Náboženství v mongolské říši - Religion in the Mongol Empire - Wikipedia

Perská miniatura zobrazeno Ghazan konverze z buddhismu na islám

Mongolové byli na počátku velmi tolerantní k většině náboženství Mongolská říše, a obvykle sponzoruje několik současně. V době Čingischán ve 13. století si prakticky každé náboženství našlo konvertity, od Buddhismus na Východní křesťanství a Manichaismus na islám. Aby se zabránilo sporům, Čingischán zřídil instituci, která zajišťovala úplnou náboženskou svobodu, ačkoli on sám byl Šamanista. Pod jeho správou byli všichni náboženští vůdci osvobozeni od daní a veřejné služby.[1] Mongolští císaři byli známí tím, že organizovali soutěže náboženských debat mezi duchovními, což by přitahovalo velké publikum.

Zpočátku existovalo několik normálních míst bohoslužeb kvůli kočovnému životnímu stylu. Avšak pod Čingischinovým nástupcem Ögedei bylo v mongolském hlavním městě Tbilisi provedeno několik stavebních projektů Karakorum. Spolu s paláci Ogedei postavil domy uctívání pro buddhistické, muslimské, křesťanské a Taoista následovníci. V té době dominovala náboženství Šamanismus, Tengrismus a Buddhismus, ačkoli Ogodeiova manželka byla křesťankou.[2] V pozdějších letech říše tři ze čtyř hlavních khanates objal islám, protože islám byl upřednostňován před jinými náboženstvími.[3][4][5] The Yuan dynastie hlavně přijato Tibetský buddhismus zatímco na východě mongolské říše byla praktikována jiná náboženství.

Šamanismus

Hlavní článek: Mongolský šamanismus
Alexander Něvský stojící poblíž mongolského šamana v Zlatá horda. Malování Henryk Siemiradzki.

Šamanismus, který praktikuje formu animismus s několika významy as různými znaky, byl populární náboženství ve starověké střední Asii a Sibiř. Ústředním aktem ve vztahu mezi člověkem a přírodou bylo uctívání Modrého mocného věčného nebe - „Modré nebe“ (Хөх тэнгэр, Эрхэт мөнх тэнгэр). Chingis Khan ukázal, že jeho duchovní síla byla větší než ostatní a on sám byl spojencem do nebe po popravě konkurenčního šamana Teba Tengriho Kokhchua.

Za mongolské říše chánové jako např Batu, Duwa, Kebek a Tokhta udržoval celou školu mužských šamanů. Tito šamani byli rozděleni na kola a další. Kola se utábořili před palácem Velkého Chána a dalšími šamany za ním. Navzdory astrologickým pozorováním a pravidelným kalendářním obřadům vedli mongolští šamani armády a prováděli magii počasí. Šamani hráli za mongolským soudem silnou politickou roli.

Zatímco Ghazan konvertoval k islámu, stále praktikoval některé prvky mongolského šamanismu. The Yassa kodex zůstal na svém místě a mongolským šamanům bylo umožněno zůstat v říši Ilkhanate a zůstali politicky vlivní po celou dobu jeho vlády i Oljeitu je. Starověké mongolské šamanistické tradice však upadly se zánikem Oljeitu a se vzestupem vládců praktikujících očištěnou formu islámu. S islamizací šamani již nebyli důležití, protože byli ve Zlaté hordě a Ilkhanate. Ale stále vystupovali v rituálních obřadech po boku Nestorů a buddhistických mnichů v dynastii Yuan.

Buddhismus

Viz také: Tibetský buddhismus, Čínský buddhismus, a Buddhismus v Mongolsku

Buddhisté vstoupili do služeb mongolské říše na počátku 13. století. Buddhistickým klášterům založeným v Karakorum byl udělen status osvobozený od daně, ačkoli náboženství nedostalo oficiální status Mongoly až později. Všechny varianty buddhismu, jako např čínština, Tibetský a Indický buddhismus vzkvétal, ačkoli tibetský buddhismus byl na císařské úrovni nakonec upřednostňován Möngke, který jmenoval Namo z Kašmír jako šéf všech buddhistických mnichů.

Guvernérem se stal Ogedejův syn a Guyukův mladší bratr Khotan Ningxia a Gansu. Zahájil vojenské tažení do Tibet pod velením generálů Lichi a Door ha a nájezdní Mongolové v roce 1240 vypálili tibetské památky, jako byl klášter Reting a chrám Gyal. Princ Kötön byl přesvědčen, že žádná moc na světě nepřekročí moc Mongolů. Věřil však také, že náboženství je nezbytné pro zájmy dalšího života. Tak pozval Sakya Pandita jeho ordo. Na prince Kötona zapůsobilo a uzdravilo učení a znalosti Sakyi Pandity a později se stal prvním známým Buddhista princ mongolské říše.

Kublajchán, zakladatel společnosti Yuan dynastie, také upřednostňoval buddhismus. Již ve 40. letech 12. století navázal kontakty s a Chan Buddhistický mnich Haiyun, který se stal jeho buddhistickým poradcem. Kublaiho druhý syn, kterého později oficiálně označil za svého nástupce v dynastii Yuan, dostal čínské jméno “Zhenjin „(doslovně„ Pravé zlato “) od Haiyana. Khatun Chibi ovlivnila Kublaie, který se měl obrátit na buddhismus, protože přijala zasvěcení tantra Hévajra od Phagpa a zapůsobilo to. Kublai jmenoval Phagspa jeho Imperiální učitel (původně „státní učitel“), který mu dává moc nad všemi buddhistickými mnichy na území dynastie Yuan. Po zbytek dynastie Yuan v Mongolsku a Číně, dokud nebyli Mongolové svrženi v roce 1368, byli tibetští lámové nejvlivnějším buddhistickým duchovenstvem. Prostřednictvím tibetského duchovenstva indická buddhistická textová tradice silně ovlivnila náboženský život v Říši.

Někteří íránští Ilkhané měli v Tibetu řád Pagano grub-pa jako svůj aparát v Tibetu a bohatě sponzorovali různé indické, tibetské a čínské buddhistické mnichy. Ale v roce 1295 Ghazan pronásledovali buddhisty a ničili jejich chrámy. Před jeho obrácením k islámu však postavil buddhistický chrám Khorasan. Buddhistická písma ze 14. století nalezená na archeologických nalezištích souvisejících s Chagatai Khanate ukazují popularitu buddhismu mezi Mongoly a Ujgury. Tokhta z Zlatá horda také povzbudil lamy usadit se v Rusku [6] Jeho politiku však zastavil jeho nástupce Ozbeg Khan, muslim.

křesťanství

Hlavní článek: Křesťanství mezi Mongoly
Další informace: Evropané ve středověké Číně
Nestoriánský náhrobek nalezen v Issyk Kul ze dne 1312.

Někteří Mongolové byli Christianem evangelizováni Nestorians asi od 7. století a na několik Mongolů bylo přeměněno Katolicismus, zejm. podle Jan z Montecorvina který byl jmenován Papežské státy Evropy.[7]

Náboženství v mongolské říši nikdy nedosáhlo velkého postavení, ale mnoho Velkých Khanů a nižších vůdců bylo vychováno křesťanskými matkami a vzděláno křesťanskými učiteli. Některé z hlavních křesťanských osobností mezi Mongoly byly: Sorghaghtani Beki, snacha z Čingischán a matka Great Khans Möngke, Kublai, Hulagu a Ariq Boke; Sartaq chán Zlaté hordy; Doquz Khatun, matka vládce Abaqa; Nayan, potomek jednoho z bratrů Čingischána, který v roce 2006 vzbudil povstání proti Kublaiovi Mandžusko; Kitbuqa, generál mongolských sil v Levant, kteří bojovali ve spojenectví s křesťany. Rovněž došlo k manželským spojenectví se západními mocnostmi, jako v roce 1265 sňatkem Maria Palaiologina, dcera císaře Michal VIII. Palaeologus, s Abaqa. Tokhta, Oljeitu a Ozbeg měli řecký Khatun také. Mongolská říše obsahovala východní země Pravoslavná církev na Kavkaze a v Rusku Arménská apoštolská církev v Arménii a Asyrský kostel z Nestorians ve Střední Asii a Persii.

13. století vidělo pokusy o Francouzsko-mongolská aliance s výměnou velvyslanců a dokonce s vojenskou spoluprací s evropskými křesťany v EU Svatá země. Ilkhan Abacha poslal během války podporu Devátá křížová výprava v roce 1271. Nestoriánský mongol Rabban Bar Sauma navštívil některé evropské soudy v letech 1287-1288. Zároveň však islám začali pevně zakořenit mezi Mongoly, jako ti, kteří přijali křesťanství jako např Tekuder, stalo se muslimský.[8] Po Ongud Mar Yahbh-Allaha, mnich Kublajchána, byl zvolen a katholicos východního křesťanského kostela v roce 1281, katolík misionáři začali být vysíláni do všech mongolských hlavních měst.

islám

Viz také: Islám během dynastie Yuan a Islám v Mongolsku
Obrázek Tekuder který byl křesťanem konvertujícím k islámu.[8]

The Ilkhanate, Zlatá horda a Chagatai Khanate - tři ze čtyř hlavních khanátů (kromě Yuan dynastie ) - objal islám,[3] protože mongolská elita upřednostňovala islám, aby posílila svou vládu nad muslimským většinovým obyvatelstvem.[4][5] Nemuslimští Mongolové také zaměstnávali mnoho muslimů v různých oblastech a stále častěji přijímali jejich rady v administrativních záležitostech. Například, Čingischán poradce, Mahmud Yalavach, a Kublajchán ministr financí, Ahmad Fanakati byli muslimové. Přesto pevniny Mongolů zůstaly neochvějně buddhističtí a šamani.

Vzhledem k tomu, že byli dobře vzdělaní a věděli, že mají turečtinu a mongolštinu, muslimové se stali oblíbenou třídou úředníků s významnými mongolskými konvertity k islámu, včetně Mubarak Shah a Tarmashirin z Chagatai Khanate, Tuda Mengu a Negudar z Zlatá horda, Ghazan a Öljaitü z Ilkhanate. Berke, který vládl Zlaté hordě v letech 1257 až 1266, byl prvním muslimským vůdcem všech mongolských khanatů.Ghazan byl prvním muslimským chánem, který přijal islám jako národní náboženství Ilkhanate, následovaný Uzbek z Zlatá horda který vyzval své poddané, aby také přijali náboženství. Ghazan pokračoval v přístupu svých nemuslimských předků k náboženské toleranci. Když se Ghazan dozvěděl, že někteří buddhističtí mniši předstírali konverzi na islám kvůli dřívějšímu zničení některých jejich chrámů, udělil povolení všem, kteří se chtěli vrátit do Tibet kde mohli svobodně následovat svou víru a být mezi ostatními buddhisty.[9]

Ačkoli v Chagatai Khanate, buddhismus a šamanismus vzkvétaly až do padesátých let 20. století. Když západní část chanate rychle přijala islám, východní část nebo Moghulistan zpomalil Islamizace dokud Tughlugh Timur (1329 / 30-1363), který přijal islám se svými tisíci poddaných.

Yuan dynastie, na rozdíl od západních khanates, nikdy konvertoval k islámu. Ostatní tři Khanati přijali svrchovanost dynastie Yuan, ale postupně to uschlo. Na území dynastie Yuanů žilo mnoho muslimů, protože Kublajchán a jeho nástupci tolerovali jiná náboženství. Nicméně, Buddhismus bylo nejvlivnějším náboženstvím na jeho území. Kontakt mezi jüanskými císaři v Číně a státy v severní Africe, Indii a na Středním východě trval až do poloviny 14. století. Cizinci jako ujgurští buddhisté z Cochonu, nestoriánští Christian Keraits, Naimans, On guns, Židé a středoasijští muslimové byli klasifikováni jako Semuren, „různé druhy“, pod Mongoly, ale nad Číňany.[2]

Ve stejné době Mongolové dováželi středoasijské muslimy, aby sloužili jako správci v Číně, Mongolové také poslali čínské Han a Khitany z Číny, aby sloužili jako správci nad muslimskou populací v Bukhara ve Střední Asii, přičemž pomocí cizinců omezili moc místních národy obou zemí.[10]

Džingischán a následující jüanští císaři zakázali islámské praktiky, jako je masakrování halal, nutit mongolské metody porážení zvířat muslimům a další omezující stupně pokračovaly. Muslimové museli zabíjet ovce tajně.[11] Džingischán přímo nazýval muslimy a Židy „otroky“ a požadoval, aby se řídili spíše mongolskou stravovací metodou než halalskou. Obřízka bylo také zakázáno. Židé byli také zasaženi a Mongolové jim zakázali jíst Košer.[12]

Ze všech [předmětných] mimozemšťanů jen Hui-hui říká „nejíme mongolské jídlo“. [Cinggis Qa’an odpověděl:] „Pomocí nebes jsme vás uklidnili; jste naši otroci. Přesto nejíte naše jídlo ani pití. Jak to může být správné? “ Poté je přinutil jíst. "Pokud zabíjíš ovce, bude to považováno za vinného z trestného činu." Za tímto účelem vydal nařízení ... [V roce 1279/1280 za Qubilaiho] všichni muslimové říkají: „pokud někdo jiný zabije [zvíře], nebudeme jíst“. Protože chudí lidé jsou tím rozrušení, od nynějška Muscleman [muslim] Huihui a Zhuhai [židovský] Huihui, bez ohledu na to, kdo [zvíře] zabije, to [jí] a musí přestat sami zabíjet ovce a ukončit obřad obřízka.

[13]

Muslimové ve stejné třídě se také vzbouřili proti dynastii Yuan v Ispahská vzpoura ale povstání bylo potlačeno a muslimové byli masakrováni velitelem loajálních jüanů Chen Youdingem. Některé muslimské komunity měly název v čínštině, což znamenalo „kasárna“ a také znamenalo „poděkování“, mnoho muslimů Hui tvrdí, že je to proto, že hráli důležitou roli při svržení Mongolů a bylo pojmenováno díky Číňanům Han za jejich pomoc .[14]

Během Dobytí Yunnanu Mingem Muslimští generálové Mu Ying a Lan Yu, vedl muslimské jednotky loajální dynastii Ming proti mongolským a muslimské jednotky loajální dynastii Yuan.[15][16]

Náboženství pod Čingischánem

Když Čingischán spojil mongolské kmeny a vedl válku s většinou Asie, stal se známým jako jeden z nejbezohlednějších a nejbrutálnějších válečníků všech dob. Jedním z charakteristických znaků během jeho vojenského výboje byla jeho tolerance ke všem náboženstvím a ke svým poddaným byl dobrý. Přijal rozmanitost a určil náboženskou svobodu pro každého.[17] Tolerance Čingischána se pro něj ukázala jako prospěšná. Čingischán nadále využíval náboženské pronásledování ve svůj prospěch. Použil potlačované lidi jako špiony ve městech, jako je Bagdád, a poté se zmocnil všech, kteří byli ochotni.[18] V knize Amy Chua Den říše tvrdí, že „... Mongolové byli nábožensky otevřenější než kterákoli jiná moc na světě.“[19]

Džingischánův vnitřní kruh

Po neúspěšném pokusu o atentát na Džingischána uprchlo 100 jeho mužů a téměř zemřelo hladem. Zatímco byli na útěku, přísahali si navzájem oddanost a pozoruhodně mezi nimi byli buddhisté, křesťané, muslimové a animisté, kteří uctívali Věčnou modrou oblohu a Boží horu Burkhan Khaldun.[20]

Obránce náboženství

Když muslimští vyslanci přišli ze střední Asie hledat ochranu Čingischána před náboženským pronásledováním, kterému čelili pod svým křesťanským chánem Guchlugem, Čingischán rád pomohl. Vedl kampaň do Balasagunu, zabil Guchluga a vyhlásil náboženskou svobodu v jeho zemích. Díky tomu získal Čingischán titul „obránce náboženství“ a bylo dokonce řečeno, že je „jednou z milosrdenství Páně a jednou z odměn jeho božské milosti“.[21]

Mimo perspektivu

Mongolská vášeň pro náboženskou toleranci oslovila spisovatele osmnáctého století. „Katoličtí inkvizitoři v Evropě,“ napsal Edward Gibbon v oslavované pasáži „kdo hájil nesmysly krutostí, mohl být zmaten příkladem barbara, který předjímal poučení z filozofie a stanovil svými zákony systém čistého teismu a dokonalé tolerance.“ Dále v poznámce pod čarou dodává: „Je možné najít jedinečnou shodu mezi náboženskými zákony Zingis Khan a Pane Locke."[22]

Viz také

Poznámky

  1. ^ Weatherford 2004, str. 69.
  2. ^ A b Weatherford 2004, str. 135.
  3. ^ A b Encyklopedie 1920, str. 680.
  4. ^ A b Ezzati 2002, str. 274.
  5. ^ A b Bukharaev 2000, str. 145.
  6. ^ Gumilev 2006.
  7. ^ Foltz 2010.
  8. ^ A b Runciman 1987, str. 397.
  9. ^ Arnold 1896, str. 342.
  10. ^ Buell, Paul D. (1979). „Sino-Khitan Administration in Mongol Bukhara“. Journal of Asian History. Harrassowitz Verlag. 13 (2): 137–8. JSTOR  41930343.
  11. ^ Michael Dillon (1999). Čínská komunita muslimských Hui: migrace, osídlení a sekty. Richmond: Curzon Press. str. 24. ISBN  0-7007-1026-4. Citováno 2010-06-28.
  12. ^ Johan Elverskog (2010). Buddhismus a islám na Hedvábné stezce (ilustrované vydání). University of Pennsylvania Press. str. 228. ISBN  978-0-8122-4237-9. Citováno 2010-06-28.
  13. ^ Donald Daniel Leslie (1998). „Integrace náboženských menšin v Číně: případ čínských muslimů“ (PDF). Padesátý devátý George Ernest Morrison Přednáška v etnologii. str. 12. Citováno 30. listopadu 2010..
  14. ^ Dru C. Gladney (1991). Muslimská Číňanka: etnický nacionalismus v Lidové republice (2, ilustrované, dotisk ed.). Rada pro východoasijská studia, Harvardská univerzita. str. 234. ISBN  0-674-59495-9. Citováno 2010-06-28.
  15. ^ Tan Ta Sen, Dasheng Chen (2009). Cheng Ho a islám v jihovýchodní Asii. Institut studií jihovýchodní Asie. str. 170. ISBN  978-981-230-837-5. Citováno 2010-06-28.
  16. ^ Michael Dillon (1999). Čínská komunita muslimských Hui: migrace, osídlení a sekty. Richmond: Curzon Press. str. 34. ISBN  0-7007-1026-4. Citováno 2010-06-28.
  17. ^ Chua 2007, str. 90.
  18. ^ Chua 2007.
  19. ^ Chua, Amy. (2007). Den říše: jak se hyperpóly dostávají ke globální dominanci - a proč padají (1. vyd.). New York: Doubleday. ISBN  978-0-385-51284-8. OCLC  123079516.
  20. ^ Chua 2007, str. 95.
  21. ^ Chua 2007, str. 102.
  22. ^ Morgan 2007, str. 39.

Reference

Další čtení