Patikulamanasikara - Patikulamanasikara
Překlady jazyka Patikulamanasikara | |
---|---|
Pali | Paṭikkūlamanasikāra |
čínština | 不 淨 觀 (Pchin-jin: Bù jìng guan) |
japonský | 不 浄 観 (rōmaji: Fujōkan) |
Sinhálština | පටික්කූලමනසිකාරය, පිළිකුල් භාවනාව (Patikulamanasikaraya, Pilikul Bhavanava) |
Glosář buddhismu |
Část série na |
Buddhismus |
---|
![]() |
|
Paṭikkūlamanasikāra (varianta: paṭikūlamanasikāra)[1] je Pali termín, který se obecně překládá jako „úvahy o odpudivosti“. Odkazuje na tradiční Buddhistická meditace přičemž třicet jedna částí těla je uvažováno různými způsoby. Kromě vývoje sati (všímavost) a samádhi (koncentrace), tato forma rozjímání je považován za příznivý k překonání touhy a touhy. Spolu s rozjímáním o hřbitově je tento typ meditace jednou ze dvou meditací o „faulu“ / neatraktivitě (Pāli: asubha).[2]
Překlad
Paṭikkūla (Pāli) doslovně znamená „proti“ (paṭi) „sklon“ nebo „násyp“ (kula) a byl přeložen adjektivně jako „averzní, nežádoucí, naopak, nepříjemný“ a ve své podstatné podobě jako „hnusný, nečistý“.[3]
Manasikāra (Pāli), odvozeno z Manasi (lokální z mana tedy volně, „v mysli“ nebo „v myšlenkách“) a karoti („udělat“ nebo „uvést do“) a byl přeložen jako „pozornost“ nebo „přemýšlení“ nebo „pevná myšlenka“.[4]
V současných překladech složený termín paṭikkūla-manasikāra se obecně překládá jako „úvahy o odpudivosti“ nebo „přidání odrazů na odpudivost těla“, což dodává kontextuální jasnost na úkor doslovné přesnosti.[5] Mezi alternativní překlady patří „pozornost zaměřená na odpudivost“[6] a „uvědomění si nečistoty těla“.[7]
Výhody
Tento typ meditace je tradičně zmiňován jako „protijed“ na smyslnou vášeň.[8] Toto je také jedna ze „čtyř ochranných meditací“ anussati (vzpomínka na Buddhu), mettā (benevolence) praxe a vzpomínka na smrt.[9]
V jednotlivých diskurzech je tento typ kontemplace identifikován jako přispěvatel k různým pozemským a transcendentálním cílům. Například v Girimananda Sutta (AN 10.60), Ananda Recitace tohoto a dalších rozjímání okamžitě vyléčí nemocného mnicha.[10] V Sampasadaniya Sutta (DN 28), Ven. Sariputta prohlašuje, že meditace o těchto 31 částech těla vede k „dosažení vize čtyřmi způsoby“ a stručně nastiňuje, jak lze tuto metodu použít jako odrazový můstek, pomocí něhož “poznává nepřerušený proud lidského vědomí, který není stanoven buď v tomto světě, nebo v příštím “.[11] Kromě toho v Iddhipāda-samyuttaje Vibhanga Sutta (SN 51.20), tento předmět meditace se používá k rozvoji čtyř základen moci (iddhipāda ) kterým lze dosáhnout osvobození od utrpení.[12]
Zatímco Pali Canon tuto formu rozjímání vždy zahrnuje do svých různých seznamů meditace všímavosti techniky,[13] kompendentní páté století Visuddhimagga identifikuje tento typ rozjímání (spolu s anapanasati ) jako jedna z mála meditací zaměřených na tělo zvláště vhodných pro rozvoj samádhi (Vism. VIII, 43).[14]
Praxe


V buddhistických písmech tato praxe zahrnuje mentální identifikaci 31 částí těla, o nichž se uvažuje různými způsoby.
Objekty rozjímání
Tato meditace zahrnuje meditaci na 31 různých částech těla:
- vlasy na hlavě (Pali: kesā), chloupky na těle (loma), hřebíky (nakhā), zuby (dantā), kůže (taco),
- maso (maṃsaṃ), šlachy (nahāru), kosti (AṭṭAhoj), kostní dřeň (Aṭṭhimiñjaṃ), ledviny (vakkaṃ),
- srdce (hadayaṃ), játra (yakanaṃ), pohrudnice (kilomakaṃ), slezina (pihakaṃ), plíce (papphāsaṃ),
- tlusté střevo (antaṃ), tenké střevo (antaguṇaṃ), nestrávené jídlo (udariyaṃ), výkaly (karīsaṃ),
- žluč (pittaṃ), hlen (semhaṃ), hnis (pubbo), krev (lohitaṃ), potit se (sedo), Tlustý (medo),
- slzy (assu), kožní olej (vasa), sliny (kheḷÓ), sliz (siṅghānikā), tekutina v kloubech (lasikā), moč (muttaṃ).[15]
V několika diskurzech je těchto 31 částí těla kontextualizováno v rámci mahābhūta (prvky), takže prvek Země je ilustrován částmi těla od vlasů na hlavě až po výkaly a prvek vody je ilustrován žlučí močí.[16]
Několik dalších pojednání předpovídá rozjímání o těchto 31 částech těla následujícím způsobem: „Tady ... mnich uvažuje o tomto těle vzhůru od chodidel, dolů od horní části vlasů, uzavřených v kůži, jako plné mnoho nečistot. “[17]
31 identifikovaných částí těla v pātikūlamanasikāra kontemplace jsou stejné jako prvních 31 částí těla identifikovaných ve verši „Dvattimsakara“ („32 částí [těla]“) (Khp. 3) pravidelně recitovaný mnichy.[18] Třicátou druhou částí těla identifikovanou ve druhém verši je mozek (matthaluṅga).[19] Visuddhimagga navrhuje, aby výčet 31 částí těla implicitně zahrnoval mozek Aṭṭhimiñjaṃ, což se tradičně překládá jako „kostní dřeň“.[20]
Metody rozjímání
Kanonická formulace, jak o nich meditovat, je:
- „Jako by pytel s otvory na obou koncích byl plný různých druhů obilí - pšenice, rýže, fazole mungo, fazole, sezamová semínka, loupaná rýže - a muž s dobrým zrakem, který jej vyléval, měl odrážet, "Tohle je pšenice. To je rýže. To jsou fazole mungo. To jsou fazole. To jsou sezamová semínka. To je loupaná rýže"; stejným způsobem se mnich odráží na tomto těle od chodidel nahoře , od temene hlavy dolů, obklopené kůží a plné různých druhů nečistých věcí [jak je uvedeno ve výše uvedeném výčtu tělesných orgánů a tekutin] .... "[21]
Pokud jde o tento a další meditační objekty zaměřené na tělo, Satipatthana Sutta (DN 22) poskytuje následující další kontext a očekávané výsledky:
Tímto způsobem [mnich] zůstává zaměřen interně na tělo sám v sobě, nebo externě na tělo sám v sobě, nebo obojí interně a externě na tělo sám v sobě. Nebo se nadále zaměřuje na fenomén vzniku s ohledem na tělo, na fenomén pomíjení s ohledem na tělo nebo na fenomén vzniku a pomíjení s ohledem na tělo. Nebo jeho všímavost, že „Existuje tělo“, je udržována do té míry, do jaké jsou znalosti a vzpomínka. A zůstává nezávislý, neudržitelný (ne lpí na ) cokoli na světě .... “[22]
Podle postkanonického Paliho atthakatha (komentář) k Satipatthana Sutta, lze rozvíjet „sedm druhů studijních dovedností“ týkajících se těchto meditačních předmětů prostřednictvím:
- slovní opakování částí těla
- mentální opakování částí těla
- rozlišovat jednotlivé části těla individuálně z hlediska barvy každého člověka
- rozlišovat jednotlivé části těla individuálně z hlediska tvaru každého člověka
- rozlišující, zda je část těla nad nebo pod pupkem (nebo obojí)
- rozlišovat prostorové umístění části těla
- prostorově a funkčně srovnává dvě části těla[23]
Tradiční zdroje
Název tohoto typu meditace se nachází v názvech sekcí použitých v Mahasatipatthana Sutta (Dīgha Nikāya 22) a Satipatthana Sutta (MN 10), kde je oprávněná kontemplace 32 částí těla, Paṭikkūla-manasikāra-pabbaṃ (což lze doslovně přečíst jako „odpudivost-reflexe-sekce“). Následně v post-kanonickém Visuddhimagga a další atthakatha díla, paṭikkūlamanasikāra se výslovně používá, když se odkazuje na tuto techniku.[24]
Tato forma meditace je zmíněna dále suttas v Pali Canon (uvedeno v pořadí nikāya a poté číslo sutty v rámci nikaya):[25][26]
- Mahasatipatthana Sutta („Velké referenční rámce“, Dīgha Nikāya 22)[27]
- Sampasadaniya Sutta („Serene Faith“, DN 28)[28]
- Satipatthana Sutta ("Referenční rámce", Majjhima Nikaya 10).[29]
- Mahahattipadopama Sutta („The Great Elephant Footprint Simile“, MN 28)[26][30]
- Maharahulovada Sutta („Větší nabádání k Rahule“, MN 62)[26][31]
- Kayagatasati Sutta („Všímavost ponořená do těla“, MN 119)[21]
- Dhatu-vibhanga Sutta ("Analýza vlastností", MN 140)[26][32]
- V Saṃyutta Nikāya'sbírka týkající se čtyř základen moci (iddhipada ), v tzv. suttě Vibhanga ("Analýza", Saṃyutta Nikāya 51.20)[12]
- Udayi Sutta („To Udayi“, Aṅguttara Nikāya 6.29)[33]
- Girimananda Sutta („To Girimananda“, AN 10,60)[34]
Jinde v Pali literatura, tento typ meditace je rozsáhle diskutován v post-kanonické Visuddhimagga (Vism. VIII, 44-145).[35]
V několika z těchto zdrojů je tato meditace identifikována jako jedna z různých meditací na tělo spolu s například všímavostí dýchání (viz Anapanasati Sutta ).[36]
Viz také
- Ānāpānasati Sutta
- Kāyagatāsati Sutta
- Satipatthana Sutta
- Upajjhatthana Sutta
- Jarāmaraṇa
- Anussati
- Metta
- Buddhistická meditace
Poznámky
- ^ Sinhálský SLTP Tipitaka a Rhys Davids & Stede (1921-195), s. 393, vyhláskujte tento výraz paṭikkūlamanasikāra (se dvěma k), zatímco barmský CSCD tipitaka a VRI (1996), s. 10, vyhláskujte to paṭikūlamanasikāra (s jedním k).
- ^ Nanamoli (1998), str. 110, n. 16, který odkazuje na Anapanasati Sutta a Visuddhimagga, Ch. VI, VIII.
- ^ Viz např. Rhys Davids & Stede (1921-5), str. 393, položka pro „Paṭikkūla "(vyvoláno 02.02.2008 v http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.2:1:1052.pali ).
- ^ Viz např. Rhys Davids & Stede (1921-5), str. 521, záznam „Mano & Mana (s)“ (vyvoláno 02.02.2008 v http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.2:1:3860.pali ) a str. 197–8, položka „Karoti“ (vyvoláno 3. 2. 2008 v http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.1:1:367.pali ). Podobně základní buddhistické pojetí yoniso manasikāra byl přeložen jako „pozorná pozornost“.
- ^ Viz např. Nyanasatta (1994); Soma (2003), str. 3, 100; VRI (1996), s. 10, 11.
- ^ Buddhaghosa (1999), str. 235 (Vism. VIII, 42), 236 (Vism. VIII, 43). Na str. 243 (Vism. VIII, 80), Nanmoli používá alternativní překlad: „dávat pozor na odpudivé“.
- ^ Rhys Davids & Stede (1921-195), s. 393, položka pro „Paṭikkūla "(vyvoláno 02.02.2008 v http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.2:1:1052.pali ).
- ^ Viz například Udāyi Sutta (AN 6.39) (SLTP, n.d.), kde se uvažuje o rozjímání o 31 částech těla, které „odstraní smyslnou vášeň“ (kāmarāgassa pahānāya). Navíc v Thanissaro (1994) „Translator's Introduction“ uvádí Thanissaro: „[Khuddakapatha] Pasáž 3 [která vyjmenovává 32 částí těla] poskytuje předběžné pokyny [klášterním nováčkům] v rozjímání o těle, meditační cvičení určené k překonat touhu. “
- ^ Bodhi (2002), s. 6.
- ^ Piyadassi (1997a).
- ^ Walshe (1995), str. 419-20.
- ^ A b Bodhi (2000), str. 1736-40; Thanissaro (1997b).
- ^ Např. Viz DN 22, MN 10, MN 119.
- ^ Buddhaghosa (1999), str. 235. Že tato forma meditace je obzvláště užitečná pro to, co je známé jako „přístupová koncentrace“, se možná nepřímo odráží v komentářích současníků vipassana mistr S.N. Goenka kdo naznačuje, že na rozdíl od skutečné vipassany se tento typ kontemplace zabývá „představivostí nebo intelektualizací“. Goenka si tak vyhrazuje použití pro „některé případy, kdy je mysl velmi tupá nebo rozrušená“, a tak mysl není schopna následovat dech nebo rafinovanější vjemy. Na závěr uzavírá: „Samozřejmě, když začne skutečná praxe Vipassany, neměla by existovat žádná averze vůči tomuto ošklivému tělu. Je to jen pozorováno tak, jak je - yathābhūta. Je pozorováno jako tělo, s pocity vznikajícími a odcházejícími. Meditátor je nyní zapnutý cesta. “(Goenka, n.d.).
- ^ Angličtina pochází z překladu Thanissara (2000) Mahasatipatthana Sutta (DN 22). Všimněte si, že v Thanissaro (1994) jsou některá slova přeložena odlišně, např. „Sval“ místo „maso“ a „lymfa“ místo „hnis“. Překládá také Thanissaro (1994) vakkaṃ jako „slezina“ a pihakaṃ jako „ledvina“; ve srovnání s Thanissarem (2000) tedy tyto anatomické objekty v anglických překladech účinně převrací. Pali pochází z SLTP verze La Trobe University (n.d.) DN 22, BJT strana 446, na http://www.chaf.lib.latrobe.edu.au/dcd/tipitika.php?title=&record=2612. Těchto 31 částí těla je seskupeno do šesti řádků shodných s jejich tradičním zastoupením v Pali, jak je uvedeno v MettaNet-Lanka (n.d.) Sinhala SLTP text na http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/5Khuddaka-Nikaya/01Khuddakapatha/01-Khuddakapatha-p1.html#Three a VRI (n.d.) barmský text CSCD v http://www.tipitaka.org/romn/cscd/s0501m.mul2.xml.
- ^ Vidět MN 28, MN 62 a MN 140. Další informace týkající se těchto pojednání naleznete níže.
- ^ Piyadassi (1999a) překlad AN 10,60. Tuto předmluvu lze také nalézt např. V SN 51,20 (Thanissaro, 1997b).
- ^ Piyadassi (1999b). To je v souladu s on-line texty Sinhala SLTP. Online barmský CSCD zahrnuje mozek po „výkalech“ (karīsaṃ).
- ^ Podle Hamiltona (2001), s. 23-4, v Sutta Pitaka, mozek je přidán do tradičního seznamu 31 částí těla pouze v Khuddaka Nikaya a tam jen dvakrát: ve výše uvedeném Khp. 3 a dovnitř Paṭje I.6. Hamilton také identifikuje podobný, zkrácený, odlišně uspořádaný seznam, který zahrnuje mozek Sn 199 (viz např. Thanissaro, 1996); Hamilton připisuje rozdíly mezi tradičním seznamem 31 nebo 32 částí těla a Sutta Nipata text k druhému ve verši.
- ^ Buddhaghosa (1999), Vism. VIII, 44. Vzhledem k tomu, že Buddhaghosa zahrnovala mozek do Aṭṭhimiñjaṃ může vést člověka k závěru, že tento Paliho výraz může v některých kontextech (např. nervový systém) odkazovat na něco jiného než kostní dřeň.
- ^ A b Thanissaro (1997c).
- ^ Thanissaro (2000). (Závorka je v původním překladu.)
- ^ Soma (2003), s. 101-2. Zde uvedený komentář je Papañcasudani, připisovaný Buddhaghosa a tedy pravděpodobně napsáno v 5. století n. l. To je podobné tomu, co se nachází v Vism. VIII, 48-60 (Buddhaghosa, 1999, str. 237-9).
- ^ Buddhaghosa (1999), s. 235, 236, 243 (Vism. VIII, 42, 43 83).
- ^ Tyto suty byly částečně nalezeny prohledáním kánonu SLTP pomocí vyhledávače z La Trobe University v „Archivovaná kopie“. Archivovány od originál dne 2007-09-27. Citováno 2007-09-27.CS1 maint: archivovaná kopie jako titul (odkaz).
- ^ A b C d Tři z těchto diskurzů - MN 28, MN 62 a MN 140 - zmiňují 31 tělesných orgánů v kontextu čtyř nebo pěti velkých prvků (mahābhūta ), který, přísně vzato, v (Mahā) Satipaṭṭhāna Sutta je základem pro samostatnou meditaci od paṭikkūla-manasikāra rozjímání. Například na základě komentářů paṭikkūla-manasikāra rozjímání by mohlo zahrnovat prostorové povědomí o každém z tělesných orgánů nebo tekutin a je tradičně používáno jako protijed proti chtíči; na druhé straně rozjímání o prvcích zdůrazňuje hmatové zkušenosti s pevností, likviditou, teplem a vzduchem a slouží jako základ pro rozvoj vyrovnanosti a vhledu do ne-já (anatta ) (např. viz MN 28).
- ^ Thanissaro (2000).
- ^ Walshe (1995), str. 417-25.
- ^ Nyanasatta (1994). Tento diskurz je prakticky stejný jako Mahasatipatthana Sutta (Thanissaro, 2000), kromě toho, že jeho rozšířená expozice o Čtyři ušlechtilé pravdy chybí v Satipatthana Sutta.
- ^ Thanissaro (2003).
- ^ Thanissaro (2006).
- ^ Thanissaro (1997a).
- ^ SLTP (n.d.).
- ^ Piyadassi (1999a).
- ^ Buddhaghosa (1999), str. 236-59.
- ^ Např. DN 22, MN 10, MN 119, Vism. VIII, 42.
Reference
- Bodhi, Bhikkhu (trans.) (2000). Propojená pojednání Buddhy: Překlad Samyutta Nikaya. Boston: Hospody moudrosti. ISBN 0-86171-331-1.
- Bodhi, Bhikkhu (podzim 2002). Lezení na vrchol hory: Rozhovor s Bhikkhu Bodhi, Insight Journal, sv. 19. Barre, MA: Centrum Barre pro buddhistická studia. K dispozici také online na adrese https://www.buddhistinquiry.org/article/climbing-to-the-top-of-the-mountain/.
- Buddhaghosa, Bhadantācariya (překlad z Pāli Bhikkhu Ñāṇamoli) (1999). Cesta očištění: Visuddhimagga. Seattle, WA: BPS Pariyatti Editions. ISBN 1-928706-00-2.
- Goenka, S.N. (n.d.). Pojednání o Satipaṭṭhāna Sutta: Kondenzovaný z diskurzů během kurzu Mahā-satipaṭṭhāna Sutta. K dispozici on-line na http://www.vri.dhamma.org/publications/webversion/english/dstp.html. Sekce zabývající se konkrétně patikulamanasikara je v http://www.vri.dhamma.org/publications/webversion/english/dstp.html#15.
- Hamilton, Sue (2001). Identita a zkušenost: Ústava lidské bytosti podle raného buddhismu. Oxford: Luzac Oriental. ISBN 1-898942-23-4.
- Nanamoli, Bhikkhu (trans.) (1998). Všímavost dýchání (Anapanasati): Buddhistické texty z Pali Canon a výňatky z Pali komentářů. Kandy, Srí Lanka: Buddhistická publikační společnost. ISBN 955-24-0167-4.
- Nyanasatta Thera (1994). Satipatthana Sutta: Základy všímavosti (MN 10). Citováno 2008-02-02 z „Access to Insight“ na http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.010.nysa.html.
- Piyadassi Thera (trans.) (1999a). Girimananda Sutta: Pojednání Girimananda Thera (AN 10,60). Citováno 2008-02-02 z „Access to Insight“ na http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an10/an10.060.piya.html.
- Piyadassi Thera (trans.) (1999b). Khuddakapatha Suttas (výběr) (Khp 1-6,9). Citováno z „Přístup k Insight“ na http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/khp/khp.1-9x.piya.html.
- Rhys Davids, T.W. & William Stede (eds.) (1921-5). Pali-anglický slovník Pali Text Society (PED). Londýn: Pali Text Society. Obecný online vyhledávač pro PED je k dispozici na http://dsal.uchicago.edu/dictionaries/pali/.
- Soma Thera (2003) (6. dotisk). Cesta všímavosti. Kandy: Buddhistická publikační společnost. ISBN 978-955-24-0256-2. Vydání z roku 1998 je k dispozici on-line z „Access to Insight“ na http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/soma/wayof.html.
- Projekt Srí Lanka Tripitaka (SLTP) (n.d.). Anuttariyavaggo (AN 6,21 - 6,30). Citováno 2008-02-01 z „MettaNet-Lanka“ na http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/4Anguttara-Nikaya/Anguttara4/6-chakkanipata/003-anuttariyavaggo-p.html. The Udāyi Sutta (AN 6.29) je v této části označen jako „6. 1. 3. 9“.
- Thanissaro Bhikkhu (trans.) (1994). Khuddakapatha Suttas (kompletní) (Khp 1-9). Citováno z „Přístup k Insight“ na http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/khp/khp.1-9.than.html.
- Thanissaro Bhikkhu (trans.) (1996). Vijaya Sutta: Vítězství (Sn 1.11). Citováno 2008-03-23 z „Access to Insight“ (1997) v http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/snp/snp.1.11.than.html.
- Thanissaro Bhikkhu (trans.) (1997a). Dhatu-vibhanga Sutta: Analýza vlastností (MN 140). Citováno 2008-02-02 z „Access to Insight“ na http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.140.than.html.
- Thanissaro Bhikkhu (trans.) (1997b). Iddhipada-vibhanga Sutta: Analýza základů moci (SN 51,20). Citováno 2008-02-02 z „Access to Insight“ na http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn51/sn51.020.than.html.
- Thanissaro Bhikkhu (trans.) (1997c). Kayagata-sati Sutta: Všímavost ponořená do těla (MN 119). Citováno z „Přístup k Insight“ na http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.119.than.html.
- Thanissaro Bhikkhu (trans.) (2000). Maha-satipatthana Sutta: Velké referenční rámce (DN 22). Citováno z „Přístup k Insight“ na http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.22.0.than.html.
- Thanissaro Bhikkhu (trans.) (2003). Maha-hatthipadopama Sutta: The Great Elephant Footprint Simile (MN 28). Citováno 2008-02-02 z „Access to Insight“ na http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.028.than.html.
- Thanissaro Bhikkhu (trans.) (2006). Maha-Rahulovada Sutta: Větší nabádání k Rahule (MN 62). Citováno 2008-02-02 z „Access to Insight“ na http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.062.than.html.
- Vipassana Research Institute (VRI) (1996). Mahasatipatthana Sutta: Velký diskurz o budování povědomí. Seattle, WA: Vipassana Research Publications of America. ISBN 0-9649484-0-0.
- Walshe, Maurice (trans.) (1995). The Long Discurses of the Buddha: A Translation of the Digha Nikaya. Boston: Hospody moudrosti. ISBN 0-86171-103-3.
externí odkazy
- „Sekce reflexe odpudivosti“, od: Soma Thera (trans.) (nedatovaný). Komentář k pojednání o vzbuzení všímavosti s marginálními poznámkami. K dispozici on-line na http://www.abhidhamma.org/SomaTheraTheCommentary.htm.
- Meditace na třicet dvě části těla autor: Dhamma Viro