Sundarar - Sundarar
Sundarar | |
---|---|
Osobní | |
narozený | |
Náboženství | hinduismus |
Filozofie | Shaivismus, bhakti |
Náboženská kariéra | |
Literární práce | Thevaram |
Vyznamenání | Nayanar |
Sundarar (Tamil: சுந்தரர்), také láskyplně známý jako Tampiran Tōḻan (Soudruhu pána, význam příteli z Shiva )[1] byl básník z osmého století, který byl jedním z nejvýznamnějších Nayanars, Shaiva bhakti (zbožní) básníci Tamil Nadu. Byl současníkem Cheraman Perumal a Kotpuli Nayanar kteří také figurují v 63 Nayanmars.[2][3] Písně chvály se nazývají Thiruthondathogai a jsou původním jádrem, kolem kterého Periyapuranam je založen.[4] The Periya Puranam, který shromažďuje legendy o Nayanarech, začíná a končí u něj. Hymny sedmého svazku Tirumurai, dvanáctidílný kompendium tamilské poezie Shaiva Siddhanta, složil jím. Jeho písně jsou považovány za nejhudební Tirumurai v tamilštině.[5]
Život
Sundarar je mezi Nayanary jedinečný v tom, že oba jeho rodiče jsou také uznáváni jako Nayanars. Narodil se v Thirunavaluru v rodině Adi Saivy, která pracovala jako chrámové kněží. Jeho původní jméno bylo Nambi Aroorar. Náčelník místního království (Thirumunaipadi-Nadu), Narasingamunaiarayar, okouzlený božskou estetikou, kterou má mladý Sundarar, který hrál na ulici, ho adoptoval a vychoval jako svého vlastního syna. Sundarar byl současníkem velkých Pallava císař Rajasimha, který byl také svatý Nayanmar, stejně jako autor mnoha zbožných hymnů v tamilské literatuře. Chrámový nápis v Tiruvaruru uvádí, že Sundararův otec Sadayan Nayanmar patřil ke stejné „gotram „(Linie) proslulého mudrce Bharadwaja. Jeho matka Isaignani, také svatá Nayanmar, patřila do stejného „gotramu“ velkého mudrce Gautamy. Z epigrafů je také odvozeno, že byla pojmenována hagiografie o Sundararu Sva Swami Mitra Prabhandam přeloženo jako cestopisy o tom, jak se dostal k dobrým milostem Pána, Šrí Šiva.
Když dospěl, jeho rodiče chtěli, aby se oženil. Sadaiyanar požádal Sandakaviho Sivachariara o souhlas se získáním ruky jeho dcery pro Sundarara. Sandakavi Sivachariar’s a jeho dcera Kamalagnana Poongathai v té době žili v Puthuru (současný Manamthaviznthaputhur). Sivachariar s radostí souhlasil, ale svatba se neměla konat. Veškerá bohatá opatření byla pro svatbu provedena v chrámu Arulmigu Sokkantheeshwarar v Puthuru. Podle legendy, když se Sundarar oženil, byla služba přerušena starým asketem, který požádal o Sundarara jako svého sluhu, čímž jmenovec tvrdil, že Sundararův dědeček ho zastavil podle starodávného rukopisu palmových listů, který vlastnil. Sundarar a ti, kteří se shromáždili na svatbě, byli pobouřeni a znevažovali starého muže jako šílence (piththaan: Tamil).[6] Soudní dvůr Vedic vědci dospěli k závěru, že palmový list je právně platný. Crestfallen, Sundarar rezignoval na otroctví v domácnosti starého muže a při jeho následování do vesnice Thiruvennainallur byl veden do chrámu Thiruvarutturai Shiva.
Stařík byl řekl, aby byl Shiva Sám (lord Thyagaraja), který mu řekl: „Uvedený dokument byl pouze jmenovkovým důvodem a chtěl, aby mu Sundarar připomněl jeho skutečnou podobu jako Alalasundarar, služebník ve svatém sídle Kailasam, který se musel na Zemi narodit k okamžikům světských myšlenek, které v něm vyvstaly. Skutečnost, že jižní tamilská oblast, která během období Kali Yugy udělala velký „thavam“, a která musela být požehnána popisem životů velkých Nayanmarů zvaných Tiru-Thondar Thokai, také přispěl k mému rozhodnutí. Od nynějška budete znám jako Vanthondan, argumentující oddaný. Nenazval jste mě jen před malou dobou šílencem? Začněte svou hymnu, která mě oslovuje „Šílenče!“ “.[7] Pán Sivan také doporučil vanthondarovi, aby na zemi zpíval Tamil. Sundarar tedy začal svou první báseň adresováním Shiva tak jako Pittaa pirai chudi .. význam Ó blázen, který má půlměsíc jako svou korunu ...[6][8][9]
Následně Sundarar prošel kolem Tamil Nadu a několik navštívil Shiva Temples of Tamil Nadu. v Tiruvarur, zamiloval se do dívky jménem Paravayar, z kasty ženských asketů Rudra Kanigayar, a oženil se s ní. Říká se, že lord Thiyagarajar pobývající v Chrám Thiruvarur sám působil jako vyslanec, který doručoval zprávy ze Sundararu do Paravayaru ulicemi kolem chrámu. Proto se říká, že písek v thiruvaruru byl otisknut nohou Lord Thiyagarajar sám. Sundarar byl jeho současnými Nayanmarskými světci jako Viranmindar, Kalikamanar atd. V tak velké úctě, že mu tito bohatí služebníci nabídli královské zacházení. Jeden další Nayanmarský svatý, jmenovitě Kotpuliyar, Vellala, chválený za některé velkolepé služby, nabízí také sundararovu ruku své dcery, ale světec zdvořile odmítne a okamžitě zvedne dívku a položí si ji do klína a věnuje hymnu na sivu, na jejímž konci říká, že dívku považuje za rovnocennou své dceři. Stejné zacházení poskytuje svatý ještě další dívce, jmenovitě singati. V mnoha hymnech Sundarar činí toto vyznání lásky plným, laskavým sponzorstvím dětem, které přiznal.[5]
v Thiruvottriyur, přímořské předměstí Madras, modlil se v chrámu Padampakkanathar / Thyagarajar / Vadivudaiamman, kde viděl dívku farmáře Sangiliyara, který připravoval květinové girlandy a oženil se s ní a slíbil, že nikdy neodejde.[7]
Sundarar je také známý tím, že v mnoha hymnech prohlašuje, že jedna realita lorda Sivana je zadržena nezištnou, nezaujatou a lhostejnou službou. Rovněž prohlašuje, že všechny bytosti jsou stvořeny rovnými pánem.
V Tirupunkoor poblíž Thillai Chidambaram slavný saivitský chrám, byl region po dlouhou dobu bez dešťů. Místní chola princ požádal Sundarar k řešení problému, načež svatý kvílení pro spravedlnost říká, že 12 pozemků bude dáno chrámu, pokud prší jeho službou a po dokončení písně lordovi Sivanovi prší neustále. Po mnoha takových dnech princ svolal sundarar, aby vyřešil problém silných dešťů. sundarar znovu trval na tom, aby bylo chrámu dáno dalších 12 akrů, pokud po jeho písni prší. Totéž se stalo a chrám zbohatl o 24 akrů více.

V Avinashi poblíž Coimbatore se nachází starověký chrám Siva, kde se Sundarar modlil k lordu Sivanovi, aby vrátil život osmiletému chlapci, který před mnoha lety předčasně zemřel. Když uslyšel svou hymnu, pán Sivan propůjčil svou milost a chlapec, který byl pohlcen krokodýlem, byl okamžitě vrácen stejným krokodýlem.
Legenda říká, že v Tiruvaruru přednesl jména všech šedesáti tří budoucích Nayanarů: tento recitace se nazývá Tiruttondar-Tokai. V něm sám sebe označuje za sluha služebníků těchto svatých.[4] Jeho sláva dosáhla uší Cheraman Perumal, který přišel do Tiruvaruru. Oba se vydali na pouť. Ale Sundarar byl unavený životem a byl vzat do nebe bílým slonem. Král ho následoval na svém koni. Sundarar se modlil k Šivovi, aby vzal Cheraman Peruman s sebou do nebe, což bylo snadno přijato.[10] K tomu došlo v „Swathi Nakshatra“ v tamilském měsíci „Aadi“.[11]
Sestavení
![]() ![]() | ||
---|---|---|
Dvanáct svazků Tamil Śaiva hymny šedesát tři Nayanars | ||
Díly | název | Autor |
1,2,3 | Thirukadaikkappu | Sambandar |
4,5,6 | Thevaram | Thirunavukkarasar |
7 | Thirupaatu | Sundarar |
8 | Thiruvasakam & Thirukkovaiyar | Manickavasagar |
9 | Thiruvisaippa & Tiruppallaandu | Rozličný |
10 | Thirumandhiram | Thirumular |
11 | Rozličný | |
12 | Periya Puranam | Sekkizhar |
Paadal Petra Sthalam | ||
Paadal Petra Sthalam | ||
Rajaraja I. | ||
Nambiyandar Nambi |
Raja Raja Chola I. (985-1013 n. L.) Se po vyslechnutí krátkých výňatků z pustil do mise obnovit hymny Tevaram u jeho soudu.[12] Vyhledal pomoc Nambiyandar Nambi, který byl knězem v chrámu.[13] Předpokládá se, že božským zásahem našel Nambi přítomnost skriptů ve formě listů kadijamu, které byly napůl sežrány bílými mravenci v komoře uvnitř druhého areálu v Chrám Thillai Nataraja, Chidambaram.[12][13] The bráhmanové (Dikšitar ) v chrámu údajně nesouhlasili s králem, když tvrdili, že díla jsou příliš božská, a že pouze příchodem „Naalvaru“ (Čtyři svatí) -Appar, Sundarar, Thirugnana Sambandar a Manikkavacakar dovolili by, aby se komory otevřely. Rajaraja však vytvořil jejich modly a připravil se na to, aby byly do chrámu přivedeny procesí. ale říká se, že Rajaraja zvítězil.[12][14] Rajaraja se tak stal známým jako Tirumurai Kanda Cholan což znamená ten, kdo zachránil Tirumurai.[14]
V jiné verzi příběhu Rajaraja prý zažil sen od lorda Shiva řekl Rajaradži, že hymny jsou v Chrám Thillai Nataraja, Chidambaram jsou ve stavu zničení a mají obnovit zbývající hymny z komor bráhmanové (Dikšitar ) v chrámu se však předpokládalo, že s králem nesouhlasili, když tvrdili, že díla jsou příliš božská, než aby byla přístupná, a že pouze příchodem Nayanmars dovolili by, aby se komory otevřely. Rajaraja, který vymyslel plán, zasvětil modly každého z nich a připravil se na to, aby byly přivedeny do chrámu průvodem. Říká se, že 63 idolů je stále přítomno v Chrám Thillai Nataraja Když byl trezor otevřen, Rajaraja údajně našel místnost zamořenou bílými mravenci a hymny byly zachráněny co nejvíce.
Tak daleko Shiva chrámy obsahovaly pouze obrazy božských forem, ale po příchodu Rádžarádže byly obrazy chrámů Nayanar také umístěny uvnitř chrámu.[14] Nambi uspořádal hymny tří svatých básníků Sambandar, Appar a Sundarar jako prvních sedm knih, Manickavasagar je Tirukovayar a Tiruvacakam jako 8. kniha, 28 hymnů devíti dalších svatých jako 9. kniha, Tirumandiram z Tirumular jako 10. kniha, 40 hymnů od 12 dalších básníků jako 10. kniha, Tirutotanar Tiruvanthathi - posvátný anthathi děl 63 nayanarských svatých a přidal své vlastní hymny jako 11. knihu.[15] Prvních sedm knih bylo později nazváno jako Tevarama celý kánon Saiva, ke kterému byla přidána jako 12. kniha, Sekkizhar je Periya Puranam (1135 CE) je zcela známý jako Tirumurai, svatá kniha. Tedy literatura Saiva, která pokrývá přibližně 600 let náboženského, filozofického a literárního vývoje.[15]
Čím dříve Pallava nápisy Dantivarman a Kampavarman informují o zpěvu Tirumurai v chrámech znějící udukkai (malý buben) a talam (činely).
V roce 1921 provedli anglický překlad Sundararových hymnů Francis Kingsbury a GE Phillips, oba United Theological College, Bangalore (Editoval Fred Goodwill ) a publikován v knize jako Hymny tamilských Śaivitských svatých, Oxford University Press.[16]
V chrámových bohoslužbách
Tirumurai byl jedním z jediných důvodů pro převedení védského rituálu na Agamic púdža následoval v Shiva chrámech.[17] Ačkoli se tyto dva systémy překrývají, Agamic tradice zajišťuje zachování důrazu védského náboženství na účinnost rituálu podle Davise.[17] Odhuvars, Sthanikarsnebo Kattalaiyars nabízet hudební programy v chrámech Shiva v Tamil Nadu zpěvem Tevaram po denních rituálech.[18] Ty se obvykle provádějí jako sborový program brzy po božské oběti. Existují záznamy z Kulothunga Chola III z chrámu Nallanyanar v South Arcotu, což naznačuje zpěv Tiruvempavai a Tiruvalam Manickavasagar během zvláštní příležitosti v chrámu.[14] Od 13. Století texty předával Odhuvarům Adheenams nebo charitativní zařízení. Dobročinné organizace, které fungovaly na filantropii jednotlivců a obchodních karavanů, vznikly proto, že po 13. století, v době starověkých národních států, viz. cholas atd. byl dokončen a chrámy se staly pouze denominovanými, dobrovolnými a charitativními místy. Stručně to vysvětluje nápis chrámu Chidambaram z 15. století. V době cholas atd. Byli pracovníci chrámové hymny známí jako uvacchar a marars. Tyto termíny jsou velmi starodávného původu a lze je vysledovat dokonce i brzy sangam časy.
Periya Puranam, Tamilská kniha z 11. století o Nayanars, která tvoří poslední svazek Tirumurai primárně měl odkazy pouze na Tevaram a následně rozšířen na 12 částí a je jednou z prvních antologií o Tirumurai.[19] Jedna z prvních antologií o moovary hymny zvané Tevara Arulmuraitirattu je spojeno s filozofií Tamil Saiva siddhantha seskupením devadesáti devíti veršů do 10 kategorií.[19] Nadpisy kategorií jsou Bůh, duše, pouto, milost, božské úmysly, metodologie, osvícení, blaženost, mantra a osvobození - odpovídají Umapthiho dílu, Tiruvarutpayan.[20] Tirumurai kanda puranam je další antologie pro Tirumurai jako celek, ale primárně se zaměřuje na Tevaram. Jedná se o první z děl, které odkazují na sbírku svazků jako Tirumurai.[20]
Seznam chrámů uctívaných Sundararem
The Paadal Petra Sthalams jsou 276[21] chrámy, které jsou uctívány ve verších z Tevaram a patří mezi největší Sivské chrámy kontinentu. Vaippu Sthalangal jsou místa, která byla mimochodem zmíněna v písních v Tevaramu.[22] Zaměření společnosti moovary (první tři básníci) navrhuje hymny daršan (vidět a být viděn Bohem) uvnitř púdža (uctívání) obětování.[23] Hymnisté vytvořili klasifikační seznamy podobných míst katu (les), turai (přístav nebo útočiště), kulam (nádrž na vodu) a kalam (pole) se používá - tedy jak strukturovaná, tak nestrukturovaná místa v náboženském kontextu najdou zmínku v Tevaram.[23] Z 276 míst je pouze jedno Kerala v Mahadevově chrámu, Thiruvanchikulam.
Název chrámu | Umístění | Počet veršů | Fotografie |
---|---|---|---|
Chrám Agatheeswarar | Purisai | 63 | |
Chrám Kripapureeswarar | Thiruvennainallur | 10 | |
Chrám Parangirinathar | Tirupparankunram | 10 | ![]() |
Turaiyurppesurar chrám | Thirunelvayil Arathurai | 10 | |
Mahadevův chrám | Thiruvanchikulam, Kerala | 10 | ![]() |
Thiruonakathan Thali | Kanchipuram | 11 | ![]() |
Chrám Swetharanyeswarar | Thiruvenkadu | 10 | ![]() |
Chrám Thiruethikolpadi | Thiruethikolpadi | 11 | |
Chrám Thyagarajar | Tiruvarur | 63 | ![]() |
Chrám Swarnapuresar | Trikaduvaikarai Putur | 11 | |
Thiruanegathangavatham | Kanchipuram | 11 | ![]() |
Thirupoovanam | Thirupoovanam | 8 | |
Thirunatuthogai | Thirunatuthogai | 11 | |
Thiruthuraiyur | Thiruthuraiyur | 11 | |
Thirupachilasiramam | Thirupachilasiramam | 12 | |
Thirunatiyathangudi | Thirunatiyathangudi | 10 | |
Chrám Amirdhakalayeswarar | Saakkottai | 11 | |
Chrám Tirunaavaleswarar | Thirunavalur | 11 | ![]() |
Chrám Thiruvelvikudi | Thiruvelvikudi | 10 | |
Chrám Thirunindriyur | Thirunindriyur | 18 | |
Chrám Kolilinathar | Thirukkuvalai | 10 | |
Chrám Metraleeswar | Kanchipuram | 10 | ![]() |
Thirumazhamannipadikarai | Thirumazhamannipadikarai | 10 | |
Thirukazhipalai | Thirukazhipalai | 10 | |
Chrám Vajranadeswara | Thirumazhapadi | 10 | ![]() |
Thirumuthukundram | Thirumuthukundram | 21 | ![]() |
Chrám Srikalahasti | Srikalahasti | 10 | |
Uyyakondan Thirumalai Temple | Tiruchirapalli | 10 | ![]() |
Chrám Amirtagateswarar | Thirukkadaiyur | 10 | |
Thirukarugavoor | Thirukarugavoor | 10 | |
Thirukarupariyaloor | Thirukarupariyaloor | 11 | ![]() |
Thiruidaiyatruthogai | Thiruidaiyatruthogai | 10 | |
Thirukodikuzhagar | Kodikkarai | 10 | |
Chrám Agnipureeswarar | Tirupugalur | 11 | |
Chrám Sakshinatheswarar | Thiruppurambiyam | 10 | |
Chrám Neelivaneswarar | Thirupanjeeli | 11 | |
Thiruvathigai Veeratanam | Thiruvatigai | 10 | |
Thiruthondathogai | Thiruthondathogai | 11 | |
Thirukanatumullur | Thirukanatumullur | 11 | |
Thirukachoor | Thirukachoor | 10 | |
VenjamakoodalThiruvenjamakoodal | Thiruvenjamakoodal | 10 | |
Muthupathugangai | Muthupathugangai | 10 | |
Thiruamathur | Thiruamathur | 11 | |
Chrám Kayarohanaswami | Nagapattinam | 11 | |
Oorthogai | Oorthogai | 10 | |
Thirupandikodumudi | Thirupandikodumudi | 10 | |
Chrám Thirumuruganatheeswar | Thirumuruganpoondi | 10 | |
Chrám Thiruppunavasal | Thiruppunavasal | 10 | |
Thiruvalangadu | Thirvalangadu | 10 | |
Thirukadaiyur Mayanam | Thirukkadaiyur | 10 | |
Chrám Thyagaraja | Tiruvottiyur | 20 | |
Chrám Sivalokanathar | Thirupungur | 10 | |
Thiruneedur | Thiruneedur | 11 | |
Thiruvazhkolliputhur | Thiruvazhkolliputhur | 13 | |
Thirukazhumalam | Thirukazhumalam | 10 | |
Chrám Mahalingeswarar | Thiruvidaimarudur | 10 | |
Thiruvegambam | Thiruvegambam | 11 | |
Thirukolakka | Thirukolakka | 10 | |
Thiruthinainagar | Thiruthinainagar | 10 | |
Chrám Masilamaiyisar | Thiruvaduthurai | 15 | |
Thiruvalivalam | Thiruvalivalam | 11 | |
Chrám Tirunallar Saniswaran | Tirunallar | 10 | |
Chrám Masilamaniswara | Thirumullaivoyal | 11 | |
Chrám Vedaranyeswarar | Vedaranyam | 10 | |
Thiruvalampuram | Thiruvalampuram | 11 | |
Thiruthuruthi | Thiruthuruthi | 5 | |
Thiruvelvikudi | Thiruvelvikudi | 5 | |
Chrám Jambukeswarar | Thiruvanaikaval | 10 | ![]() |
Vanchinadha Swamy Temple | Srivanchiyam | 10 | |
Aiyarappar chrám | Tiruvaiyaru | 11 | ![]() |
Chrám Kedarnath | Kedarnath | 10 | |
Thiruparupatham | Thiruparupatham | 10 | |
Thiruketheeswaram | Thiruketheeswaram | 10 | |
Chrám Vedagiriswarar | Thirukazhukundram | 10 | ![]() |
Thiruchuzial | 10 | ||
Thirukanapper | 10 | ||
Chrám Narthana Vallabeswarar | Thirukoodalaiyathur | 10 | 130 pixelů | střed |
Thiruparthaanpanankattur | 10 | ||
Chrám Soundareswararswamy | Thirupanaiyur | 10 | ![]() |
Chrám Veezhinathar | Thiruveezhimizhalai | 10 | ![]() |
Thiruvenpakkam | 11 | ||
Chrám Thillai Nataraja | Chidambaram | 10 | ![]() |
Thirupukoliyur Avinasi | Chrám Avinasilingeswarar, Avinasi | 10 | |
Chrám Sundareswarar | Thirunaraiyur Chitteswaram | 10 | |
Chrám Odhanavaneswarar | Tiruchotruturai | 10 | |
Chrám Thyagarajar Paravaiyundamandali | Tiruvarur | 10 | |
Thirunanipalli | 10 | ||
Chrám Prakasheswarar | Nannilam | 11 | |
Naganatha Swamy Temple | Tirunageswaram | 11 | |
Thirunodithan Malai | |||
Chrám Tiruvadhigai Veerataanam | Tiruvadhigai | ||
Chrám Manikkamenivaradhar | Thirumaandakuzhi | ||
Chrám Brahmapuresar | Sirkali | ||
Chrám Saptapreswarar | Tirukolaka | ||
Chrám Sivaloganathar | Tirupungur | ||
Chrám Mayuranathar | Mayiladuthurai | ![]() | |
Chrám Tiruvambar Maakaalam | Tiruvambar (Ambal) | ||
Chrám Agnipuriswarar | Tirupugalur | ||
Chrám Karinateswarar | Tirunatiyathankudi | ||
Chrám Manatunainatar | Tiruvalivalam | ||
Chrám Padikasu Nathar | Arisirkarai Putur | ||
Chrám Sivagurunathaswamy | Sivapuram | ![]() | |
Chrám Adi Kumbeswarar | Kumbakonam | ![]() | |
Chrám Kabardeeshwarar | Thiruvalanchuzhi | ![]() | |
Chrám Kalyanasundaresar | Tirunallur | ![]() | |
Chrám Virataneswarar | Tirukkandiyur | ![]() | |
Chrám Pushpavananadheswarar | Tirupundhuruti | ||
Atmanadeswarar Temple | Tiruvalamposil |
Poznámky
- ^ Historická studia: Svazek 10; Svazek 5; Svazek 10; Svazek 5. Univerzita Jawaharlal Nehru.
- ^ Původ a rané dějiny šaivismu v jižní Indii, strana 179
- ^ Guruová tradice: hlas gurua, strana 225
- ^ A b Deset svatých Indie, strana 35
- ^ A b Appar: nástin jeho života a učení. Natesan & Co. 1918. str. 8. JSTOR saoa.crl.25894664.
- ^ A b Sisir Kumar Das. A History of Indian Literature, 500-1399: From Courtly to the Popular. Sahitya Akademi, 2005 - Indie - 302 stran. p. 33.
- ^ A b „Krátký úvod k saivismu, strana 223“
- ^ Don Handelman; David Dean Shulman. Śiva v lese borovic: Esej o čarodějnictví a sebepoznání. Oxford University Press India, 2004 - Náboženství - 246 stran. p. 167.
- ^ Meenakshi Khanna. Kulturní dějiny středověké Indie. Knihy Berghahn, 2007 - historie - 248 stran. p. 59.
- ^ Dallapiccola, A. L. (2002). „Sundarar nebo sundaramurti nayanmar“. Slovník hindské tradice a legendy. Londýn, Velká Británie: Thames & Hudson: Thames & Hudson. Citováno 3. prosince 2017.
- ^ „Hinduističtí tamilští svatí: Alwarové a Nayanmarové v jižní Indii“. http://tamilelibrary.org. Citováno 21. března 2018. Externí odkaz v
| web =
(Pomoc) - ^ A b C Culter 1987, s. 50
- ^ A b Cort 1998, str. 178
- ^ A b C d Vasudevan 2003 109, 110
- ^ A b Zvelebil 1974, str. 191
- ^ Kingsbury, F (1921). Hymns of the Tamil Saivite Saints (1921) (PDF). Oxford University Press. str. 35–68. Citováno 8. července 2014.
- ^ A b Cort 1998, str. 176
- ^ Ghose 1996, str. 239
- ^ A b Prentiss 1992, str. 140
- ^ A b Prentiss 1992, str. 144
- ^ „Komplexní popis 276 shivastalamů oslavovaných hymny Tevaram“. templenet.com. Citováno 11. ledna 2011.
- ^ Mezinárodní přehled dějin náboženství, svazky 15-17. International Association for the History of Religions, CatchWord (služba online)
- ^ A b Prentiss 1992, str. 51-52
Reference
- Ayyar, P. V. Jagadisa (1993). Jihoindické svatyně: znázorněno. Asijské vzdělávací služby. ISBN 81-206-0151-3.
- Bhargava, Gopal K .; Shankarlal C. Bhatt (2006). Země a lidé indických států a území odborů. 25. Tamil Nadu. Dillí: Publikace Kalpaz. ISBN 81-7835-381-4.
- Callewaert, Winand M .; Rupert Snell (1994). Podle tradice: hagiografické psaní v Indii. Otto Harrasowitz. ISBN 978-3-447-03524-8.
- Coward, Harold G. (1987). Moderní indické reakce na náboženský pluralismus. New York: State University of New York. p. 151. ISBN 0-88706-571-6.
- Cort, John E. (1998). Otevřené hranice: Jainské komunity a kultura v indické historii. Albany: State University of New York Press. ISBN 0-7914-3786-8.
- Cutler, Norman (1987). Písně zážitků: poetika tamilské oddanosti. USA: Library of Congress Cataloging-in-Publication-Data. ISBN 0-253-35334-3.
- Eliot, Charles (září 2007). Hinduismus a buddhismus, svazek II. (ze 3). Middlesex: Eko knihovna. ISBN 978-1-4068-6296-6.
- Harman, William P. (1992), Posvátné manželství hinduistické bohyně, Dillí: Indiana University Press, ISBN 978-1-59884-655-3.
- Khanna, Meenakshi (2007). Kulturní dějiny středověké Indie. Dillí: Social Science Press. ISBN 978-81-87358-30-5.
- Prentiss, Karen Pechilis; Karen Pechilis (1999), Ztělesnění bhakti, New York: Oxford University Press, ISBN 0-19-512813-3.
- Vasudevan, Geetha (2003), Královský chrám Rajaraja: nástroj imperiální síly Coly, Nové Dillí: Publikace Abhinav, ISBN 81-7017-383-3
- Zvelebil, Kamil (1974). Historie indické literatury sv. 10 (tamilská literatura). Otto Harrasowitz. ISBN 3-447-01582-9.
Další čtení
- Swamigal, Sundaramurthi. „tEvAram of cuntaramUrti cuvAmikaL tirumuRai 7, část 1 Básně (1-517)“ (PDF). http://projectmadurai.org. Citováno 13. prosince 2011. Externí odkaz v
| vydavatel =
(Pomoc) - Swamigal, Sundaramurthi. „tEvAram of cuntaramUrti cuvAmikaL tirumuRai 7, část 2 Básně (518-1026)“ (PDF). http://projectmadurai.org. Citováno 13. prosince 2011. Externí odkaz v
| vydavatel =
(Pomoc) - Slovník hinduistických tradic a legend (ISBN 0-500-51088-1) od Anny Dallapiccoly
- Píseň drsného oddaného podle David Dean Shulman
- Náboženství a filozofie thevaram od M.A. Dorai Swamy
- Rozvoj náboženství v jižní Indii K. A. Nilakanta Sastri
- Arupathu Moovar Kadhaigal autor: Durgadas S. K. Swamy (vydavatelé Prema Pirasuram)
- Původ a rané dějiny šaivismu v jižní Indii Autor: Sadananda (Swami.)
- Deset svatých Indie Autor: T. M. P. Mahadevan
- Krátký úvod do saivismu Autor: Subodh Kapoor
- Písně Sundararmoorthyho Swamigala
- Život Sundaramoorthyho Swamigala