Shiho - Shihō

„Shiho“ přeadresuje tady. Příjmení viz Shiho (křestní jméno). Pro herečku viz Shiho (herečka).
Michel Genko Dubois (vlevo) a Dennis Genpo Merzel předvádění „mysli na mysl“ v Duboisově obřadu shiho.
禪 Zen
Část série na
Zen buddhismus
Enso

Shiho (嗣 法) odkazuje na sérii obřadů v Soto Zen buddhismus kde a Nevhodné přijímá Přenos dharmy, stává se součástí dharmové linie svého učitele.

Obřad

Shiho se provádí „jedna ku jedné v kajutách opata (hojo)".[web 1][1]

Shihonebo denpo, je Přenos dharmy obřad, kdy student zdědí dharmu a je oprávněn předat rodovou linii.[2] V denpo Při slavnostním ceremoniálu se student stane předkem tradice a mimo jiné obdrží župan a misku.[3]

Během obřadu denpo obdrží student certifikát Shoshike, který uděluje výkonnost Jukai a dokumenty známé jako „tři regálie přenosu“:

a) Šišo (písmo předávání, jména předků uspořádaná do kruhu - dharma se přenesla z Šákjamuniho na vás a nyní ji Šákjamunimu vracíte zpět. K dispozici je malý kousek papíru, pravděpodobně původně napsaný autor: Sawaki Roshi, s několika komentáři. Tento dokument také kopíruje student, když provádí přenos dharmy na Antaiji.)

b) Daiji (velká záležitost, kryptická symbolizace obsahu výuky. Opět existuje malý list papíru, který vysvětluje význam symbolů.)
C) Kechimyaku (krevní linie, vypadá docela podobně jako přenos krevní linie, který jste již napsali v době vysvěcení)

d) Ve skutečnosti je v linii Sawaki Roshi (a možná i jiných linií) studentovi řečeno, aby napsal čtvrtý dokument na další list papíru, který se jmenuje Hisho (tajný dokument, který je zakódován, ale kód protože dešifrování je na stejném papíře, takže jakmile ho držíte v rukou, už to není tak „tajné“.)[web 1]

Sōtō-shu také přiznává Inka shōmyō (nebo insho) „[udělující] pečeť schválení k realizaci osvícení“,[4] na studenty. Tohle je

... idealizovaný náboženský aspekt procesu přenosu Dharmy. Zenový mistr a žák mohou evokovat toto mystické paradigma rituálním obřadem v mistrově pokoji (shi-tsunai), ale skutečný výběr a propagace dharmských „dědiců“ mohou být upraveny jinými, pozemskými institucionálními zájmy.[4]

V Bílá švestka Asanga, obřad shiho může trvat kdekoli od jednoho do tří týdnů. Před přenosem dharmy, přenosem přikázání od pána k žákovi, známému jako denkaise koná, kde mistr potvrzuje, že student aktualizuje pravidla ve svém každodenním životě.[5] Při tomto obřadu se student „... stane [krev] Buddhy“.[3]

Postavení

V rozvíjející se západní zenové praxi se učitel po dokončení těchto obřadů osamostatní.[6][7]

To je zcela odlišné od skutečné praxe v japonském Sōtō-zen:

[D] přenos harmy poskytuje přístup pouze k relativně nízkému stupni. Je uveden jako požadavek na velmi nejnižší církevní stav, který má třetí třída instruktora (santó kyoshi ). Přenos dharmy tedy v dnešní době Sōtō Zen představuje předběžný krok, po kterém začíná skutečný vývoj člověka [...] Dnes je klíčovou autoritou udělenou přenosem dharmy to, že kněze kvalifikuje ke správě obyčejného (jun hōchi) místní chrám. Tyto chrámy nejsou asketickým výcvikem, ale obřadními obřady jménem laických patronů.[8]

K dohledu nad výcvikovými mnichy jsou vyžadovány další kvalifikace:

Relativně nízký stav přenosu dharmy znamená, že sám o sobě neopravňuje k přijímání studentů nebo k výcviku učedníků. Podle předpisů by na zenové studenty měl dohlížet pouze učitel, který získal certifikaci pro dozor (tj. sanzen dódžó status), tedy někoho, kdo by v populární literatuře mohl být nazýván a Zenový mistr. Získání certifikace dohledu vyžaduje nejen vysoké církevní známky a stáří dharmy, ale také nejméně tříleté zkušenosti jako asistenta supervizora ve speciálně určené výcvikové hale (tokubetsu sōdō), během kterého se člověk podrobuje učňovskému vzdělávání.[8]

V některých západních zenových centrech, například v sanfranciském zenovém centru, které však nejsou v procesu přenosu dharmy (Shiho), strávily ve skutečnosti řadu let v klášterní tréninkové hale (klášter Tassajara), kde se učily. Zenové centrum v San Francisku tedy v mnoha ohledech spojilo Shiho s Sanzen dojo shike do jediného procesu přenosu.

Viz také

Reference

  1. ^ Bodiford 2008, str. 264-265.
  2. ^ O'Halloran, 205
  3. ^ A b Anderson, xxi-xxii
  4. ^ A b Bodiford 1991, str. 423.
  5. ^ Loori, 228
  6. ^ Kay, 236
  7. ^ Spuler, 58
  8. ^ A b Bodiford a 2008 276.

Webové odkazy

  1. ^ A b Muho Noelke, Část 2: Deset bodů, které je třeba mít na paměti o přenosu dharmy

Zdroje

  • Anderson, Reb (2001). Být vzpřímený: Meditace zenu a pokyny bódhisattvy. Rodmell Press. ISBN  0-9627138-9-9.
  • Bodiford, William M. (1991), Přenos dharmy v Soto Zen. Manzan Dohakuovo reformní hnutí. In: Monumenta Nipponica, sv. 46, č. 4 (zima, 1991), str. 423–451
  • Bodiford, William M. (2008), Teorie a praxe přenosu dharmy. In: Zenový rituál: Studie zen buddhistické teorie v praxi (PDF), Oxford University Press[trvalý mrtvý odkaz ]
  • Kay, David N. (2004). Tibetský a zenový buddhismus v Británii: Transplantace, vývoj a adaptace. Routledge. ISBN  0-415-29765-6. OCLC  51315294.
  • Loori, John Daido (1996). The Heart of Being: Moral and Ethical Teachings of Zen Buddhism. Tuttle Publishing. ISBN  0-8048-3078-9.
  • O'Halloran, Maura (2007). Čisté srdce, osvícená mysl: Život a dopisy irského Zen Saint. Publikace moudrosti. ISBN  978-0-86171-283-0. OCLC  83977483.
  • Spuler, Michelle (2003). Vývoj v australském buddhismu: Facety diamantu. Routledge. ISBN  0-7007-1582-7. OCLC  49952207.

externí odkazy