Mushi-dokugo - Mushi-dokugo
![]() |
Část série na |
Zen buddhismus |
---|
![]() |
Osoby Chán v Číně Klasický
Moderní Zen v Japonsku Seon v Koreji Thiền ve Vietnamu Zen / Chán v USA Kategorie: Zen buddhisté |
Probuzení |
Související školy |
Část série na |
Buddhismus |
---|
![]() |
|
Mushi-dokugo (無 師 独 悟), někdy nazývané jigo-jishō (自悟 自 証, osvícený a osvědčený), je japonský termín používaný v Zen Buddhismus který vyjadřuje fenomén známý jako „probuzení sám, bez pána“.[1][poznámka 1][2]
Etymologie
Mushi-dokugo (無 師 独 悟) je japonský výraz složený ze čtyř čínských znaků nebo kanji, což znamená „nezávislá realizace bez pána“. Postava mu (無) znamená „bez“ nebo „ne“, shi (師) znamená „pán“ nebo „učitel“, doku (独) znamená „nezávislý“ nebo „sám“ a jít (悟) znamená „realizace“ nebo „porozumění“ (satoru ), také přeloženo jako „osvícení“ (satori ). Když jsou navlečeny dohromady, postavy doslova čtou: „žádné (無) mistrovské (師) nezávislé (独) porozumění (悟).“ Ekvivalentní čínská výslovnost je wúshī dúwù.
Příklady mushi-dokugo
Nōnin (zemřel 1196) je příkladem mushi-dokugo:[1]
Nonin původně studoval Tendai Buddhismus, ale zjevně s ním nebyl spokojen, dokonce opustil tradiční vztah učitel - žák tím, že se prohlásil za osvíceného zenového róši.[3]
Během Edo období v Japonsko, bylo mnoho kněží, kteří prohlásili, že jsou „osvíceni“. Tito zahrnovali "takové významné osobnosti jako Myosin-ji mistři Daigu, Ungo, Isshi a Soto kněz Suzuki Shosan."[4]
Slavný korejský mistr Jinul lze také chápat jako příklad.
Prohlášení o mushi-dokugo
Podle William Bodiford, je „obvykle považováno za podezřelé, protože riziko sebeklamu nebo„ falešného zenu “je vždy vysoké. ... Aby zaručil, že jeho zkušenost s pravdou buddhismu je pravá, spoléhá se zenův žák na svého učitele, formálně uznat jeho osvícení. “[5]
Dógene, zakladatel Soto škola Japonský zen, uznal za svého života, že takový jev existuje. Podle Hee-Jin Kim,
... osvícení podle sebe, bez učitele (mushi-dokugo)„[je] konečný princip zenu, který musel každý praktik uplatnit, a to i při studiu pod kompetentními učiteli a četbě sútry několik let. Dógen poskytl tomuto známému výroku konkrétní metodickou /hermeneutický klíč, který člověku umožnil odhalit tajemství existence - to znamená otevřít sebe a vesmír. Tento klíč v zásadě představoval kritické, reflexivní myšlení jako nedílnou součást meditace. Bez tohoto klíče nebylo možné dosáhnout vlastní spasitelné nezávislosti ... Meditace i moudrost musely být podrobeny kritickému zkoumání a znovu posouzeny v měnící se situaci.[6]
Kritické, reflexivní myšlení jako nedílná součást meditace je zmíněno ve svazcích Shōbōgenzo.[6] Každý, kdo praktikuje sám nebo společně, bez přenosu dharmy, může být považován za praktikujícího dharmy:
Takže ačkoli šiho sám o sobě není mnoho, žádný shiho vás vůbec nekvalifikuje na nic jiného, než být sám praktikujícím dharmy, následovníkem buddhovského způsobu, který může praktikovat sám nebo spolu s ostatními. Můžete dokonce učit dharmu, ale neměli byste vystupovat jako autorizovaný zástupce rodu nebo školy. Věřte tomu nebo ne, to se děje pořád. Pokud učíte bez shiho, měli byste si ujasnit, že nejste součástí jedné ze stávajících škol, ale zakladatelem své vlastní školy (což je samozřejmě v pořádku, pokud to uvedete).[web 1]
Viz také
Poznámky
- ^ Faure: "Keizanův postoj je nejednoznačný. Někdy, stejně jako Dogen ve své těžce zahalené kritice Darumashu, het trvá na důležitosti osobního přenosu mezi pánem a žákem, ověřeného osvědčením o nástupnictví. Jindy on Zdá se, že připouští možnost „probuzení sám, bez pána“ (mushi-dokugo), tak jako Nōnin byl řekl, aby udělal ".[1]
Reference
- ^ A b C Faure, 48
- ^ Dumoulin 2005, str. 179, poznámka 25.
- ^ Grigg 2012, str. 145-146.
- ^ Haskel, 20
- ^ Bodiford 1991.
- ^ A b Kim 2010.
Webové odkazy
Zdroje
- Bodiford, William M. (1991). „Přenos dharmy v Soto Zen: reformní hnutí Manzana Dohakuho“. Monumenta Nipponica. Sophia University. 46 (4): 423–451. doi:10.2307/2385187. ISSN 0027-0741. JSTOR 2385187.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Dumoulin, Heinrich (2005). Zen buddhismus: Japonsko. World Wisdom, Inc. ISBN 978-0-941532-90-7.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Faure, Bernard (1996). Visions of Power: Imagining Medieval Japanese Buddhism. Princeton University Press. ISBN 0-691-02941-5.
- Grigg, Ray (2012). Tao zenu. Tuttle Publishing. ISBN 978-1-4629-0745-8.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Harris, Ishwar C. (2004). Laughing Buddha of Tofukuji: Life of Zen Master Keido Fukushima. Světová moudrost. ISBN 978-0-941532-62-4.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Haskel, Peter. Letting Go: The Story of Zen Master Tōsui. University of Hawaii Press. ISBN 0-8248-2440-7.
- Kim, Hee-Jin (2010). Dogen o meditaci a myšlení: Úvaha o jeho pohledu na zen. SUNY Stiskněte. ISBN 978-0-7914-8090-8.CS1 maint: ref = harv (odkaz)