Honzone - Honzon

Honzone (本尊 (Honzone, „zásadně poctěn [jeden]“)), někdy označované jako a Gohonzon (ご 本尊 nebo 御 本尊), je zakotven hlavní obraz[1] nebo hlavní božstvo[2] v Japonský buddhismus. The Buddha, bódhisattva nebo mandala obrázek se nachází buď v chrámu, nebo v domácnosti butsudan.[3]

Obrázek může být buď socha, nebo malý svitek a liší se od sekty k sektě. Může to být singulární obrázek nebo skupina obrázků; the honzon v hlavním (hondou) nebo poklad (kondou) sál chrámu může být pro daný sál nebo celý chrámový komplex. Někdy honzon je ústředním obrazem (chuuson) ze shluku tří (sanzonbutu) nebo pět (goson) snímky.[4]

Po fyzickém vytvoření ikony následuje a obřad vysvěcení (známý jako kaigen, doslova „otevírání očí“ nebo „tečkování očí“). Předpokládá se, že to transformuje honzon do „nádoby“ božstva, které samo o sobě má moc.[5]

Oltář Šingon-šu Buzan-ha Mikkyo

Butsuzō

Honzon, který má podobu sochy, se nazývá a Butsuzō (仏 像), pravděpodobně vytvořený z cypřišového dřeva nebo kovu, jako je měď nebo bronz. Butsuzō je častější než jiné typy obrázků.[6] Tori Busshi byl časným a renomovaným tvůrcem soch uctívání. The Butsuzōzui, původně publikovaná v roce 1690, je kompendiem reprodukcí 800 Butsuzō.

Příklad Butsuzo Honzon v Čistá země tradice představovat Amida Buddha.

V různých sektách

Před zavedením buddhismu do Japonska v šestém století neexistují žádné důkazy honzon v Šintoismus uctívání. Místo toho bylo jeho použitím kulturní vliv buddhismu.[7]Každá sekta japonského buddhismu má svou vlastní honzon který se někdy liší od chrámu k chrámu nebo dokonce od sálu k sálu v daném chrámu. Toto je praxe, která byla kritizována Ekai Kawaguchi, japonský náboženský reformátor 20. století.[8]

Některé obrázky (hibutsu, doslova „tajní buddhové“) jsou považovány za příliš posvátné pro veřejnou prezentaci.[9][10]

Šingonský buddhismus

v Mikkyo praktiky jako v Šingonský buddhismus, termín odkazuje na božství ctěné v obřadu. Když Kūkai představen Shingon Esoterický buddhismus a jeho buddhistický Pantheon do Japonska v 9. století byly zapracovány praktiky uctívání sochařství nalezené v Číně.[11][12] V průběhu staletí se z toho vyvinula Japonský buddhistický panteon.

Role opatrovnické figury je podobná roli jidam v Tibetský buddhismus. Opatrovnická božstva v Vadžrajánový buddhismus, včetně Mikkyo, Tangmi a tibetský buddhismus, jsou pro mnoho náboženských praktik zásadní.[Citace je zapotřebí ]

Buddhismus čisté země

V Jōdo Shinshū škola buddhismu čisté země pod vedením Honen a Shinran, používání „honzonu“ se rozšířilo. Honzon měl podobu nápisů sektové mantry Namu Amida Buddha, další fráze, obrazy Buddhy, sochařství, a dokonce i reprezentace zakladatele.[13] Rennyo myslel si, že honzon v podobě psané mantry je vhodnější než socha.

Rissho Koseikai

V Rissho Kosei Kai členové přijímají a cvičí na honzonu zakotveném ve svých domovech, které označují jako „Daigohonzon“. Svitek se skládá z obrázku Šákjamuni[14][15] V ústředí Rissho Kosei-kai je Gohonzon, což je socha Šákjamuniho.[16]

Zen buddhismus

Podle Suzukiho je správným honzonem pro zenový oltář Šákjamuni Buddha. Často se ho účastní další bódhisattvové a arhats jako jsou sochy Kwannon (Avalokitesvara ), Yakusi (Bhaishajyaguru ), Jizo (Kshitigarbha ) nebo Miroku (Maitreya ). Někdy existuje trojice Amida (představující minulost), Šákjamuni (současnost) a Miroku (budoucnost). Existují další možnosti a kombinace, které jsou často ovlivněny vůdčí filozofií chrámu.[17]

Viz také

Reference

  1. ^ Harding, editoval John S. (2012). Studium buddhismu v praxi. London: Routledge. str. 82. ISBN  9781136501890.CS1 maint: další text: seznam autorů (odkaz)
  2. ^ Sharf, Robert H. (2001). Živé obrazy: Japonské buddhistické ikony v kontextu (Orig. Tisk, vyd.). Stanford, Kalifornie: Stanford Univ. Lis. str. 3. ISBN  9780804739894.
  3. ^ Borup, Jørn (2008). Japonský zen buddhismus Rinzai: Myoshinji, živé náboženství ([Online-Ausg.]. Ed.). Leiden: Brill. str. 8. ISBN  9789004165571.
  4. ^ http://www.aisf.or.jp/jaanus/[trvalý mrtvý odkaz ]
  5. ^ Boldrick, Stacy; Brubaker, Leslie; Clay, Richard (2013). Úžasné obrazy, ikonoklasmy minulé i současné. Farnham [u.a.]: Ashgate. str. 43. ISBN  9781472413673.
  6. ^ Horton, Sarah J. (2007). Živé buddhistické sochy v raném středověku a moderním Japonsku (1. vyd.). New York: Palgrave Macmillan. s. 1–2. ISBN  9780230607149.
  7. ^ Kleiner, Fred S. (2010). Gardnerovo umění v průběhu věků: nezápadní perspektiva (13. vydání, vlastní vydání pro Santa Barbara City College ed.). [Boston, Massachusetts]: Wadsworth Cengage Learning. str.89. ISBN  9780495573678.
  8. ^ Auerback, Micah L. (2016). Storied Sage: Canon and Creation in the Making of a Japanese Buddha. University of Chicago Press. str. 4. ISBN  9780226286389. Kawaguči tyto podrobnosti vyprávěl, aby ilustroval absurditu a nepořádek vyplývající z nedostatku jakéhokoli jednotného soustředění oddanosti v japonském buddhismu. Jeho výčet začíná božstvy zděděnými z Indie: transcendentní, „kosmičtí“ buddhové a bódhisattvové, „bytosti moudrosti“, kteří slouží jako soucitní zachránci. „Velcí mistři“, o nichž zmiňuje každého, stojí jako písmo jiného buddhistického vyznání; v každém případě mu mimořádný život a díla zakladatele vynesly místo jako předmět oddanosti. Zbývající „extrémní případy“ zahrnují oslavovaného bojovníka středověkého Japonska, spolu s pokornými podvodníky, mezi legií indických božstev přivezených do Japonska jako součást širšího buddhistického panteonu.
  9. ^ Weinstein, Lucie R. (1989). [Yumedono Kannon: Problémy ve sochařství sedmého století], Archivy asijského umění 42, 29
  10. ^ Rambelli, Fabio (2002). Tajní Buddhové: Meze buddhistického zastoupení, Monumenta Nipponica 57 (3), 271-307
  11. ^ Bogel, Cynthea J. (2009). Jediným pohledem: Buddhistická ikona a rané vidění Mikkyo. University of Washington Press. str. 197. ISBN  9780295989204. University of Washington Press, 2009
  12. ^ Tělo: k východní teorii mysli a těla Yasuo Yuasa, Thomas P. Kasulis s. 125 [1]
  13. ^ Blum, Mark L. (ed.); Yasutomi, Shinʼya (2005). Rennyo a kořeny moderního japonského buddhismu. Oxford: Oxford University Press, USA. ISBN  9780195350999.CS1 maint: další text: seznam autorů (odkaz)
  14. ^ Dharma World, svazek 12. Nakladatelství Kosei. 1985.
  15. ^ Guthrie, Stewart (1988). Nové japonské náboženství: Risshō Kōsei-kai v horské vesničce. Ann Arbor: Centrum pro japonská studia, University of Michigan. str. 120.
  16. ^ Stewart Guthrie. „Nové japonské náboženství: Risshō Kōsei-kai v horské vesničce“. str. 136. Citováno 2017-05-29.
  17. ^ Suzuki, Daisetz Teitaro (2005). Manuál zenového buddhismu (PDF). Sdružení pro vzdělávání Buddhy Dharmy. 108–109.

Další čtení