Swami Vivekanandas modlitba ke Kali v Dakshineswar - Swami Vivekanandas prayer to Kali at Dakshineswar - Wikipedia

Vivekanandova modlitba ke Kalimu v Dakshineswar
Maa Bhavatarini v chrámu Dakshineshwar (typ fotorámečku) .JPG
Idol bohyně Kali nebo Bhavatarini v Dakshineshwar
datum16. září 1884
UmístěníChrám Dakshineswar Kali
ÚčastníciRamakrishna
Vivekananda
Incident ve zkratceNarendranath měl v úmyslu modlit se za finanční blahobyt, ale nakonec se modlil za čisté poznání, oddanost a odříkání
VýznamPozoruhodná událost a zlom v životě Vivekanandy

Vivekananda Modlitba ke Kali v Dakshineswar (16. září 1884) je událost, při které Narendranath Datta (předklášterní název Vivekananda), v návaznosti na návrh Ramakrishna, šel do Kali chrám Dakshineswar s úmyslem modlit se za finanční blahobyt, ale nakonec se modlil za čisté poznání, oddanost a odříkání. Tato událost byla předmětem vědeckých studií a je považována za významnou událost v životě Vivekanandy, který se zpočátku vzbouřil proti uctívání modly, ale nyní byl přijat a modlil se před modlou Kali. Podle B. R. Kishora „tento incident přidal Narendrově oddanosti a poznání nový rozměr“.

Poté, co učinil tři pokusy o požehnání k odstranění svých finančních problémů od bohyně matky Kali, vyšel s božským prohlášením: „Matko, nechci nic jiného než poznání a oddanost!“

Pozadí

Vivekananda se narodil Narendranath Datta dne 12. ledna 1863 v zámožné rodině severní Kalkaty.[1] Jeho otec Vishwanath Datta byl právník a měl lukrativní příjem, ale utrácel víc, než vydělával. V únoru 1884, kdy se Narendranath připravoval na nadcházející zkoušky FA, ​​Vishwanath Datta zemřel.[2] Vishwanathova náhlá smrt opustila rodinu Datta bankrot; věřitelé začali požadovat splácení půjček a příbuzní hrozili vystěhováním rodiny z domova jejich předků. Narendra, kdysi syn dobře situované rodiny, se stal jedním z nejchudších studentů na jeho škole.[3] Narendra byl nejstarší syn Vishwanatha a musel převzít odpovědnost za svou rodinu. Pokusil se najít práci, ale neuspěl. Rovněž se mu nepodařilo vydělat základní životní potřeby pro svou rodinu. Žádný z jejich bohatých přátel a příbuzných, kteří by jim mohli snadno pomoci, nepřišel, aby jim poskytl jakoukoli pomoc. Bylo to poprvé v jeho životě, když viděl krutou formu života.[4]

Vivekananda vyprávěl své zážitky z těchto dnů -[5]

Umíral jsem od hladu. Bosý jsem chodil z kanceláře do kanceláře a všude mě odmítali. Zkušeností jsem se naučil, co je lidský soucit. Toto byl můj první kontakt s realitou života; a objevil jsem to ... neměl jsem prostor pro slabé, chudé, opuštěné ...

Hlavní článek: Vztah mezi Ramakrishnou a Vivekanandou

Narendranath se seznámil s mystickým světcem z 19. století Ramakrishna v roce 1881 a často chodil do Dakshineswar, aby se setkal s Ramakrishnou. V této obtížné fázi se jeho návštěva Dakshineswar zvýšila a našel útěchu v Ramakrishně.[6][7]

Při počátečním setkání s Ramakrishnou se Narendra bránil přijmout nebo uctívat Kali bohyně, kterou Ramakrishna uctíval. Ramakrishna se ho zeptal - „Proč sem chodíš, když nepřijmeš Kali, má matko?“ Narendra odpověděl "jednoduše proto, že za tebou přijdu? Přijdu za tebou, protože tě miluji."[8]

Modlitba k bohyni Kali v Dakshineswar

Chrám Dakshineswar Kali postavena v roce 1855 je bohyně božské matky Kali, známá jako Bhavatarain
Předsedající chrámové božstvo, Maa Bhavatarini, bohyně matky Kali, se stopou Shiva.

Jednoho dne 16. září Narendra požádal Ramakrishnu, aby se modlil k bohyni Kali, Božská matka, za nějaké finanční blaho, což byla bezprostřední potřeba jeho rodiny. Ramakrishna vyslechl jeho žádost a řekl mu, že den je úterý, „příznivý den“, požádal ho, aby šel večer do chrámu a sám se za něj pomodlil[9][10] Ramarkishna také řekl Narendrovi o matce Bohyni: Je absolutním poznáním, nevyzpytatelnou silou Bramhana (Vesmír) a svou pouhou vůlí porodila tento svět. Všechno je v její moci dát. “Narendra poté uvěřil slovům svého pána a rozhodl se přistoupit k matce Kali a modlit se za ni, aby ho zachránil před jeho finančními problémy.[11]

První pokus o modlitbu za finanční blahobyt

Na základě návrhu, v 9 hodin večer,[10] Narendra se připravil na cestu do chrámu. Když vstoupil do chrámu a podíval se na obraz Kali, byl ohromen velkým pocitem oddanosti a lásky.[11] Šel do chrámu Kali a postavil se před modlu, uklonil se bohyni Kali ve „extázi radosti“ a začal opakovat její jméno. Když stál před Božskou matkou, cítil, že je „živá a vědomá, plná božské lásky a krásy“. Modlil se k bohyni za božské poznání a oddanost a za její věčné božské vize, ale zapomněl se modlit za finanční blahobyt, pro který přišel.[9][9][11]

Druhý pokus o modlitbu za finanční blahobyt

Když Narendra přišel k Ramakrishnovi, který seděl před chrámem, Ramakrishna se ho zeptal: „Modlil jsi se za své rodiny?“. Narendra byl zmatený a přiznal se, že na to zapomněl. Když to věděl, Ramakrishna ho požádal, aby šel do chrámu a modlil se podruhé.[9]

V souladu s Ramakrishnovým návrhem šel Narendra znovu do chrámu Kali. Jako naposledy stál před modlou bohyně Kali, která se jí uklonila a začala se modlit. Modlil se - „Dej mi diskriminaci a božské znalosti. Dej mi matku svou nerušenou vizi“, ale opět se zapomněl modlit za své rodinné přání.[9] Potom ho Ramakrishna napomenul slovy: „jak bezmyšlenkovité! Copak se neudržíte natolik, abyste řekl těch pár slov?[11]

Třetí pokus o modlitbu za finanční blahobyt

Narendra se vrátil k Ramakrishnovi, který se ho znovu zeptal, zda se v té době modlil za finanční podporu. Narendra znovu odpověděl záporně a přiznal, že zapomněl. Ramakrishna ho požádal, aby se potřetí pokusil modlit o okamžitou potřebu své rodiny.[12]

Narendra šel do chrámu Kali potřetí. Pokusil se modlit za to, co mu bylo navrženo, ale začal se stydět za to, že se modlil za světské a hmotné věci. Vrátil se tedy do Ramakrishny, aniž by se modlil za jakýkoli druh finančního blahobytu. Ramakrishna s potěšením zjistil, že jeho žák má duchovní náklonnost, a předpověděl, že Narendřina rodina nikdy nebude čelit nedostatku základů života jako jídlo a oblečení.[12][13] Nakonec Narendra podle vlastních slov řekl: „Konečně jsem ji musel přijmout!“. Byl to konec jeho šesti let "nenávisti vůči Kali! A všem jejím způsobům!"[11]

Po tomto bohatém zjevení bohyně Kali by řekl: „Nemohu uvěřit, že je někde velká moc, která si o sobě myslí, že je ženská, zvaná Kali a matka“.[11]

Vivekanandovy myšlenky na pozdější roky

Poté, co se Vivekananda stal horlivým oddaným bohyně Kali, řekl, že Kali je „božská matka vesmíru“, která je „ztělesněna v sobě, stvoření a ničení, lásce a teroru, životě a smrti“.[14]

V pozdějších letech, kdy Vivekananda šel na západ kázat a učit Vedantu, ve svých dopisech sestře Niveditě řekl, že ho matka chrání a poskytuje mu emoční podporu. Dokonce řekl, že „uctívání Kali je můj zvláštní výstřelek“ a také objasnil, že nikdy nikomu nekázal uctívání Kali, protože toto uctívání bylo jeho tajemstvím.[15]

Odborné interpretace

Podle životopisce Vivekanandy, životopisce BR Kishora, „Tento incident přidal Narendrově oddanosti a poznání nový rozměr. Doposud byl proti uctívání obrazu. Odmítl přijmout Božskou matku. Nyní se však stal horlivým oddaným Matky . “[12] Elizabeth U Harding ve své knize „Kali: The Black Goddess of Dakshineswar“ také cítila, že to byl „zlom“ v Narendřině životě.[16]

Amiya P. Sen napsal, že tento incident „prohloubil“ Narendřin „duchovní úkol“ a po tomto incidentu začal často meditovat na Panchavati, osamělá krajka v Dakshineswar.[13] Svámí Nikhilananda řekl, Narendra měl dvě možnosti, mohl se modlit buď za šťastný světský život nebo za duchovní pokrok a nezávislost a vybral si druhou.[17]

Reference

Citace

  1. ^ Kishore 2001, str. 1-4.
  2. ^ Kishore 2001, str. 21.
  3. ^ Bhuyan 2003, str. 8.
  4. ^ Kishore 2001, str. 21-22.
  5. ^ Bhuyan 2003, str. 7.
  6. ^ Sil 1997, str. 39–40.
  7. ^ Nikhilananda 1953, s. 22-24.
  8. ^ Nikhilananda 1953, str. 19.
  9. ^ A b C d E Kishore 2001, str. 23.
  10. ^ A b Nikhilananda 1953, str. 25.
  11. ^ A b C d E F "Swami Vivekananda na matce Kali". Kalimandirská organizace. Citováno 5. října 2013.
  12. ^ A b C Kishore 2001, str. 25.
  13. ^ A b Sen 2006, str. 15.
  14. ^ Fannin 2002, str. 396.
  15. ^ „Dopisy psané z New Yorku (červen - červenec) 1900“. Vivekananda.net. Citováno 5. října 2013.
  16. ^ Harding 1998, str. 292.
  17. ^ Nikhilananda 1953, str. 26.

Zdroje