Pohledy na Ramakrishna - Views on Ramakrishna - Wikipedia

Ramakrishna (1836–1886), je z 19. století indický mystik jehož učení tvoří základ Ramakrishna náboženské hnutí,[1] the Objednávka Ramakrishna a Mise Ramakrishna[2][3][4]

Náboženské pohledy

Konečná realita

Swami Medhananda, HOD, Katedra filozofie, Ramakrishna Mission Vivekananda University, doktor filozofie z University of California, Berkeley,[5] v roce 2018 publikoval knižní filozofický výklad Ramakrishnova učení s Oxford University Press.[6]Maharaj tvrdí, že „Ramakrišnovo duchovní stanovisko vijnana drží klíč k pochopení jeho odlišného postavení v náboženské rozmanitosti “,[7] a jeho analýza Ramakrishny „spojuje podrobnou exegezi s mezikulturním filosofickým vyšetřováním“.[7] Pratap Bhanu Mehta charakterizoval Maharajovu knihu, Nekonečné cesty k nekonečné realitě jako „filozoficky vychytralý [a] textově úzkostlivý“,[8] dílo, které brání

Ramakrishna proti obvinění z nevybíravého eklekticismu na jedné straně nebo skryté hierarchie na straně druhé. Pečlivě rekonstruuje Ramakrishnovu myšlenku kolem čtyř pilířů: povaha Boží nekonečnosti, povaha náboženský pluralismus, epistemologie mystická zkušenost a problém zla. V každé z těchto čtyř oblastí Maharaj předvádí originální interpretační práci a přináší Ramakrishnu do dialogu se srovnávací filozofií a náboženskou praxí.[8]

křesťanství

První setkání Ramakrishny s křesťanstvím bylo v roce 1874, když uslyšel bible číst u jeho oddaného Malikova domu. Na konci roku 1873 zahájil Ramakrishna křesťanskou praxi, když mu jeho oddaný Shambu Charan Mallik četl Bibli. Podle Svámí Saradananda biografie Sri Ramakrishna, velký mistr, Ramakrishna byl po tři dny naplněn křesťanskými myšlenkami a už ho nenapadlo jít do chrámu Kali. Ramakrishna popsal vizi, ve které je obraz Madona s dítětem ožil a měl vizi, ve které Ježíš splynul s jeho tělem. Ve svém vlastním pokoji byl mimo jiné jeden z Kristových obrazů a ráno a večer před ním pálil kadidlo. Byl také obrázek, který ukazuje spasení Ježíše Krista St Peter před utonutím ve vodě.[9][10][11] Ramakrishna považoval Ježíše za „velkého jogína“. Ramakrišnovo učení a osobnost byly studovány z hlediska křesťanství učenci jako např Romain Rolland, Paul Hourihan. Romain Rolland odkazoval na Ramakrishnu jako na „mladšího bratra Krista“.[12][13] Další kniha, Ramakrishna & Christ, Supermystics: New Interpretations srovnává život a duchovní víru Ramakršny s životem a duchovním přesvědčením Ježíš Kristus.[14] Francis X Clooney, a římský katolík kněz a člen Společnost Ježíšova, píše, že Ramakrishnova vize Krista „ukazuje křesťanům jako jsem já způsob, jak reagovat na tajemství, krásu a svatost nekřesťanských náboženských zkušeností“.[15] Náboženský vědec D.S. Sarma a Romain Rolland si všimli podobnosti mezi Ramakrishnovými mystickými zkušenostmi a jinými náboženskými osobnostmi -Svatý Pavel,[16] Henry Suso -A Německý mystik ze 14. století,[16] Richard Rolle z Hampole,[16] a Sv. Terezie z Avily.[17]

islám

Svámí Saradananda biografie Sri Ramakrishna, velký mistr říká, že v roce 1866 Govinda Roy, hinduistický guru, který praktikoval Súfismus, zahájil Ramakrishna do islám a že praktikoval islám tři dny. Během této praxe měl Ramakrishna vizi zářivé postavy a Svámí Nikhilananda Životopis Ramakrishny spekuluje, že postava byla „možná Mohammed“.[18][19][20] Podle těchto zpráv Ramakrishna „oddaně zopakoval jméno Alláh, měl na sobě látku jako Arab Muslimové, řekli svou modlitbu pětkrát denně a cítili se neochotně dokonce vidět obrazy hinduistických bohů a bohyň, natož aby je uctívali - protože hinduistický způsob myšlení úplně zmizel z mé mysli. “[21] Po třech dnech praxe měl vizi „zářivé osobnosti s vážnou tváří a podobající se bílému vousu Prorok a splynutí s jeho tělem “.[22] Podle Kripala to pro většinu muslimů „bylo skrz naskrz kacířskou zkušeností“.[18]

Učení a zkušenosti Ramakrishny byly studovány z pohledu islámu a porovnány s učením Sufi svatí, učenci jako A. J. A. Tyeb. Tyeb poznamenává, že Ramakrishna sadhana meditovat několik dní sám v noci v lese je podobné mystikovi z 19. století Sayed Sah Murshid Ali Quaderi.[23] Tyeb píše, že modlitba Ramakrishny k bohyni Kali je podobný tomu z Rabia, která je popisována jako „žena, která se ztratila ve spojení s Božstvím“.[23] Tyeb to také píše Al Muhasibi, Sufi z 9. století z Bagdádu, mluvil o meditaci stejným způsobem jako Ramakrishna.[23] Bhawuk ve svém deníku Vliv kultury na kreativitu: případ indické duchovnosti napsal, že příspěvek Ramakrishny pro lidstvo je pro svět významný po bombardování Světové obchodní centrum na 11. září 2001. Bhawuk to píše islám nelze vinit z 11. září útoky a za žádný teroristický čin nelze vinit žádné náboženství, protože život Ramakršny hlásá, že všechna náboženství vedou ke stejnému Bohu.[24]

Svámí Vivekananda

Svámí Vivekananda, který by se časem stal nejpálivějším a nejvýznamnějším učedníkem Ramakrishny, zpočátku považoval Ramakrishnovu extázi za patologické,[25][26] zpochybnil jeho kvalifikaci Kali jako "matka vesmíru" a nepřijala ho jako avatara.[27] Vivekananda pohlédl na Advaitistický védantismus identity s Absolutem jako rouhání a šílenství.[26] Po období vzpoury byl Ramakrishna přijat jako guru.[28]

S odkazem na praxi Madhura Bhava, podle jeho guru, ve svém projevu v roce 1896, Můj pán, Řekl Vivekananda,[29]

Jedním ze Sâdhanů bylo vykořenit sexuální představu. Duše nemá sex, není ani mužská ani ženská. Pouze v těle existuje sex a muž, který touží dosáhnout ducha, se nemůže současně držet sexuálních rozdílů. Když se tento muž narodil v mužském těle, chtěl do všeho vnést ženskou představu. Začal si myslet, že je žena, oblékl se jako žena, mluvil jako žena, vzdal se povolání mužů a žil v domácnosti mezi ženami v dobré rodině, až po letech této disciplíny jeho mysl se změnila a on úplně zapomněl na představu o sexu; tak se mu změnil celý pohled na život.

S odkazem na výuku Kama-Kanchana, Vivekananda řekl,[29]

Muž je duše a duše je bezpohlavní, ani muž, ani žena. Myšlenka na sex a na peníze byly dvě věci, které mu bránily vidět Matku. Celý tento vesmír je projevem Matky a žije v těle každé ženy. „Každá žena představuje Matku; jak si mohu představit ženu v pouhém sexuálním vztahu?“ To byl nápad: Každá žena byla jeho Matkou, musí se přivést do stavu, kdy v každé ženě nevidí nic jiného než Matku. A uskutečnil to ve svém životě.

Romain Rolland

Ve své knize Život Ramakrishny (1929), Romain Rolland, tvrdí, že Ramakrishnovy zkušenosti nebyly patologické. Rolland rovněž argumentuje nepoužitelností psychoanalýza na Ramakrishna, Svámí Vivekananda a další mystici.[30] Rolland měl korespondence s Freud. Ve svém dopise ze dne 5. prosince 1927 Rolland uvedl, že zkoumá knihu o hinduistických svatých Ramakrishna a Vivekananda. Odkazy na Freud a psychoanalýza v těchto knihách jsou považovány za přímou reakci na Civilizace a její nespokojenosti.[31][32]

Leo Schneiderman

Leo Schneiderman ve své práci Ramakrishna: Osobnost a sociální faktory v růstu náboženského hnutí[1] (1969) tvrdí, že „bizarní“ chování Ramakrishny (samádhi) musí být posuzována v jejím správném kulturním kontextu. Podle Schneidermana, protože Ramakrishna byl brahminský kněz, který kombinoval výkon tradičních náboženských funkcí s demonstracemi božského vlastnictví, zejména v samádhi, mohl oslovit širokou klientelu a byl příkladem Redfieldovy „velké tradice“ hinduismu i vesnického šamanismu sublimovaného do velmi vysoké roviny. Schneiderman tvrdí, že Ramakrishnovy transy a další dramatické projevy, včetně snad i jeho psychotického chování, nebyly skutečně odchylky z hlediska nesanskritské populární kultury.[1]

Walter G. Neevel

V eseji z roku 1976 „Transformace Šrí Ramakršny“[33] Walter G. Neevel tvrdí, že život Ramakrishny prošel třemi „transformacemi“. První - přeměna „šílence“ raných let na benigní, svatou postavu pozdějších let - se zdá být způsobena spíše posunem veřejného mínění než osobním duchovním pokrokem.[34] Podle Neevela druhá a třetí transformace neodráží historicky ověřitelné myšlenky nebo události v životě světce, ale vytváření mýtů a zkreslování, často jeho nejintimnějšími následovníky a učedníky. Neevel tvrdí, že svatý je nesprávně zobrazen jako advaitin školy Sankarite.[34]

Amiya Prosad Sen tvrdí, že Neevelův esej přehlíží určité problémy. Neevel neuvádí předpisy Ramakrishny jako advaitin nebo vedantin v historickém kontextu indické filozofie, stejně jako západní inteligence Ram Mohan Roy.[34] Amiya Sen píše, že na rozdíl od toho, co navrhuje Neevel, „šílený stav Ramakrishny“ během jeho rané praxe popisuje Vivekachudamani, advaitický text jako jeden z duchovně vznešených států. Sen dále píše, že „Vivekananda odvodil evangelium sociálních služeb pod přímou inspirací od Ramakrishny, spočívá velmi podstatně na mezní kvalitě Mistrova poselství“.[35] Neevel připisuje schopnost Ramakrishny upadnout do transu, a to především díky jeho estetické a emoční citlivosti.

Psychoanalýza a sexualita

Ramakrishnova osobnost a jednání byly oblíbeným tématem psychologické analýzy vědců a spisovatelů, zejména v západním světě. Kromě jeho mystických zážitků byla velká pozornost věnována jeho postojům k sexualitě a roli sexu v jeho filozofických a náboženských názorech. Některé z těchto studií byly extrémně kontroverzní.

Dr. Jeanne Openshaw

V roce 1995 Dr. Jeanne Openshaw, odborný asistent v oboru religionistiky se specializací na oblast bengálský Vaishnavism a Kultura, tvrdil, že chování nebo náboženské praktiky Ramakrishny nejsou nutně abnormální.[36] Openshaw to píše z kontextu oddanosti bengálský Vaishnavism, kde ženskost představuje nejvyšší dosažitelnou podmínku, není kultivace ženství různými způsoby nutně abnormální a nelze ji brát jako známku homosexuality. Openshaw píše, že na venkově v Bengálsku, muž celibát a ochrana spermatu jsou považovány za důležité. Openshaw tvrdí, že Ramakrishnova snaha vidět všechny ženy spíše jako matky než jako sexuální partnery, nelze chápat z hlediska homoerotických tendencí.[36]

Alan Roland

Pokusy moderních autorů o psychoanalýza Ramakrishna byl vyslýchán v roce 1996 cvičením psychoanalytik Alan Roland, který se rozsáhle věnuje aplikaci Western psychoanalýza k východním kulturám,[37][38][39][40] a obviní, že psychoanalýza byla nesprávně použita k Ramakrishnovi.[41][42] Roland odsuzuje snadné dekódování hinduistických symbolů, jako je Kaliho meč a Krišnova flétna, do západních sexuálních metafor - čímž se snižuje duchovní touha Ramakrishny k nejzákladnější psychopatologii.[43] Sjednocení duchovní extáze Ramakrishny, nebo samádhi, s nevědomými disociovanými stavy kvůli potlačeným homoerotickým pocitům není podle Rolanda založen na společných psychoanalytických definicích těchto dvou různých motivací.[43] Píše také, že je velmi pochybné, zda duchovní aspirace a zkušenosti Ramakrishny zahrnují regresi - v reakci na moderní pokusy omezit duchovní stavy Ramakrishny na podvědomou reakci na imaginární trauma z dětství.[44]

Gayatri Chakravorty Spivak

Profesor Gayatri Chakravorty Spivak, v roce 1997, si vzal příklad „dvaita“ pohledu „chlapce, který šikmo vzhlížel k hliněnému a proutěnému rámu obrazu Durgy“ a napsal, že když čteme fotografii prostřednictvím psychoanalýzy Sigmunda Freuda, bude to nesprávně diagnostikováno jako "dvojitá úzkost kastrace a dekapitace. “Spivak píše, že Freudova analýza není kulturně vnímavá, a píše, že Freudova psychoanalýza je„ nebezpečím z povolání “.[45] Píše, že Ramakrishna byl „bengálský bhakta vizionář "a to jako bhakta, otočil se hlavně ke Kali.[45]

Somnath Bhattacharya

Somnath Bhattacharya dále rozpracovává v práci z roku 2002 úvahy týkající se transvestit a transsexualita rysy Ramakrishny.[46] Bhattacharyya tvrdí, že oblékání do ženského oděvu jako součást legitimního a kulturně přijímaného sadhana na krátkou dobu není transvestismus, protože Ramakrishna se také oblékl jako Shakta a a Vaishnava během dnů Shakti a Vaishnava sadhana a jako muslim během jeho islámu sadhana, který byl v mužském oděvu. Bhattacharya tvrdí, že zvyky oblékání Ramakrishny byly v souladu s touto náboženskou praxí. Bhattacharya také tvrdí, že Ramakrishnu nelze popsat jako sekundárního transsexuála. Cituje Ramakrishnova slova. „Dříve jsem také často viděl mnoho vizí, ale nyní ve svém extatickém stavu jich tolik nevidím. Postupně se dostávám ze své ženské povahy; cítím se dnes spíše jako muž. Proto ovládám své emoce; ne Nevykazuji to tak navenek. ... “[47] Bhattacharya píše, že Americká psychiatrická asociace definuje transsexualitu jako silnou a trvalou identifikaci napříč pohlavími, a nikoli pouze jako touhu po jakýchkoli vnímaných kulturních výhodách toho, že je druhým pohlavím; jedná se o poruchu, která vždy zahrnuje utrpení člověka, s pocitem odcizení od těla a pociťovanou potřebou změnit vzhled těla.[46]

J.S. Hawley

John Stratton Hawley, Profesor náboženství na Barnard College ve své práci z roku 2004 Škoda odloučení: Krišnovy lásky a Kaliho dítě[48] zkoumá následující:

V této studii J.S. Hawley se znovu vrací Kaliho dítě debata zdůrazňující jeden z jeho hlavních pojmů - vyakulata pocit Ramakrishny. J. S. Hawley tvrdí, že „ani gopis „Muka ani Ramakrishna nesmí mít dovoleno přejít na tělesnou úroveň.“[48] Hawley dále tvrdí, že „společenství lidí, kteří reagují na různé sexuální orientace, by neměli bez rozdílu vnucovat své myšlenky náboženským komunitám ... Eros je nebezpečný“[49]

Kelley Ann Raab

Zatímco většina studií byla provedena buď z primárně psychoanalytický z pohledu oddaného, Kelley Ann Raab práce z roku 1995 - Existuje na transcendenci něco transcendentního? Filosofická a psychologická studie Sri Ramakrishna, se zaměřuje na Ramakrishnu z obou a filozofický perspektiva a psychoanalytická perspektiva.[50] Studie tvrdí, že ani čistě psychologické vysvětlení, ani výlučně filozofický popis jeho vizí nestačí k pochopení jeho šílenství nebo jeho zbožnosti, ale že společně psychologie a filozofie může prohloubit naše chápání Ramakrishny a najít společné místo setkání. Raab tvrdí, že[50]

  • Filozofickou analýzou Ramakrishnovy oddané mystiky a tantrický jeho vize a chování odpovídaly jeho kultuře a tradici.
  • Psychologickou analýzou chování Ramakrishny prolomil dualistické vzorce myšlení definující pohlaví, lidstvo a Boha tím, že se oblékal a napodoboval ženu.

Sudhir Kakar

V roce 1991 Sudhir Kakar napsal „Analytik a mystik“ [51] Gerald James Larson napsal: „Opravdu, Sudhir Kakar ... naznačuje, že by nebylo pochyb o tom, že od a psychoanalytický hlediska Ramakrishna mohl být diagnostikován jako sekundární transsexuál.... Pro kohokoli, kdo se i nedbale seznámí s bengálskou spiritualitou a kulturním životem, mnoho symbolických vizí a fantazií Ramakrishny, které se zdají být bizarní a dokonce patologické, jsou-li vykládány pouze izolovaně nebo jednotlivě, je mnohem méně, pokud se týká vizí a fantazií. do Bengálska devatenáctého století. “[52]Kakar hledal meta-psychologické, nepatologické vysvětlení spojující Ramakrishnovu mystickou realizaci s kreativitou. Kakar také tvrdil, že kulturně relativní pojmy erotiky a pohlaví přispěly k tomu, že západní potíže s pochopením Ramakrishny byly.[53] V roce 2003 Sudhir Kakar napsal román, Extáze. Podle autora byly postavy po vzoru Ramakrishny a Vivekanandy.[54]

Narasingha Sil

V roce 1991 historik Narasingha Sil napsal Ramakrishna Paramahamsa: Psychologický profil, popis Ramakrishny, který tvrdí, že Ramakrishnovy mystické zážitky byly patologické a pocházely z údajného dětského sexuálního traumatu.[55] Narasingha Sil spojuje Ramakrishnovo učení o Kamini-Kanchana do tradiční venkovské bengálštiny šovinismus nenávist k ženám.[56] Sil také říká, že Ramakrishna ze své manželky udělal božstvo, aby o ní nemyslel jako na sexuální.[57]

Silova teorie byla sporná jako redukční Williamem B. Parsonsem, který vyzval k intenzivnějšímu empatickému dialogu mezi klasickými / adaptivními / transformativními školami a mystickými tradicemi pro lepší pochopení života a zkušeností Ramakrishny.[58] Bengálský učenec William Radice napsal, že „Sil odhalil světce tak důkladně a radostně, že je těžké vidět, jak se vzpamatuje, jakmile se Silova kniha stane známou.“[59]

Jeffrey J. Kripal - Kaliho dítě

Hlavní článek: Kaliho dítě
Mysticismus a homoerotismus

V roce 1995 Jeffrey J. Kripal argumentoval ve svém kontroverzním[60][61] Kali's Child: The Mystical and the Erotic in the Life and Teachings of Ramakrishna, psychoanalytická studie života Ramakrishny, že Ramakrishnovy mystické zážitky byly příznaky potlačovaných homoeroticism.[62] Kripal také argumentoval Kaliho dítě že hnutí Ramakrishna manipulovalo s jeho životopisnými dokumenty, že je hnutí vydalo v neúplných a bowdlerovaných vydáních (mimo jiné tvrdí, že skrývá homoerotické tendence Ramakrishna) a že hnutí potlačilo Ram Chandra Datta je Srisriramakrsna Paramahamsadever Jivanavrttanta.[63]

Kritiky

Tyto názory byly zpochybněny Svámí Atmajnanananda, který to napsal Jivanavrttanta od roku 1995 byl v bengálštině přetištěn devětkrát.[64] Jiní učenci a psychoanalytici, včetně Alan Roland,[65][41] Kelly Aan Raab,[66] Somnath Bhattacharyya,[67] J.S. Hawley[49] a Gayatri Chakravorty Spivak[68] tvrdí, že psychoanalýza je nespolehlivá a náboženské praktiky Ramakrishny byly v souladu s bengálskou tradicí.[66] Aplikace psychoanalýzy byla dále zpochybněna Tyaganandou a Vrajaprana jako nespolehlivý v chápání tantry a interpretaci mezikulturních kontextů v Tlumočení Ramakrishna: Kali's Child Revisited (2010).[69]

V roce 1997 Svámí Atmajnanananda napsal: „Skandály, zakrývání a další domnělé události v životě Ramakrishny: Vyšetření Kaliho dítěte Jeffreyho Kripala“.[70] Svámí Tyagananda, známý svým traktátem Kaliho dítě se vrátilo - nebo - Nikdo nekontroloval dokumentaci distribuován v roce 2000 Americká akademie náboženství konference,[71][72] spoluautor Tlumočení Ramakrishna: Kali's Child Revisited s Pravrajika Vrajaprana v roce 2010, kterou vydalo Motilal Banarsidass.[73][74]

Christopher Isherwood kdo knihu napsal Ramakrishna a jeho učedníci (1965) uvedl v pozdním rozhovoru,

Ramakrishna byl zcela jednoduchý a bezelstný. Řekl lidem, co mu přišlo na mysl, jako dítě. Kdyby ho někdy trápily homosexuální touhy, kdyby to byl někdy problém, řekl by o nich všem. (...) Jeho myšlenky přesahovaly fyzické milování. Dokonce i páření dvou psů na ulici viděl jako výraz věčného principu muž-žena ve vesmíru. Myslím, že to je vždy známkou velkého duchovního osvícení.[75][76]

Navíc Isherwood ve své autobiografické knize napsal: Můj Guru a jeho žák,

Nemohl jsem ho upřímně prohlásit za homosexuála, dokonce ani za sublimovaného, ​​stejně jako bych si přál, aby to bylo možné.[77]

Červen McDaniel v Journal of Hindu-Christian Studies napsal,

... abychom porozuměli jiným kulturám, místo aby se s nimi dostali do konfliktu, je zapotřebí větší empatie a jasnější zrak. Možná by bylo užitečné mít více akademiků, kteří jsou také praktiky, jako jsou autoři této knihy, kteří dokážou překonat hranici mezi kritikou a empatií. Tlumočení Ramakrishna přináší některé z nejlepších z každé strany; mísí se v něm idealismus a odhodlání meditativní cesty s kritickým vzděláním a historickou analýzou akademické obce.[78]

Tlumočení Ramakrishna: Kali's Child Revisited

Tlumočení Ramakrishna: Kali's Child Revisited je kniha od autora Svámí Tyagananda a Pravrajika Vrajaprana, publikováno Motilal Banarsidass v roce 2010.[73][74] Předmluvu knihy napsal náboženský učenec Huston Smith.

Autoři Tlumočení Ramakrishna napsat, že závěry, ke kterým dospěl Kaliho dítě zahrnovat metodické problémy včetně "chybný překlad ", "spekulace "a" chybná dokumentace a manipulace s kontextem ".[79] Autoři píší, že západní akademici, kteří přijali tezi Kaliho dítě s kladnými recenzemi bylo "extrémně nepravděpodobné", že by bylo provedeno "blízké nebo rozsáhlé srovnání" Kathamrita s překlady Nikhilanandy a Kripala a že většina recenzentů nebyli bengálští čtenáři.[80] Autoři píší, že „tlumočení napříč kulturními, náboženskými a historickými vzdálenostmi je vždy otravné a vyžaduje velkou citlivost a otevřenost vůči obrovské škále kulturních problémů a kontextů.“[81] Píšou, že psychoanalytické interpretace jsou nespolehlivé při interpretaci symboliky linga / yoni, tantry nebo údajné misogynie Ramakrishny.[82] Autoři také diskutují o historii Ramakrishna stipendia od 20. století do současnosti, zabývající se vědci jako Max Muller, Romain Rolland, Christopher Isherwood, Malcolm McLean, June McDaniel, Carl Oslon, Narasingha Sil, Jeffery Kripal, Sudhir Kakar a další tlumočníci.[83]

Panelová diskuse na téma Tlumočení Ramakrishna se konalo na výroční schůzi Dharma Academy of North America (DANAM) Americká akademie náboženství v říjnu 2010.[84][85]

Tantra Sadhana

Různé pohledy na Ramakrishnu tantrický sadhana byly vyjádřeny. Tantra sadhana sestával z „cesty pro praváky“, kterou tvoří Kularnava, Mahanirvana a Kamalakala Vilasa zahrnující žijící v celibátu vegetariánský životní styl,[86] japa, kontrola dechu, koncentrace, rozjímání[87] a soubor heterodoxních praktik, které zahrnují, ale nejsou omezeny na Vamachara —Zakázáno jako „levoruký chodník“, který zahrnuje pití vína, konzumaci masa a pohlavní styk. V závislosti na dispozici uchazeče předepisuje Tantra konkrétní metodu duchovní praxe. Tantry obecně rozdělují lidi do tří hlavních skupin pasu (zvíře), vira (hrdina), divya (božský).[87] Podle Saradanandy byl Ramakrishna v vira etapa během praxe vamachara.[88] Elizabeth U. Harding píše, že tantrické praktiky jsou zaměřeny na probuzení Kundaliní a propíchnutí šesti čakry. Harding to tvrdí Tantra je jednou z cest k realizaci Boha a nelze ji označit za senzualismus.[87]

Christopher Isherwood píše, že objekt tantrik disciplín je „vidět za všemi jevy přítomnost Boha a překonat překážky tohoto vhledu - přitažlivost a averzi“.[89] Dále Isherwood tvrdí, že slova, která obvykle nesou smyslové asociace, naznačovala vyšší význam pro Ramakrishnu v jeho vznešeném stavu. Například slovo yoni, což obvykle znamená ženský pohlavní orgán, by pro něj znamenalo božský zdroj stvoření. Podle Isherwooda pro něj byly pro Ramakrishnu ta bezpodmínečně obscénní slova posvátná jako slovník písma Během tantra sadhana.[89] Náboženští učenci poznamenat, že slovo linga zastoupeny puruša, a yoni zastoupeny prakriti.[90][91]

Neevel tvrdí, že někteří z následovníků Ramakrishny mají tendenci se omlouvat, když začal s tantrickými praktikami kvůli erotice, která diskreditovala tantrické školy obecně a zejména bengálské. Neevel tvrdí, že vliv tantry na tento duchovní vývoj je podceňován.[92] Ramchandra Datta, jeden z prvních životopisců Ramakrishny, údajně řekl: „Slyšeli jsme mnoho příběhů o Brahmani, ale váháme je prozradit veřejnosti.“[93]

v Kaliho dítě, Jeffery Kripal tvrdí, že „svět Ramakrishny byl tedy tantrickým světem“.[94] Kripal dále tvrdí, že tantrické praktiky Ramakrishny byly „všudypřítomné a definovaly prakticky každý bod v duchovním vývoji Ramakrishny“.[95] Amiya P.Sen píše, že „je opravdu těžké oddělit Tantrik Ramakrishna od Vedantic“, protože Vedanta a Tantra „se mohou v některých ohledech zdát odlišné“, ale také „sdílejí mezi nimi některé důležité postuláty“.[96]

Poznámky

  1. ^ A b C Schneiderman, Leo (jaro 1969). „Ramakrishna: Osobnost a sociální faktory v růstu náboženského hnutí“. Časopis pro vědecké studium náboženství. London: Blackwell Publishing. 8 (1): 60–71. doi:10.2307/1385254. JSTOR  1385254.
  2. ^ Copley, Antony (2000). Guru a jejich následovníci: Nová náboženská reformní hnutí v koloniální Indii. Oxford University Press. p. 235.
  3. ^ Děti nesmrtelnosti. Ramakrišnovo hnutí se zvláštním důrazem na jihoafrický kontext Anil Sooklal
  4. ^ Svámí Atmajnanananda
  5. ^ "Fakulta, filozofický program". Citováno 18. března 2019.
  6. ^ Maharaj, Ayon (2018). Nekonečné cesty k nekonečné realitě: Sri Ramakrishna a mezikulturní filozofie náboženství. Oxford University Press. ISBN  9780190868239. OCLC  1079877496.
  7. ^ A b Pandya, Samta (5. března 2019). „Recenze nekonečných cest k nekonečné realitě: Sri Ramakrishna a mezikulturní filozofie náboženství“. Filozofické recenze Notre Dame. ISSN  1538-1617. OCLC  610584887. Citováno 18. března 2019.
  8. ^ A b Mehta, Pratap Bhanu (10. března 2019). „Hledač nekonečna“. Indický expres. Citováno 18. března 2019.
  9. ^ Parama Roy, Indický provoz: Dotčené identity v koloniální a postkoloniální Indii Berkeley: University of California Press, 1998[stránka potřebná ]
  10. ^ Západní obdivovatelé Ramakršny a jeho učedníků, Gopal Stavig, 2010, ISBN  9788175053342
  11. ^ Ramakrishna Mission Singapore (duben 2007). „Laičtí učedníci Ramakršny“. Nirvana. Mise Ramakrishna, Singapur.
  12. ^ Wadia, Sophia (1966). Árijská cesta. Indický institut světové kultury. p. 490.
  13. ^ Rolland, Romain. Život Ramakrishny. p. 12.
  14. ^ Hourihan, Paul (2002). Ramakrishna & Christ, Supermystics: New Interpretations. Vedantic Shores Press. ISBN  978-1-931816-00-7.
  15. ^ Clooney, František X. „Ramakršna a Kristus“. Studie o Šrí Ramakršnovi. p. 89.
  16. ^ A b C Sarma, D. S. (březen 1927). „Zkušenost Sri Ramakrishna Paramahamsy“. The Journal of Religion. America: The University of Chicago Press. 7 (2): 186–203. doi:10.1086/480648. JSTOR  1195240.
  17. ^ Rolland, Romain (1929). „Matka Kali“. Život Ramakrishny. p. 16.
  18. ^ A b Kripal 1995.
  19. ^ Vize zaznamenaná Svámím Saradanandou má několik variant v různých textech a biografiích: Jeffrey J. Kripal (1995), Kali's Child: The Mystical and the Erotic in the Life and Teachings of Ramakrishna. První vydání. University of Chicago Press.
  20. ^ Swarup, Ram, Ramakrishna Mission. (1986). Ramakrishna Mission: Při hledání nové identity. [1]
  21. ^ Isherwood 1980, str. 124.
  22. ^ Rolland, Romain (1929). "Návrat k člověku". Život Ramakrishny. str. 49–62.
  23. ^ A b C Tyeb, A. J. A. (1988). „Sri Ramakrishna z islámského hlediska“. Studie o Sri Ramakrishnovi. Misijní institut kultury Ramakrishna. 99–105.
  24. ^ Bhawuk, Dharm P.S. (Únor 2003). „Vliv kultury na kreativitu: případ indické duchovnosti“. International Journal of Intercultural Relations. Elsevier. 27 (1): 1–22. doi:10.1016 / S0147-1767 (02) 00059-7.
  25. ^ Clarke, Peter Bernard (2006). Nová náboženství v globální perspektivě. Routledge. p. 209. [Vivekananda byl] najednou členem protestantského, puritánského, anti-image uctívajícího a deistického hnutí Brahmo Samaj.
  26. ^ A b Rolland, Romain (1929). „Naren the milovaný žák“. Život Ramakrishny. 169–193.
  27. ^ Rolland, Romain (1929). „Naren the milovaný žák“. Život Ramakrishny. 169–193. I kdyby vás miliony lidí nazývaly Bohem, kdybych to sám nedokázal, nikdy bych to neudělal.
  28. ^ Vivekananda, Svámí. „Výroky a promluvy“. Dokončete díla Swamiho Vivekanandy . Vol.8. p. 263. "Jak jsem Kali nenáviděl!" řekl [Vivekananda] s odkazem na své dny pochybností při přijímání ideálu Kali: „A všemi jejími způsoby! To byl základ mého šestiletého boje - že bych ji nepřijal. Nakonec jsem ji ale musel přijmout! Ramakrishna Paramahamsa mi ji věnoval, a teď věřím, že mě vede ve všem, co dělám, a dělá se mnou, co chce ... Přesto jsem bojoval tak dlouho! “
  29. ^ A b Vivekananda, Svámí (1896). "Můj pán". Kompletní díla . str. 154–188.
  30. ^ Rolland, Romain (1929). „Mistr a jeho děti“. Život Ramakrishny. 143–168. Ať se evropští učenci, kteří se zabývají problémy mystické psychoanalýzy, nechají navázat kontakt s těmito žijícími svědky, dokud je ještě čas. Já sám, opakuji, mám malou zvědavost na takové jevy, jejichž subjektivní realita není pochyb, a věřím, že je mojí povinností je popsat; protože jsou zajištěni všemi možnými zárukami dobré víry a analytické inteligence. Více mě zajímá skutečnost velké náboženské intuice v tom, co pokračuje spíše než v tom, který byl, v tom, co je nebo které může být vždy ve všech bytostech, spíše než v tom, co je výsadou několika.
  31. ^ Rybář, „Sigmund Freud a Romain Rolland: Suchozemské zvíře a jeho velký oceánský přítel“, str. 29,
  32. ^ Werman, „Sigmund Freud a Romain Rolland“, str. 236
  33. ^ Neevel, Walter G .; Smith, Bardwell L. (1976). "Transformace Ramakrishna". Hinduismus: Nové eseje v dějinách náboženství. Brill archiv. str. 53–97.
  34. ^ A b C Sen, Amiya P. (červen 2006). „Šrí Ramakršna, Kathamrita a střední třída v Kalkatě: stará problematická revidovaná “. Postkoloniální studie. 9 (2): 165–177. doi:10.1080/13688790600657835.
  35. ^ Sen, Amiya P. (červen 2006). „Šrí Ramakršna, Kathamrita a střední třída v Kalkatě: stará problematická revidovaná “. Postkoloniální studie. 9 (2): 165–177. doi:10.1080/13688790600657835. Ramakrishnův „mandát“ pro Vivekanandu, aby strávil svůj život konáním „dobra“ světu, je dostatečně nejednoznačný, aby umožňoval velmi odlišné interpretace. S největší pravděpodobností byl „dobrý“, podle vlastního vnímání světce, růst náboženské vášně; na druhé straně zůstává dostatek prostoru pro syntetickou integraci duchovna a sociálních služeb.
  36. ^ A b Openshaw, Dr. Jeanne (15. prosince 1995). „Mystik a rustikál“. Citováno 23. srpna 2008. Citovat deník vyžaduje | deník = (Pomoc)
  37. ^ Roland, Alan. (1996) Kulturní pluralismus a psychoanalýza: Asijská a severoamerická zkušenost. Routledge. ISBN  0-415-91478-7.
  38. ^ Roland, Alan (1998) Při hledání sebe sama v Indii a Japonsku: Směrem k mezikulturní psychologii. Princeton University Press. ISBN  0-691-02458-8.
  39. ^ Roland, A. (1991). „Sexualita, indická rozšířená rodina a hinduistická kultura“. J. Am. Acad. Psychoanal. 19 (4): 595–605. doi:10.1521 / jaap.1.1991.19.4.595. PMID  1797751.
  40. ^ Roland, A. (1980). Psychoanalytické pohledy na rozvoj osobnosti v Indii. Int. R. Psycho-Anal., 7:73-87.
  41. ^ A b Roland, Alan. (2007) Použití (a zneužití) psychoanalýzy v jihoasijských studiích: mystika a vývoj dítěte. Invading the Sacred: An Analysis of Hinduism Studies in America. Dillí, Indie: Rupa & Co. ISBN  978-81-291-1182-1
  42. ^ Roland, Alan (říjen 2004). „Ramakrishna: Mystický, erotický nebo obojí?“. Journal of Religion and Health. 37: 31–36. doi:10.1023 / A: 1022956932676.
  43. ^ A b Roland, Ramakrishna: Mystický, erotický nebo obojí?, str. 33.
  44. ^ Roland, Použití (a zneužití) psychoanalýzy v jihoasijských studiích: mystika a vývoj dítěte, zveřejněno v Invading the Sacred: An Analysis of Hinduism Studies in America. Dillí, Indie: Rupa & Co. ISBN  978-81-291-1182-1, str. 414.
  45. ^ A b Spivak, Gayatri Chakravorty (28. prosince 2007). „Moving Devi“. Ostatní Asias. Wiley-Blackwell. str. 195–197.
  46. ^ A b Somnath Bhattacharyya (2002), Kaliho dítě: Psychologické a hermeneutické problémy. Elektronický dokument na Infinity Foundation webová stránka. zpřístupněno 24. 09. 2008. Citováno jako zveřejněné online dne 14. prosince 2002, autorem Ramaswamy a DeNicholas, s. 152; citovaný jako zveřejněný dne 14. prosince 2002, Prema Kurien (2007), Místo u multikulturního stolu: Vývoj amerického hinduismu, str. 265
  47. ^ GSR 798; KA 4.214. Citoval S. Bhattacharyya
  48. ^ A b Hawley, John Stratton (červen 2004). „Škoda odloučení: Krišnovy lásky a Kaliho dítě“. Journal of the American Academy of Religion. 72 (2): 369–393. doi:10.1093 / jaarel / lfh034. PMID  20681099. Citováno 18. srpna 2008.
  49. ^ A b Hawley, John Stratton (červen 2004). „Škoda odloučení: Krišnovy lásky a Kaliho dítě“. Journal of the American Academy of Religion. 72 (2): 369–393. doi:10.1093 / jaarel / lfh034. PMID  20681099.
  50. ^ A b Raab, Kelley Ann (Léto 1995). „Existuje na transcendenci něco transcendentního? Filozofická a psychologická studie Sri Ramakrishny.“ Journal of the American Academy of Religion. London: Oxford University Press. 63 (2): 321–341. doi:10.1093 / jaarel / lxiii.2.321. JSTOR  1465404.
  51. ^ In The IndianPsyche, 125-188. 1996 Nové Dillí: Viking od Penguina. Dotisk knihy z roku 1991.
  52. ^ Larson, Gerald James (podzim 1997). „Polymorfní sexualita, homoeroticismus a studium náboženství“. Journal of the American Academy of Religion. London: Oxford University Press. 65 (3): 655–665. doi:10.1093 / jaarel / 65.3.655. JSTOR  1465656.
  53. ^ Kakar, Sudhir, Analytik a mystik(Chicago: University of Chicago Press, 1991), s. 34
  54. ^ „The Rediff Interview / Psychoanalyst Sudhir Kakar“. Citováno 18. srpna 2008.
  55. ^ Sil, Narasingha, Ramakrishna Paramahamsa. Psychologický profil(Leiden, Nizozemsko: Brill, 1991), s. 16
  56. ^ Sil, Božský vdovec, str. 52
  57. ^ Sil, Božský vdovec, str. 55
  58. ^ Parsons, William B., The Enigma of the Oceanic Feeling: Revisioning the Psychoanalytic Theory of Mysticism(New York, Oxford University Press, 1999), s. 125-139
  59. ^ Radice, William (květen 2000). „Ateisté, guruové a fanatici: Chaturanga Rabindranatha Thákura'" (PDF). Moderní asijská studia. Cambridge University Press. 34 (2): 407–424. doi:10.1017 / S0026749X00003322. JSTOR  313069.
  60. ^ McDaniel 2011, str. 53.
  61. ^ Balagangadhara 2008.
  62. ^ Parsons, William B., "Psychologie" v Encyclopedia of Religion, 2005 s. 7479
  63. ^ Kripal (1995) Kaliho dítě 1 vydání[stránka potřebná ]
  64. ^ Atmajnanananda 1997.
  65. ^ Roland, Alan (říjen 2004). „Ramakrishna: Mystický, erotický nebo obojí?“. Journal of Religion and Health. 37: 31–36. doi:10.1023 / A: 1022956932676.
  66. ^ A b Raab 1995, str. 321–341.
  67. ^ Napadení Sacred, str.152-168
  68. ^ Spivak (2007), "Moving Devi", Ostatní Asias, str. 195–197
  69. ^ Viz: str.127 a „Interpretace v mezikulturních kontextech“. v Tyagananda a Vrajaprana 2010
  70. ^ Atmajnanananda, Swami (srpen 1997). „Skandály, zakrývání a další domnělé události v životě Ramakrishny: Vyšetření Kaliho dítěte Jeffreyho Kripala“. International Journal of Hindu Studies. Nizozemsko: Springer. 1 (2): 401–420. doi:10.1007 / s11407-997-0007-8.
  71. ^ Kurien, Prema A. (2007). "Challenging American Pluralism". A place at the multicultural table. Rutgers University Press. 201–202.
  72. ^ Sharma, Arvind (Spring 2004). "Hindus and Scholars". Religion in the News. Trinity College. 7 (1). Archivovány od originál dne 11. května 2010. Citováno 11. října 2008.
  73. ^ A b Tyagananda, Swami; Vrajaprana (2010). Interpreting Ramakrishna: Kali's Child Revisited. Huston Smith (úvodní slovo). Dillí: Motilal Banarsidass. p. 410. ISBN  978-81-208-3499-6.
  74. ^ A b Goldberg, Philip (2010). American Veda. Foreword by Huston Smith. New York: Harmony Books. p.241. ISBN  978-0-385-52134-5.
  75. ^ "Christopher Isherwood: An Interview" Carolyn G. Heilbrun and Christopher Isherwood Literatura dvacátého století, Sv. 22, No. 3, Christopher Isherwood Issue (Oct. 1976), pp. 253–263 Published by: Hofstra University
  76. ^ Christopher Isherwood; James J. Berg; Chris Freeman (2001). Conversations with Christopher Isherwood. Univ. Tisk z Mississippi. p. 142. ISBN  978-1-57806-408-3.
  77. ^ My Guru and His Disciple, page 249
  78. ^ McDaniel, June (2011). "Book Review: "Interpreting Ramakrishna: Kali's Child Revisited"". Journal of Hindu-Christian Studies. 24 (1). doi:10.7825/2164-6279.1489.
  79. ^ Tyagananda & Vrajaprana 2010, pp. 270–272
  80. ^ Tyagananda & Vrajaprana 2010, str. 165
  81. ^ Tyagananda & Vrajaprana 2010, str. xvi
  82. ^ Tyagananda & Vrajaprana 2010, pp. 218–222
  83. ^ Tyagananda & Vrajaprana 2010, pp. 1–45
  84. ^ "Panel discussion on Interpreting Ramakrishna" (PDF). Dharma Academy of North America (DANAM). Citováno 1. února 2011.
  85. ^ Ponangi, Ravi R. "4,500 religion scholars gather at AAR Annual Meeting in Atlanta". India Tribute. Citováno 3. února 2011.
  86. ^ Mahatyagi, Raman Das (2008). Yatan Yoga: A Natural Guide to Health and Harmony. YATAN Ayurvedics. p. 19.
  87. ^ A b C Harding, Elizabeth U. (1998). Kali: Černá bohyně Dakshineswar. Motilal Banarsidass. str. 74–75. ISBN  978-81-208-1450-9. Through the steadfast spiritual practice, the godlike aspirant rouses the Kundalini and makes her pierce the six centers of mystic consciousness.[...]It is sheer nonsense and gross perversion to truth to brand it as gross egoistic hedonism or unrestrained sensualism. Rama Prasada, Ramakrishna Paramahamsa, Bama Ksepa, and other Sakta saints attained God-realization
  88. ^ The Great Master, "Tantra Sadhana"
  89. ^ A b Ramakrishna and his Disciples, p.101-102
  90. ^ Varenne, Jean; Coltman, Derek (1977). Jóga a hinduistická tradice. University of Chicago Press. p. 151.
  91. ^ Muralimadhavan, Pi. Si (2000). Facets of Indian Culture. p. 66. Remember that in tantra yoni does not mean generative organ of a woman. To znamená karana or cave-the womb of the universe.
  92. ^ Neevel. Transformation of Sri Ramakrishna. 75–76. Their anxiety about misunderstanding leads them, in my opinion, to underestimate and obscure the importance of tantric influences on his spiritual development.
  93. ^ Sil, Divine Dowager, str. 42
  94. ^ Kaliho dítě, str.27
  95. ^ Kaliho dítě, str.71
  96. ^ Amiya P. Sen (2001), Three Essays on Sri Ramakrishna and His Times, str.22

Další čtení

externí odkazy