Bhava samádhi - Bhava samadhi

Bhava Samadhi je stav extatického vědomí, který může být někdy zdánlivě spontánní zkušeností, ale je obecně uznáván jako vyvrcholení dlouhých období oddaných praktik.[1] Některé skupiny věří, že je možné je vyvolat přítomností „vyšších bytostí“.[2] "Bhava „znamená“ pocit ”,“ emoce ”,“ náladu ”,“ mentální postoj ”nebo“ oddanost mysli ”.[3] "Samádhi „je stav vědomí, ve kterém se mysl zcela zastaví (jednobodová nebo koncentrovaná) a vědomí prožívajícího subjektu se spojí se prožívaným objektem.“bhava samádhi„označuje pokročilý duchovní stav, ve kterém jsou emoce mysli směrovány do soustředění s jednou špičkou a odborník prožívá oddanou extázi.[4] Bhava samádhi zažili významné osobnosti indické duchovní historie, včetně Srí Ramakrishna Paramahamsa a někteří z jeho učedníků, Čaitanja Maháprabhu a jeho hlavní žák Nityananda, Mirabai a mnoho světců v bhakti tradice.[5]

Význam

Ramakrishna v samádhi v domě Kešaba Chandry Sen. Je viděn podporován jeho synovcem Hridayem a obklopen bráhmskými oddanými.

Bhava samádhi, někdy přeložený jako „trance“, nemá v anglickém jazyce žádný přímý protějšek, ačkoli „extáze“ je nejbližší překlad.[6] Různé překlady, které byly navrženy, odkazují na extatický stav vědomí, kterého je dosaženo směrováním emocí do soustředěné koncentrace. Například v Evangelium Šrí Ramakršny, autor, M., později označen jako Mahendranath Gupta, líčí pozorování introvertní nálady Ramakrishny Paramahamsy, ve které se stal „v bezvědomí vnějšího světa“.[7] M. se později „dozvěděl, že tato nálada se nazývá bhava, extáze. “[8]

„Bhava“ označuje náladu extáze a odevzdání se, která je vyvolána dozráváním oddanosti něčíIshta deva ' (předmět oddanosti).[9] "Bhava „doslovně znamená pocit, emoce, náladu nebo zbožný stav mysli. To se týká emočního života uchazeče, který v praxi jnana nebo raja jóga je řízena, aby překonala sféry mysli a intelektu. v bhakti jóga však bhava není ani ovládán, ani potlačován, ale je přeměněn v oddanost a směrován k Pánu. “[10] Svámí Sivananda uvádí, že jde o „vnitřní pocit“, který je třeba rozvíjet správnou praxí, stejně jako kterákoli jiná schopnost mysli, např. paměť nebo síla vůle.[11]

Podle Ramakrishny Paramahamsy lze o skutečné bhavě říci, že pouze když je vztah s Božstvím natolik ustálený, že zůstává stále v našem vědomí, „ať už jíme, pijeme, sedíme nebo spíme“. [12]

Pouze když bhava plně dozrál dělá sadhaka (duchovní hledač) zkušenost “bhava samádhi." [13] Bhava samádhi nastává, když jsou emoce dokonale nasměrovány do jednobodové koncentrace na předmět oddanosti.[14] Bylo také popsáno jako „Absorpce v meditaci kvůli emocionálním příčinám, např. kírtan [oddaná hudba] "[15] a „naprostá extáze, stav způsobený, když srdce uchopí božské objetí.“[16]

Oddané praktiky, které mohou vyvolat bhava, například „bhadžany“ a kírtan (duchovní hudba), jsou standardní postupy v EU bhakti tradice a v misích mnoha indických svatých včetně Ramakrishna Paramahamsa a Shivabalayogi Maharaj. Shri Shivabalayogi často používal slova „bhava“ a „bhava samadhi“ zaměnitelně.[17] Vysvětlil bhava jak následuje:

„Každý je v nějakém druhu bhava guru kvůli jejich připoutanosti k guru. Připoutanost a oddanost mysli je pravda bhava."[18]"Bhava je začátek pro samádhi a tapas." Vyšší duše to indukují. Bhava pomáhá ve fyzickém, duševním a duchovním pokroku. “[19]

Vlastnosti vyžadované pro skutečné bhava samádhi zdůraznil Ramakrishna Paramahamsa, když řekl, že duchovní zážitek z nižší úrovně může mít „okamžitá bujnost emocí“, ale písma říkají, že bhava samádhi je nemožné udržet, pokud světské touhy byly odstraněny a byly stanoveny správné vlastnosti, jako je odříkání a odloučení.[20]

Zneužití a kontroverze

S tím bylo spojeno mnoho zneužití a polemik bhava samádhi. Za prvé, bhava sám byl mylně považován za vyspělý duchovní stav, zatímco velký představitel bhava samádhi, Ramakrishna Paramahamsa, to dal jasně najevo svému žákovi, Svámí Vivekananda, že bhava je předběžný stav vědomí:

„Svědkem náboženské extáze (bhavy) několika oddaných Narendra (Svámí Vivekananda) jednoho dne řekl Mistrovi, že to také chce zažít.„ Moje dítě, “bylo mu řečeno,„ když do malého rybníka vstoupí obrovský slon, nastal velký rozruch, ale když se vrhne do Gangy, řeka vykazuje velmi malé rozrušení. Tito oddaní jsou jako malé jezírka; díky malé zkušenosti jejich city plynou až po okraj. Ale ty jsi obrovská řeka. " "[21]

Několikrát Ramakrishna Paramahamsa učinil stejný bod, jako když řekl jednomu ze svých blízkých oddaných Gopalchandra Ghosh (později známý jako Svámí Advaitananda, jeho nejstarší řeholní žák), že nebylo tak důležité zažít takovou dočasnou extázi (bhava) a že na duchovní cestě „je pravá víra a odříkání mnohem větší“.[22]

Že bhava je předběžná zkušenost byla také zdůrazněna Shivabalayogi Maharaj:

„Během toho všeho bhava (pocity mysli) se soustředí na vaše oblíbené božstvo, a tím se vaše mysl stává koncentrovanější a vícecípou. Pak se samotná meditace stává mnohem jednodušší a v důsledku toho by se meditace začala věnovat ochotněji. „Je to jako dát čokoládu dítěti, aby šlo do školy. Nemělo by se však uspokojit jen s čokoládou - musí jít do školy. Stejným způsobem musí meditovat.“[23]

Zadruhé, lidé falešně tvrdili, že prostřednictvím nich spontánně dosáhli duchovních sil a zkušeností bhava, zatímco bhava samádhi je vyvrcholením dlouhého období oddané praxe.[24] Bhava byl dokonce používán lidmi k falešnému tvrzení, že jsou „posedlí posvátnými božstvy“ a k vydávání rozkazů jménem těchto božstev.[25] Pokud bhava je skutečný, ale osoba bude nenásilná a introvertní a nebude si nárokovat ani dávat pokyny bhava.[26] Duchovní úsilí by mělo vždy umožnit mysli ustoupit a ztišit se, jít introvertně směrem k Já.[27] Varoval Svámí Vivekananda sadhakové (duchovní uchazeči), aby si dávali pozor na tvrzení vznesená bhava zkušenosti:

Poukázal na to, že Ramakrishna prošel dlouhými roky nejpřísnější sebekázně a že jeho extáze byla plodem této disciplíny, nikoli povrchním emocionalismem. „Když se lidé pokoušejí praktikovat náboženství,“ řekl Naren, „osmdesát procent z nich se změnilo v podvodníky a asi patnáct procent se zbláznilo. Je to jen zbývajících pět procent, kdo získá nějaké přímé znalosti o Pravdě a stane se tak požehnáno.[28]

Zatřetí, originální bhava samádhi, což je vnitřní stav vědomí, byl identifikován s vnějšími pohyby těla, jako je tanec a zpěv. Tvrdilo se, že „samotná povaha bhava sám - někdy s tak energickým vnějším výrazem v akci a pohybu - vždy znamenal, že ti, kteří si přáli pozornost nebo postavení ve skupině, někdy jednoduše předstírali, že jsou v bhava získat nějaký osobní zisk. “[29] Ramakršna však objasnil, že emoční projevy nepředstavují duchovní zážitek:

Jednoho večera Subodh (později Swami Subodhananda) pozoroval oddané, jak tančí a zpívají Kirtan v místnosti Masters v Dakshineshwar. Byli zaplaveni oddaností. Sám Šrí Ramakršna se k nim přidal a jeho extáze dobila celé místo nebeskou blažeností. Někteří plakali, jiní se smáli, jiní tančili. Jiné byly napnuté jako nehybné sochy a některé se začaly kutálet po podlaze. Subodh byl ohledně tohoto druhu emocionálního projevu velmi skeptický ... [Zeptal se] „kdo měl dnes v kírtanu skutečnou extázi?“ Pán chvíli přemýšlel a pak řekl: „Dnes Latu (později se stane Svámí Adbhutananda ) sám o sobě měl největší míru; někteří jiní měli postřikovače. “[30]

Hloubka bhava zkušenost se u různých jednotlivců liší a závisí na duchovní vyspělosti jejich myslí.[31] Zralý sadhakové obvykle nevykazují vnější znaky bhava, které svědčí o hloubce jejich zkušeností.[32] Problém oddaných pokoušejících se tvrdit o svém vnitřním stavu vědomí napodobováním vnějších indikátorů pravosti bhava samádhi promluvil Swami Vivekananda v misi Ramakrishna:

Bylo zjištěno, že několik se ve skutečnosti pokoušelo vyvolat vnější fyzické příznaky Samádhi a také napodobovat pohyby toho, kdo tančí v extázi. Naren uvažoval s těmito oddanými a přesvědčil je, aby přestali hladovět a jíst zdravé jídlo, a místo hysterie se pokusili ovládnout své emoce. Výsledkem bylo zvýšení duchovnosti a snížení vnější show.[33]

Činy lidí v bhava samádhi, jako je tanec v extázi, se mohou některým zdát velmi podivné. V misi Shri Shivabalayogi Maharaj došlo k různým úrovním bhavy stovkám lidí. Bhava byl v rámci veřejných programů Shivabalayogiho kontroverzní a jeho vlastní prohlášení o tomto fenoménu se jeví nekonzistentní. I když někteří jednali nebo zneužívali tuto zkušenost, když si lidé stěžovali Sri Shivabalayogimu, netoleroval většinu kritiky ani zasahování. „Není to drama. Skutečně se to stává.“[34]

Vložit bhava samádhi do správného duchovního kontextu řekl Ramakrishna Paramahansa,

„Má-li být měřena hloubka duchovních zážitků, je třeba to udělat z pozorování vytrvalosti, odříkání, síly charakteru, útlumu touhy po požitku atd. Je to pouze tento prubířský kámen a žádný jiný prostředek, lze hodnotit strusku v extázi. “ [35]

Zdroje

  • Swami Sivananda, www.sivanandaonline.org
  • Shri Shiva Rudra Balayogi, Cesta Nejvyšší, 2010
  • Swami Devananda, Meditace a mantry, vydavatelé Motilal Banarsidass, 1978
  • Jestice, Phyllis G, Svatý lid světa: Mezikulturní encyklopedie, 2004
  • Swami Saradananda, Shri Ramakrishna: The Great Master. (Indie, Madras, 1952)
  • Swami Bhaskarananda, Meditation, Mind and Patanjali's Yoga, Viveka Press, 2001.
  • Swami Chetananda, Bůh s nimi žil, Vedanta Society of St. Louis, 1997.
  • Isherwood, C., Ramakrishna and His Disciples, Vedanta Press, 1980.
  • M., The Gospel of Sri Ramakrishna, Ramakrishna-Vivekananda Center, 1942.
  • Generálporučík Hanut Singh, Shri Shri Shri Shivabalayogi Maharaj: Life & Spiritual Ministration, India 1980, dotisk Indie 2008.
  • Young, Bruce, Guru-Disciple, 2008.
  • Palotas, Thomas L., Divine Play, Silent Teaching of Shivabalayogi, Lotus Press, 2004.
  • Palotas, Thomas L., Svámidžího poklad, realizace Boha a zkušenosti Shivabalayogiho, Handloom, 2007

Reference

  1. ^ Swami Sivananda See tady, Genpor. Hanut Singh, Shri Shri Shri Shivabalayogi Maharaj: Life & Spiritual Ministration, str. 109 Shri Shiva Rudra Balayogi "The Path Supreme" 2010 strana 160 a viz učení Šrí Šivy Rudry Balayogiho zde Archivováno 2010-03-29 na Wayback Machine.
  2. ^ Thomas L. Palotas, „Divine Play, the Silent Teaching of Shivabalayogi“, str. 87-9,
  3. ^ Vidět tady Archivováno 8. dubna 2010, v Wayback Machine, tady a Swami Sivananda tady
  4. ^ Shri Shiva Rudra Balayogi, „Cesta nejvyšší“ 2010, strana 44
  5. ^ Genpor. Hanut Singh, Shri Shri Shri Shivabalayogi Maharaj: Life & Spiritual Ministration, str. 110. a Jestice, Phyllis G, Svatí lidé světa: Mezikulturní encyklopedie. ABC-CLIO. (2004) ISBN  978-1-57607-355-1 723.
  6. ^ Svámí Sarananda, Shri Ramakrishna: Velký pán (Indie, Madras, 1952) ISBN  81-7120-480-5 pp 403 a pp 520
  7. ^ M., Evangelium Šrí Ramakršny, s. 78.
  8. ^ M., Evangelium Šrí Ramakršny„Ramakrishna-Vivekananda Center, 1942, s. 78; viz také Svámí Bhaskarananda, Meditace, mysl a Patanjaliho jóga, str. 157.
  9. ^ Genpor. Hanut Singh, Shri Shri Shri Shivabalayogi Maharaj: Life & Spiritual Ministration, 108.
  10. ^ Definici lze nalézt na Centrum jógy Tara Archivováno 27 leden 2010, na Wayback Machine.
  11. ^ Viz Svámí Sivananda tady
  12. ^ Svámí Saradananda, Shri Ramakrishna: Velký pán (Indie, Madras, 1952) ISBN  81-7120-480-5 pp432
  13. ^ Genpor. Hanut Singh, Shri Shri Shri Shivabalayogi Maharaj: Life & Spiritual Ministration, 109 a Swami Devananda, Meditace a mantra, Motilal Banarsidass, 1978, str. 258
  14. ^ Šrí Šiva Rudra Balayogi, „Cesta nejvyšší,“ 2010 strana 160
  15. ^ Vidět tady.
  16. ^ Vidět tady Archivováno 13. ledna 2010, v Wayback Machine
  17. ^ Thomas L. Palotas, Božská hra, tiché učení Shivabalayogiho, str. 203.
  18. ^ Bruce Young, Guru-žák, 186.
  19. ^ Thomas L. Palotas, Svámidžího poklad, realizace Boha a zkušenosti Shivabalayogiho 324-5.
  20. ^ Svámí Saradananda, Shri Ramakrishna: Velký pán (Indie, Madras, 1952) ISBN  81-7120-480-5 str. 520
  21. ^ Viz online Vivekananda biografie
  22. ^ Svámí Saradananda, Shri Ramakrishna: Velký pán (Indie, Madras 1952) ISBN  81-7120-480-5 403
  23. ^ Bruce Young, Guru-žák str. 80.
  24. ^ Genpor. Hanut Singh, Shri Shri Shri Shivabalayogi Maharaj: Life & Spiritual Ministration, 109, a učení Šrí Šivy Rudry Balayogiho Archivováno 2010-03-29 na Wayback Machine.
  25. ^ Bruce Young, Guru-žák 186.
  26. ^ Učení Šrí Šivy Rudry Balayogiho Archivováno 2010-03-29 na Wayback Machine.
  27. ^ Učení Šrí Šivy Rudry Balayogiho Archivováno 2010-03-29 na Wayback Machine.
  28. ^ Isherwood, C., Ramakrishna a jeho učedníci, 1980, ISBN  978-0-87481-037-0 290 až 291.
  29. ^ Bruce Young, Guru-žák 186.
  30. ^ Svámí Četananda, Bůh s nimi žil ISBN  81-7505-198-1, 1997, str. 536-537.
  31. ^ Genpor. Hanut Singh, Shri Shri Shri Shivabalayogi Maharaj: Life & Spiritual Ministration, 108.
  32. ^ Shri Shiva Rudra Balayogi "The Path Supreme" 2010 strana 160, generálporučík Hanut Singh, Shri Shri Shri Shivabalayogi Maharaj: Life & Spiritual Ministration, str. 109–110.
  33. ^ Isherwood, C., Ramakrishna a jeho učedníci Vedanta Press, 1980, ISBN  978-0-87481-037-0, str. 290-291.
  34. ^ Thomas L. Palotas, Božská hra, tiché učení Shivabalayogiho, str. 203, & Svámidžího poklad, realizace Boha a zkušenosti Shivabalayogiho, str. 326-7 a 348.
  35. ^ Svámí Saradananda, Shri Ramakrishna: Velký pán (Indie, Madras, 1952) ISBN  81-7120-480-5 str. 405