Arumuka Navalar - Arumuka Navalar

Arumuka Navalar
Arumuka Navalar.jpg
narozený
Kandharpillai Arumukapillai

18. prosince 1822
Nallur, Okres Jaffna, Britský Ceylon (moderní doba Srí Lanka )
Zemřel5. prosince 1879(1879-12-05) (ve věku 56)
Jaffna, Britský Ceylon (moderní doba Srí Lanka )
NárodnostBritská cejlonská
Ostatní jménaŠríla Šrí Arumuka Navalar
Sri Arumuka Swamigal
VzděláníTamil Pandithar
obsazeníHinduistický misionář
Známý jakoHind reformátor
TitulNavalar
Část série na
Hinduistická filozofie
Om symbol.svg
Ortodoxní
Heterodoxní

Arumuka Navalar (Tamil: ஆறுமுக நாவலர், romanized:Ukaumuka Nāvalar, lit.  „Arumuka Řečník '; 18. prosince 1822 - 5. prosince 1879) byl a Srílanská Shaivite Tamilština učenec, polemik a náboženský reformátor, který byl při oživování ústředním tématem rodilý hinduistický tamil tradice v Srí Lanka a Indie.[1]

Rodné jméno Navalara bylo Nallur Arumuga Pillai.[2] Narodil se v tamilské literární rodině a stal se jedním z Jaffna Tamilů, kteří se vyznačovali oživením, reformou a opětovným uplatněním hinduisty Shaivismus tradice během koloniální éry. Jako asistent pracující pro Peter Percival - metodistický křesťanský misionář, pomáhal překládat Bible krále Jakuba do tamilského jazyka.[3][2] Se svými znalostmi křesťanských teologických předpokladů se Navalar stal vlivným při vytváření období intenzivního náboženského soupeření s křesťanskými misionáři, při obraně Tamilů a jejich historické náboženské kultury v Indii a na Srí Lance, což bránilo rozsáhlým přeměnám na křesťanství.[2][4][5]

Byl jedním z prvních domorodců, kteří používali moderní tiskařský lis k uchování tamilské literární tradice. Hájil hinduistický šivismus a nazýval to samaya (Dodržování, náboženství) „Pravého bytí“ (sat, soul) a použil stejné techniky k boji proti křesťanství, které používali křesťanští misionáři proti hinduismu.[2] V rámci svého náboženského obrození vybudoval podobným způsobem jako křesťanské misijní školy školy, které vyučovaly světské a Hind náboženské předměty.[2] On je připočítán s hledáním a publikováním originálu rukopisy palmových listů. Pokusil se také reformovat hinduistický šivismus a obvyklé postupy na Srí Lance,[6] například tím, že předvádí Shaiva Agamas (písma) zakazující zvířecí oběti a násilí jakékoli formy.[2]

Životopis

Část a série na
Srílanští Tamilové
  • Portál Tamilové
  • Portál na Srí Lance

Navalar se narodil v roce 1822 jako Nallur Arumuga Pillai do hinduistické rodiny na Srí Lance.[2] Jeho rodina patřila k Vellalar kasta,[7] což představuje asi 50% tamilských hinduistů na ostrově.[8] Vellalars tradičně nebyli Dvija varna - horní tři třídy Brahmin, Kshtriya nebo Vaishya a jejich tradiční zaměstnání bylo čtvrté varna (Shudra) týkající se zemědělství.[9][10] Historicky byly Vellalars součástí elit, které vlastnily pozemky, byly literáty, patrony chrámů a klášterů. V době narození Navalara byli součástí sociálně-politického vedení v Poloostrov Jaffna, pás země (40 x 15 mil) oddělené od jižní Indie Palk Strait.[8] Navalar vyrostl v literátním tamilštině Shaiva rodina.[2][11]

Navalarův dům byl ve městě Nallur na poloostrově Jaffna. Hlavní město Jaffna a poloostrov (stejně jako východ Srí Lanky) byly převážně tamilské šivy v kultuře odlišné od kultury Sinhálština Buddhisté jinde. To bylo úzce spjato s kulturou Saiva jižní Indie.[12][11] To bylo také domov pro Jaffna Kingdom který sponzoroval tuto kulturu předtím, než byla poražena Portugalci koloniály v roce 1621 n. l. Nallur byl také hlavním městem poraženého království.[13]

Arumugamův otec Kandharpillai byl Tamil básník a poskytl základ v Tamilská literatura do Arumuga Navalar.[11][14] Jeho matka Sivakami byla známá svou oddaností nejvyššímu božstvu Saivy Pánu Sivovi. Arumugam studoval indický klasický jazyk, Sanskrt stejně jako Tamilská gramatika. Arumugam studoval angličtinu na křesťanské misijní škole jako denní student. Po studiích byl požádán, aby zůstal na Jaffna Central College učit angličtinu a tamilštinu.[11] Ředitel misijní školy, Peter Percival zaměstnal jej na pomoc při překladu Bible krále Jakuba a další křesťanské literatury do tamilštiny, aby podpořil jejich misijní dosah a cíle.[11]

Navalar se ponořil do studia Bible, stejně jako Ved, Agamy a Puranas. Když začal studovat, přemýšlel, zda je Shaiva hinduismus nebo křesťanství tou správnou cestou.[15] Po studiích se stal přesvědčen, že náboženská tradice Shaiva ve Védách a Agamách byla správná cesta a že křesťanská cesta nebyla. Arumugam Navalar cítil, že hinduističtí Saivité potřebují jasnější pochopení své vlastní starověké literatury a náboženství.[16] Pokračoval v pomoci křesťanským misionářům, ale rozhodl se zpochybnit teologické myšlenky těchto misionářů, zahájit reformy a šířit původní myšlenky šaivismu. Navalar opustil svou práci pod vedením Petera Percivala, který měl u Weslyanské mise, ačkoli mu Percival nabídl vyšší plat, aby zůstal. Rozhodl se, že se neožení, vzdal se svého dědictví a od svých čtyř zaměstnaných bratrů nedostal žádné peníze. Od té doby až do konce svého života podporoval on a jeho projekty ti, kdo věřili v jeho věc.[17]

Prostřednictvím svých týdenních kázání v hinduistických chrámech se také pokusil reformovat místní Tamilové všech praktik, které nenalezly sankce v hinduistických védách a agamách. Přednáškový cyklus a jeho okruh pravidelně pokračovaly několik let a vytvářely a Saiva revival, pomáhá informované zbožnosti růst mezi mnoha Jaffny Saivy. Jednalo se o přímou taktickou reakci na konfrontaci toho, co křesťanští misionáři označili za „výsměch“ hinduistům.[18] Během tohoto období pokračoval v pomoci Percivalovi dokončit překlad Bible a studovat základní texty křesťanství i hinduismu. Když došlo ke konfliktu ohledně Percivalovy verze a dalšího konkurenčního překladu, cestoval Arumugam do Madrasu, aby obhájil Percivalovu verzi. V roce 1848 založil vlastní školu a nakonec se rozloučil s Percivalem. Navalar věřil, že na křesťanské misionáře je třeba pohlížet jako na dárek od Šivy, který pomůže probudit jeho komunitu, aby objevila svoji vlastní dharma cesta (puram) z „které odešli“ a pryč z cesty „barbarských Evropanů“ (purappuram), uvádí Hudson.[18][19]

Základní informace

Další informace: Náboženství ve starověké tamilské zemi

Tamilští lidé jsou domorodci v Jižní Indie a v Srí Lanka. V prvních stoletích běžné éry Buddhisté a Jains ze severní a východní oblasti Indie ovlivnily jižní Indii. Tamil Hind literáti odpověděli svou vlastní literaturou, zejména s bhakti svatí, Nayanars a Alvars. Do 12. století n. L. Měli Tamilové rozsáhlou síť chrámů, náboženské literatury a poutních míst Shaivismus a Vaishnavism[20] Z nich Shaiva samayam (náboženská tradice) byla nejvlivnější v regionu Jaffna. Drželi Védy a Agamy být základem jejich víry. Navalar se narodil a vyrůstal v tomto prostředí.[21]

Tamilové z 18. a 19. století v Indii a na Srí Lance se ocitli uprostřed dotěrné křesťanské misijní činnosti a jejich polemik proti hinduismu. Podle D. Dennisa Hudsona se Tamil Saivas postavil proti křesťanským misím od nejranějších dob na základě nepřímých literárních důkazů. Tiskařský tisk nebyl pro hinduisty v koloniální době v jižní Asii k dispozici a komunita Shaiva používala své ústní tradice a ručně psané poznámky pro anti-misionářskou literaturu. Jakmile hinduisté získali přístup k tiskařským strojům, hromadně vyráběli náboženskou literaturu, aby odsoudili křesťanskou propagandu v Jaffně a Chennai (tehdejší Madras) stejným způsobem, jakým křesťanští misionáři používali hromadně vyráběnou literaturu k útoku na hinduismus. Arumuga Navalar byl jedním z prvních Tamilů, kteří se stali adeptem na tuto informační válku a podnikl jako svou životní kariéru intelektuální a institucionální reakci saivismu na křesťanství na Srí Lance a v Indii.[21]

Protestantští misionáři 19. století z Anglie a Ameriky v Jaffně věřili, že hinduistický šivismus je „zlý“ a v boji Bůh a ďábel začali používat publikace jako např. Ranní hvězda odhalit „faleš“ hinduistického šaivismu a zdůraznit ve školách pro děti texty jako Skanda Purana. To rozhněvalo komunitu Shaiva, která zahájila vlastní úsilí v boji proti metodám křesťanů.[21][22][19]

Reakce na protestantskou propagandu

Další informace: Hinduismus na Srí Lance

V září 1842 se dvě stovky hinduistických mužů shromáždilo v klášteře chrámu Siva. Skupina se rozhodla otevřít školu ke studiu Védy a Agamy. Skupina se také rozhodla zahájit lis s pomocí rezidenta euroasijský Měšťané. Arumugam Navalar, který byl součástí organizace, napsal o setkání v The Morning Star sympatickým tónem.[23]

Když jsem uslyšel učení guruů křesťanské cesty, moje mysl byla velmi soucitná a změnila se a na nějaký čas jsem si myslel, že tamilská sekta může být falešná a křesťanská pravda, a tak jsem studoval Vedagamu zvanou Bible.

—Arumuka Navalar, citoval D. Dennis Hudson[24]

Zatímco Arumugam Navalar ještě pracoval pod vedením Petera Percivala a překládal Bibli, vydal klíčový dopis v roce Ranní hvězda pod pseudonymem v září 1841. Jednalo se o srovnávací studii křesťanství a hinduistického saivismu a zaměřilo se na slabost argumentu, který křesťanští misionáři použili proti místním praktikám hinduistické šivy. Misionáři zaútočili na uctívání modly a chrámové rituály místních hinduistických Saivas jako „ďábelské“ a „bezcenné“. Navalar, vášnivý čtenář Bible, když pracoval na jejím překladu do tamilštiny, uvedl, že křesťanství a sám Ježíš byly zakořeněny v chrámových rituálech starověku Izraelité a že úcta k ikonám křesťanství, jako je přejít byl podobný Shaivově úctě k ikonám hinduismu, jako je lingam. Pokud křesťané považují své církve, obřady a symboly za pedagogicky užitečné, proč by Shaiva Hindové neměli stejná lidská práva a náboženské volby, argumentoval Navalar.[24][25][26] Jeho dopis napomenul misionáře za zkreslování vlastního náboženství a dospěl k závěru, že ve skutečnosti neexistuje žádný rozdíl mezi křesťanstvím a hinduistickým saivismem, pokud jde o uctívání idolů a chrámové rituály.[27]

Kázání obvodu

Populární Nallur Kandaswamy Kovil v Jaffně, zničen na konci 15. století Portugalci a přestavěn v roce 1750, byl zaměřen Navalarem, protože nebyl postaven podle Agamic požadavky

Pomocí kazatelských metod popularizovaných Metodik kazatelů, stal se obvodním kazatelem. Jeho první odchod byl dne 31. prosince 1847 v Chrám Vaitheeswaran v Vannarpannai. Byla to týdenní událost známá jako Prasangams každý pátek večer. V této odtržení četl ze svatých textů a poté kázal způsobem, který laici chápali. Pomohl mu jeho přítel Karttikeya Aiyar z Nalluru a jeho studenti z jeho školy. Témata kázání byla většinou etická, liturgická a teologická a zahrnovala zlo cizoložství, opilosti, hodnotu nezabíjení, chování žen, uctívání linga, čtyři zasvěcení, důležitost rozdávání almužen, ochrana krav a jednota Boží.

Důraz na Agamy

Ve svých týdenních kázáních zaútočil na křesťany a kritizoval pochmurné praktiky místních hinduistů. Konkrétně pokáral správce a kněze Chrám Nallur Kandaswami v jeho rodném městě, protože chrám nestavěli podle Agamů před sto lety, ale také používali kněze, kteří nebyli zasvěceni v Agamách. Také se postavil proti jejich uctívání Vel nebo zbraň představující hlavní božstvo, protože neměla agamickou sankci.[28]

Reformovaný školský systém

Škola, kterou založil, se jmenovala Saivaprakasa Vidyasala nebo nádhera Školy lorda Sivy. Škola se neřídila tradiční tamilský výukový systém, ve kterém každý student pracoval svým vlastním tempem a poměr učitelů a žáků byl extrémně nízký. Tento systém sice vyprodukoval hvězdné odborníky na učivo, ale vyžadoval příliš mnoho práce a byl neefektivní ve srovnání se západním systémem používaným misionáři.[29] Vyvinul své vyučovací metody na základě expozice, kterou měl u misionářů. Vypracoval učební plán, aby mohl učit 20 studentů najednou, a zahrnoval světská učiva a angličtinu. Napsal také základní učební materiály pro různé stupně saivismu.[29] Většina jeho učitelů byli přátelé a známí, kteří byli dobrovolníky. Tento školní systém byl duplikován později v roce Chidambaram v Indii v roce 1865 a stále existuje. Ale školní systém, který založil na Srí Lance, byl replikován a na základě jeho výukových metod bylo vybudováno více než 100 základních a středních škol. Tento školní systém přinesl mnoho studentů, kteří jasněji rozuměli svému náboženství, textovým základům, rituálům a teologii.[30][29]

Název Navalar

Jako majitel průkopnické nové školy s potřebou originálních publikací v tamilských prózách pro výuku předmětů pro všechny ročníky pocítil Arumugar Navalar potřebu tiskařského lisu. On a jeho kolega Sadasiva Pillai šli do Madras, Indie v roce 1849 ke koupi tiskařského lisu. Cestou se zastavili Thiruvaduthurai Adheenam v Tanjavur, Indie, významný klášter Saiva. Byl požádán vedoucím kláštera, aby kázal. Po vyslechnutí jeho kázání a pochopení jeho neobvyklého zvládnutí znalostí Agamase mu vedoucí kláštera udělil titul Navalar (naučil se). Tento čestný titul z prestižního kláštera Saiva posílil jeho postavení mezi Saivas a od té doby byl znám jako Navalar.[30]

Literární příspěvky

Murugan se svými dvěma manželkami. Arumuka Navalar zveřejnil Tirumurukarrupatai, zbožná báseň věnovaná Muruganovi.

Zatímco v Indii vydal dva texty, jeden byl vzdělávacím nástrojem (příručka pro učitele) Cüdãmani Nikantu, lexikon šestnáctého století jednoduchých veršů a Soundarya Lahari, sanskrtská báseň ve chvále Pravěká bohyně matky Parvati, zaměřené na oddanost. Jednalo se o první úsilí při úpravách a tisku tamilských děl pro studenty a oddané Hindu Saiva.[31] Jeho tisk byl umístěn v budově, kterou daroval obchodník z Vannarpannai. To bylo jmenováno Vidyaanubalana yantra sala (Zachování znalostního tisku).[31] Počáteční publikace v ceně Bala Patam (Lessons for Children) v letech 1850 a 1851. Byli to klasifikovaní čtenáři, jednoduchého stylu, podobné organizaci jako ti, kteří byli protestant školy. Na to navázal třetí díl v letech 1860 a 1865. Obsahoval třicet devět pokročilých esejů v jasné próze, diskutujících o tématech jako Bůh, Saul, Uctívání Boha, Zločiny proti Pánu, Milost, Zabíjení, Jíst maso, Pití alkoholu, krádeže, cizoložství, lhaní, závisti, hněvu a hazardu. Tato vydání byla používána v roce 2007.[32]

Zahrnuty jsou i další pozoruhodné texty Zákaz zabíjení, Manuál uctívání chrámu Šivy a Esence náboženství Saiva. Jeho první velká literární publikace se objevila v roce 1851, 272stránková prózová verze Sekkilar je Periya Puranam, převyprávění hagiografie 12. století z Nayanars nebo Saivitští svatí.[32] V roce 1853 vydal Nakkirar je Tirumurukarrupatai, s vlastním komentářem. Byla to zbožná báseň Sri Murugan.[33] Poté následovali místní misionáři, kteří zaútočili na Srí Murugan jako na „nemorální božstvo“ pro sňatek se dvěma ženami. Jako odpověď byl publikován Navalar Zářící moudrost vysvětluje, jak kroniky ztělesňují různé úrovně významu a podobně jako mnoho postav v křesťanské Bibli Král David, o nichž misionáři tvrdili, že jsou příkladem dobrého chování, byli líčeni jako manželky a sexuální partneři sami.[34] Publikoval také literaturu kontroverzní povahy, podobným způsobem, jakým byli křesťanští misionáři, což Navalar nazýval „zesměšňováním“ hinduistů. Spolu s Centinathou Aiyarem publikoval příklady neslušného jazyka z Bible a vydal jej jako Nechutné věci v Bibli (Bibiliya Kutsita). V roce 1852 spolu s Ci. Vinayakamurtti Cettiyar z Nalluru, vytiskl Kummi Song on Wisdom z Muttukumara Kavirajar. Místní křesťané požadovali jednostrannou cenzuru takové kritiky a odstavení těchto tiskových strojů.[34][35]

Klíčové dílo zaměřené na zastavení přílivu konverzí bylo vytištěno v roce 1854. Jednalo se o výcvikový manuál pro používání Saivas v opozici vůči misionářům, nazvaný „Saiva dusana parihara“ (Zrušení zneužívání saivismu).[34]

Metodistický misionář, který pracoval v Jaffně, popsal příručku třináct let poté, co se objevila, jako:

„Projevování důvěrného a úžasného seznámení s Biblí svatou. (Autor) se chytře snaží ukázat, že názory a obřady Jehova Starověcí lidé se velmi podobali šaivismu a ve svém původu nebyli víceméně božští a ve své zábavě a pronásledování výnosní. Představa zásluh, kterou mají hinduisté, jejich praktiky pokání, pouti a uctívání lingamu, jejich omývání, vzývání a další zachovávání a rituály, jsou rafinovaně hájeny autoritou našich posvátných spisů! Nelze popřít, že byl vytvořen velký účinek ve prospěch sivaismu a proti křesťanství. “

Tato příručka byla široce používána na Srí Lance a v Indii; to bylo přetištěno nejméně dvakrát v 19. století a osmkrát do roku 1956.[34]

Dědictví

Pamětní síň Arumuka Navalar poblíž Chrám Nallur Kandaswamy, Jaffna

Podle D. Dennisa Hudsona - učence světových náboženství,[36] Navalarův odkaz začal v Jaffně, ale rozšířil se šířeji na Srí Lanku i do jižní Indie. Navalar se díky aktivnímu úsilí o zřízení dvou center reforem stal vlivným v tamilské komunitě. Založil dvě školy, dva tiskařské lisy a bojoval proti křesťanské misijní činnosti v koloniálním období v Jaffně a Madrasu.[37] Produkoval přibližně devadesát sedm tamilských publikací, třiadvacet jeho vlastních výtvorů, jedenáct komentářů a čtyřicet jeho vydání těch gramatických, literárních, liturgických a teologických děl, která dříve nebyla tištěná. Tímto obnovením, editací a vydáním starověkých děl vytvořil Navalar základy obnovy ztracených Tamilská klasika že další tamilští učenci jako např U. V. Swaminatha Iyer a C.W. Thamotharampillai pokračoval.[37][30] Byl prvním člověkem, který nasadil styl prózy v tamilském jazyce a podle tamilského učence Kamil Zvelebil ve velkém stylu přemosťoval středověký s moderním.[38]

Navalar založil první hinduistickou školu na světě přizpůsobenou moderním potřebám, které uspěly a vzkvétaly. Zatímco škola, kterou založil v Chidamharamu v roce 1865, přežila dodnes, zdá se, že podobné školy se rozšířily pouze do dvou okolních měst. Na Srí Lance nakonec z jeho práce vzniklo více než sto padesát základních a středních škol.[29] Mnoho studentů těchto škol úspěšně bránilo kulturu hinduistické šivy nejen proti křesťanským misijním činnostem, ale také proti ní neo-Hind sekty.[29] K jeho reformám a příspěvkům se přidali učenci jako např V. Kalyanasundaram (1883–1953) a Maraimalai Adigal (1876–1950), kteří vyvinuli vlastní teologické školy v rámci dědictví Hindu Saiva.[29] Ačkoli je obtížné vyčíslit, kolik hinduistů mohlo bez jeho zásahu konvertovat na protestantské křesťanství, ale podle biskupa Sabapathy Kulendran, nízká míra konverze ve srovnání s původním slibem byla způsobena aktivitami Navalaru.[39]

Arumuka Navalar, který se ztotožnil s idealizovanou minulostí, pracoval v rámci tradic kultury hinduistické šivy a dodržoval doktrínu hinduistické šivy.[20][40] Byl to nesmlouvavý obránce hinduistického šivismu. Ačkoli se o svou kastovskou identitu nikdy příliš nestaral, protože považoval všechny živé bytosti za rovnocenné, jeho úsilí vedlo k upevnění tradičních privilegií hinduistické Saivy Vellala (farmářů, hospodářů) a Karaiyar (válečníci).[41][42] Ačkoli Navalar neprojevil velký zájem o tamilskou politiku a soustředil se na obranu víry hinduistické šivy na Srí Lance a v jižní Indii, jeho agresivní kázání kulturního dědictví hinduistické šivy přispělo k růstu Tamilský nacionalismus.[43][44] Tamilské nacionalistické hnutí mělo prvek, který „Hind Saiva Siddhanta předcházel všechny ostatní jako původní tamilské náboženství “, uvádí Dennis Hudson.[39] Navalarovo naléhání na Agamy protože kritéria uctívání hinduistické šivy navíc dala impuls tendenci mezi Tamily všude pokoušet se zahrnout místní božstva pod agamským panteonem a úplně opustit zvířecí oběť.[45]

Navalar a jeho následovníci byli některými, jako je Sivathamby, obviňováni ze soustředění se na náboženskou literaturu „ve své úzkosti“ a „otevřeného udržování odstupu“ od sekulární tamilské literatury, když se stavěli proti křesťanským misionářům.[19][46] Podle Davida Shulmana však byl Navalar mezi průkopníky, kteří nejprve lokalizovali a tiskli převážně nenáboženský Tamil Sangamská literatura v roce 1851 (Thirumurukaattuppadai, jeden z Deset idyl ) a nejčasnější papírová vydání rukopisu palmových listů k textu starověké tamilské gramatiky, Tolkappiyam.[47] Podle Kamil Zvelebil - vědec tamilské literatury, Navalar byl jednou z klíčových osob, které identifikovaly, upravovaly a vydávaly sekulární a náboženskou klasickou tamilskou literaturu před rokem 1879. Inspiroval také své tamilské kolegy k vydávání hinduistických textů a jejich překladů.[30][47]

Jeho kritici tvrdí, že Navalar byl příkladem „hegemonní kasty“ a jeho skrytou agendou bylo propagovat svou vlastní kastu. Arumuga Navalar našel podporu od Brahminů a jeho vlastní literátní kasty Vellalas v tamilské komunitě, podle Wilsona, protože přijal a uznal jejich status založený na kastě.[48][49] Jeho příznivci uvádějí, že Navalar neměl takovou skrytou agendu, a jeho aktivní reformní úsilí svědčí o závazku Navalaru ukončit sociální neřesti, jako je alkoholismus, násilí na zvířatech a další.[49] Podle Petera Schalka byl Navalar také obviněn z pohrdání komunitou Vaishnava a Jaina.[49]

Navalarovo dědictví vyvolalo negativní reakce a kritiku politické levice jižní Asie. Navalar, uvádí Schalk, byl teolog, který používal nepřímý „metonymický jazyk“ s „kódovanými slovy“, která metaforicky podporovala privilegia tradičního kastovního systému ve správě koloniální éry. Jeho podporovatelé naopak interpretují stejná „kódovaná slova“ odlišně a považují ho za „organického intelektuála“, který se zavázal k náboženskému růstu prostřednictvím reforem a který se zasazuje o boj za lidská práva a svobodu tamilského lidu.[50]

Reference

  1. ^ Holt, John (13. dubna 2011). Čtenář na Srí Lance: historie, kultura, politika. Duke University Press. p. 460. ISBN  978-0822349822.
  2. ^ A b C d E F G h Dennis Hudson (1996). Raymond Brady Williams (ed.). Posvátné vlákno: Moderní přenos hinduistických tradic v Indii i v zahraničí. Columbia University Press. 23–37. ISBN  978-0-231-10779-2.
  3. ^ Kamil Zvelebil (1974). Tamilská literatura. Otto Harrassowitz Verlag. str. 235–236 s poznámkami pod čarou. ISBN  978-3-447-01582-0.
  4. ^ Sugirtharajah, R. S. (16. června 2005). Bible a Impérium: Postkoloniální průzkumy. Cambridge University Press. ISBN  9780521824934.
  5. ^ Jones & Hudson 1992, s. 27–35.
  6. ^ Pillay, Kolappa Pillay Kanakasabhapathi (1969). Sociální historie Tamilů. University of Madras.
  7. ^ Hudson, Dennis D. (1992). Jones, Kenneth W (ed.). Náboženská polemika v Britské Indii: dialogy v jihoasijských jazycích. SUNY. p. 29. ISBN  0-7914-0828-0. Citováno 14. května 2020.
  8. ^ A b Kenneth Bush (2003). Intra-Group Dimensions of Ethnic Conflict in Sri Lanka: Learning to Read Between the Lines. Palgrave Macmillan. str. 51–53. ISBN  978-0-230-59782-2.
  9. ^ Suman Gupta; Tapan Basu (2010). Globalizace v Indii: obsah a nespokojenost. Pearson Education India. str. 165–166. ISBN  978-81-317-1988-6.
  10. ^ Denns Hudson (1996). Raymond Brady Williams (ed.). Posvátné vlákno: Moderní přenos hinduistických tradic v Indii i v zahraničí. Columbia University Press. 40–41. ISBN  978-0-231-10779-2.„Citace:„ Arumuga Navalar a Jnanaprakasha Muni patřili do třídy Karkatta Velala (varna), třídy, kterou Dharmasastra pro rituální účely klasifikovala jako Sudra “(str. 40). (Legenda o tom, jak se předchůdce Navalaru naučil hinduistické texty a stal se přijímaným, jak se naučil v hinduistické komunitě, a součást tradice kláštera Shaiva, viz str. 41–43)
  11. ^ A b C d E Kaplan a Hudson 1994, s. 97
  12. ^ Jones & Hudson 1992, s. 29
  13. ^ Sabaratnam 2010
  14. ^ Social Science Review. Sdružení sociálních vědců. 1979. s. 61.
  15. ^ Jones & Hudson 1992, str. 33–38.
  16. ^ Jones & Hudson 1992, s. 27–38.
  17. ^ Jones & Hudson 1992, s. 36–38
  18. ^ A b Jones & Hudson 1992, str. 33–37
  19. ^ A b C Gupta, Basu a Chatterjee 2010, str. 164-165
  20. ^ A b Jones & Hudson 1992, s. 27.
  21. ^ A b C Jones & Hudson 1992, s. 27–29
  22. ^ Jones & Hudson 1992, str. 29–30
  23. ^ Jones & Hudson 1992, s. 33
  24. ^ A b Jones & Hudson 1992, str. 33–35.
  25. ^ Goodman & Hudson 1994, s. 56
  26. ^ Sugirtharajah 2005, s. 6
  27. ^ Jones & Hudson 1992, str. 33–35
  28. ^ Kaplan a Hudson 1994, str. 100
  29. ^ A b C d E F Jones & Hudson 1992, s. 48
  30. ^ A b C d Zvelebil 1991, str. 155–157
  31. ^ A b Jones & Hudson 1992, s. 41
  32. ^ A b Jones & Hudson 1992, s. 42
  33. ^ Zvelebil 1991, str. 156
  34. ^ A b C d Kaplan a Hudson 1994, str. 105–106
  35. ^ Jones & Hudson 1992, str. 33–44
  36. ^ Prof. D. Dennis Hudson (1939–2007) byl profesorem světových náboženství na katedře náboženství Smith College v SUNY.
  37. ^ A b Jones & Hudson 1992, s. 27–48.
  38. ^ Zvelebil 1991, str. 153–157
  39. ^ A b Jones & Hudson 1992, s. 49
  40. ^ Schalk 2010, str. 116
  41. ^ Schalk 2010, str. 120
  42. ^ Wilson 1999, s. 20
  43. ^ Schalk 2010 121, s. 121
  44. ^ Balachandran, P.K. (24. června 2006). „Špička hinduistického obrození v Jaffně“. Denní zprávy. Lake House Publishing. Archivovány od originál dne 21. října 2012. Citováno 20. září 2011.
  45. ^ Hellmann-Rajanayagam 1989, str. 235–254
  46. ^ Wikremasinghe 2006, s. 83
  47. ^ A b David Shulman (2016). Tamil. Harvard University Press. 301–303. ISBN  978-0-674-97465-4.
  48. ^ Wilson 1999, str. 53–54
  49. ^ A b C Schalk 2010, str. 119
  50. ^ Schalk 2010, str. 119–121

Citovaná literatura

Další čtení

externí odkazy