Svámí Vivekanandas cestuje po Indii (1888–1893) - Swami Vivekanandas travels in India (1888–1893) - Wikipedia
V roce 1888 opustil Svámí Vivekananda klášter jako Parivrâjaka- hinduistický náboženský život potulného mnicha, „bez stálého bydliště, bez vazeb, nezávislých a cizinců, ať jsou kdekoli“.[1] Jeho jediným majetkem bylo a kamandalu (hrnec na vodu), zaměstnanci a jeho dvě oblíbené knihy: Bhagavadgíta a Napodobování Krista.[2] Narendra pět let intenzivně cestoval po Indii, navštěvoval centra učení a seznamoval se s různými náboženskými tradicemi a sociálními vzory.[3][4] Vyvinul soucit s utrpením a chudobou lidí a rozhodl se pozvednout národ.[3][5] Žijící primárně na bhiksha (almužna), Swami Vivekananda cestoval pěšky a po železnici (s lístky zakoupenými obdivovateli). Během svých cest se setkal a zůstal u indiánů ze všech náboženství a společenských vrstev: učenci, dewans, rajas Hinduisté, muslimové, křesťané, paraiyars (pracovníci s nízkou kastou) a vládní úředníci.[5]
Severní
V srpnu 1888 byl prvním cílem Svámího Vivekanandy Váránasí, kde navštívil místa, kde Gautama Buddha a Adi Shankara kázal[6][7] a setkal se s bengálským spisovatelem Bhudev Mukhopadhyay a hinduistický svatý Trailanga Svámí.[8] Po setkání s Vivekanandou Mukhopadhyay řekl: „Tak obrovské zkušenosti a vhled v tak raném věku! Jsem si jistý, že to bude skvělý muž.“[6] Narendra se také setkal se sanskrtem a védským učencem Babu Pramadadasem Mitra,[9] s nimiž odpovídal na výklad hinduistických písem.[9][8] Poté, co opustil Varanasi, navštívil Ajódhja, Lucknow, Agra, Vrindávan, Hathras a Rishikesh.[7] Když jednoho dne pobýval ve Vrindávanu, uviděl kouřit muže vodní dýmka. Požádal muže, aby mu dal tabákovou misku, ale muž to odmítl s vysvětlením, že je mužem nižší kasty. Narendra zpočátku přijal svůj názor a začal chodit, ale během několika minut se začal stydět, protože už dlouhou dobu praktikuje „nedualitu duše“. Vrátil se k muži, znovu ho požádal, aby mu dal tabákovou misku, a navzdory neochotě muže vzal vodní dýmka od něj a začal kouřit.[10]


Na cestě do Haridwar, v září 1888,[12] Narendra zůstal u Hathras. Tam se v čekárně na železnici setkal Narendra se Sharatem Chandrou Guptou, mistrem nádraží.[13] Gupta šel za Narendrou a zeptal se, jestli nemá hlad, na což dostal kladnou odpověď. Vzal Narendru k sobě domů. Když se ho Narendra zeptal, jaké jídlo bude nabízet, citovala Gupta perskou báseň v odpovědi: „Ó, milovaný, připravím nejchutnější pokrm z masa svého srdce.“[14] Narendra řekl Guptovi, že měl v životě velké životní poslání - chtěl sloužit své vlasti, kde hladovění a chudoba pronásledují miliony lidí. Vyprávěl svůj sen o tom, že Indie znovu získá svou starou slávu. Během rozhovorů se Gupta zeptal Narendry, jestli mu může nějak pomoci. Narendra okamžitě odpověděl - „Ano, chop se kamandalu a jít žebrat. “Gupta pochopil, že byl požádán, aby se vzdal svého osobního zájmu pro blaho mnoha. Rozhodl se vzdát se světa a stal se žákem Narendranatha.[15] Narendra a Gupta opustili Hathras společně.[15]
Po odchodu z Hathras Narendra a Gupta nejprve odešli do Haridwaru a odtud cestovali pěšky do Rishikesh. Zde Narendra inicioval Guptu Sannyasa a dostal jméno Swami Sadananda.[16][17] Gupta byl přímo zasvěceným mnišským žákem Vivekanandy.[16] Vivekananda mu říkal „dítě mého ducha“.[10]
Setkání s Pavhari Babou
V letech 1888 až 1890 navštívil Svámí Vivekananda Vaidyanath v Allahabad. Dne 18. ledna 1890 odešel z Allahabadu do Ghazipur a setkal se Pavhari Baba,[4][18] an Advaita Vedanta asketa, který trávil většinu času meditací.[19] V době, kdy trpěl ústřel,[18] a bylo pro něj nemožné pohybovat se nebo sedět v meditaci.[20] Po setkání s Babou se Svámí Vivekananda chtěl stát jeho žákem a Baba ho požádala, aby ještě několik dní zůstal v Ghazipuru. Avšak noc před jeho zasvěcením měl Svámí Vivekananda sen, ve kterém na něj Ramakrishna pohlédl melancholickým obličejem. Tento sen přesvědčil Svámího Vivekanandu, že jeho učitelem nemůže být nikdo jiný než Ramakršna, a opustil myšlenku stát se Babovým učedníkem.[21]
Návrat na cestu Baranagar Math a Himalayan (1890–1891)
Během první poloviny roku 1890, po smrti učedníků Ramakrishna Balaram Bose a Suresh Chandra Mitra, se Narendra kvůli špatnému zdraví vrátil do Baranagar Math a zařídil finanční podporu matematiky.[22] Po dokončení práce v červenci opustil matematiku[13] (v doprovodu kolegy mnicha Svámí Akhandananda ) pro Himaláje.
To představovalo první fázi cesty, která přivede Svámího Vivekanandu na Západ.[13][23] Navštívil posvátná místa Nainital, Almora, Srinagar, Dehradun, Rishikesh a Haridwar. Během těchto cest se setkal Svámí Brahmananda, Saradananda, Turiyananda a Advaitananda. Zůstali na Meerut několik dní meditoval, modlil se a studoval písma. Na konci ledna 1891 opustil Svámí Vivekananda své kolegy a odcestoval do Dillí.[23][24]
Rajputana (1891)
Po návštěvě historických památek v Dillí začal Svámí Vivekananda cestovat směrem Rajputana. V těchto dnech čerpal inspiraci ze slov Gautama Buddhy - [25][26][27]
Jděte vpřed bez cesty,
Nic se nebojíme, o nic se nestaráme!
Putujeme sami, jako nosorožci!
I jako lev, netřesoucí se zvuky
I když vítr není zachycen v síti,
I když lotosový list, neznečištěný vodou,
Putujte sami, jako nosorožci!
V únoru 1891 se poprvé vydal do Alwar, kde ho vřelí přivítali hinduisté a muslimové.[27] Tam řekl muslimskému učenci náboženství, že jedním z významných rysů Korán je, ačkoli byla napsána před tisíci lety, kniha nebyla „interpolována“ a zachovala si svou původní čistotu.[28] Když se Swami Vivekananda setkal s Mangalem Singhem, králem Alwar, jehož vyhlídky byly pozápadničeny, Singh napadl Swamiho Vivekanandu a vysmíval se uctívání hinduistických idolů. Svámí Vivekananda se mu pokusil vysvětlit, že hinduistické uctívání je symbolickým uctíváním, ale nedal králi porozumět. Potom Swami Vivekananda uviděl na zdi viset obraz, byl to obraz Singhova zesnulého otce a požádal ho, aby na něj plivl. Singh se rozzlobil a odsekl, jak mohl plivat na svého otce. Svámí Vivekananda vysvětlil, že se jednalo pouze o obraz, nikoli o samotného krále, ale každému připomíná krále, podobně jako idol uctívaný hinduisty je ve skutečnosti symbolickým uctíváním Nejvyššího.[29][28]
Z Alwar šel Svámí Vivekananda Jaipur, kde studoval Panini Ashtadhyayi se sanskrtským učencem. Swami Vivekananda pak šel do Ajmer, kde navštívil palác Akbar a Dargah Sharif. Na Mount Abu potkal Raja Ajit Singh z Khetri, který se stal horlivým oddaným a podporovatelem.[30] Svámí Tathagatananda, starší mnich v řádu Ramakrishna, napsal o jejich vztahu:
... Vivekanandovo přátelství s Maharadží Ajitem Singhem z Khetri bylo přijato na pozadí Khetri, posvěceného města v severním Rádžasthánu, které se vyznačuje dlouhou hrdinskou historií a nezávislým duchem. Osud spojil Svámídžího a Ajita Singha dne 4. června 1891 na hoře Abu, kde se jejich přátelství postupně rozvíjelo díky jejich společnému zájmu o významná duchovní a světská témata. Přátelství se zintenzivnilo, když cestovali do Khetri, a bylo jasné, že to jejich nejposvátnější přátelství, to bylo guru a jeho žák.[31]
Na Khetri Svámí Vivekananda přednesl projevy k Rádži, seznámil se s nimi pandit Ajjada Adibhatla Narayana Dasu a studoval Mahābhāṣya na sútrách Panini. Po dvou a půl měsících tam, v říjnu 1891, odešel do Maharashtra.[5][32]
West (1891–1892)
Svámí Vivekananda navštívil Ahmedabad, Wadhwan a Limbdi; u prvního z nich dokončil studium islámského a Jain kultur.[5] V Limbdi se setkal s Thakurem Sahebem Jaswantem Singhem, který byl v Anglii a Americe. Od něj Narendra nejprve dostal nápad jít kázat na Západ Vedanta. Navštívil Junagadh a byl jeho hostem Haridas Viharidas Desai, Diwan státu, kterého jeho společnost tak okouzlila, že každý večer spolu se všemi státními úředníky hovořil se Svámím Vivekanandou až do pozdních nočních hodin. Svámí Vivekananda také navštívil Girnar, Kutch, Porbander, Dwaraka, Palitana, Nadiad, Nadiad ni haveli a Baroda. Zůstal devět měsíců v Porbanderu a rozvíjel své filozofické a sanskrtské studium s učením pandits.[5]
Včetně dalších destinací Svámího Vivekanandy Mahabaleshwar, Pune, Khandwa a Indore. Na Kathiawar slyšel o roce 1893 Parlament světových náboženství, a byl vyzván svými následovníky, aby se ho zúčastnili. Po krátkém pobytu v Bombaji v červenci 1892 se setkal Bal Gangadhar Tilak během cesty vlakem.[33] Poté, co zůstal s Tilakem několik dní v Pune,[34] Swami Vivekananda cestoval do Belgaum v říjnu 1892, kde se setkal Panth Maharaj a do Panaji a Margao v Goa, strávil tři dny v Seminář Rachol (nejstarší klášter v Goa se vzácnými náboženskými rukopisy a tištěnými pracemi v latině) studující křesťanská teologická díla.[35]
Jih (1892–1893)
Svámí Vivekananda později odcestoval do Bangalore, kde se seznámil K. Seshadri Iyer (Diwan z Stát Mysore ). Iyer popsal Narendru jako „magnetickou osobnost a božskou sílu, která měla před sebou zanechat stopy v historii jeho země“. Iyer ho představil mahárádžovi (králi) v Mysore Chamaraja Wodeyar. Wodeyar pozval Svámího Vivekanandu, aby zůstal ve svém paláci jako host.[36][37] Maharaja dal Swami Vivekanandovi a úvodní dopis na Diwan z Cochin a železniční lístek.[38]
Z Bangalore navštívil Svámí Vivekananda Trissur, Kodungalloor a Ernakulam. V Ernakulamu se setkal Chattampi Swamikal, současník Narayana Guru, na začátku prosince 1892.[39] Z Ernakulamu odcestoval Svámí Vivekananda Trivandrum, Nagercoil a dosáhl Kanyakumari pěšky na Štědrý den 1892.[40] V Kanyakumari meditoval Svámí Vivekananda o „posledním kousku indické skály“ (později známém jako Skalní památník Vivekananda ). V Kanyakumari měl Narendra „vizi jedné Indie“ („rozhodnutí Kanyakumari z roku 1892“).[41] Později napsal:
„U mysu Camorin, který seděl v chrámu Matky Kumari, seděl na posledním kousku indické skály - narazil jsem na plán: Je nás tolik sanyasis bloudit a učit lidi metafyzice - to je všechno šílenství. Ne Gurudeva říkával: „Prázdný žaludek není pro náboženství dobrý?“ My jako národ jsme ztratili svoji individualitu a to je příčinou veškerého neplechu v Indii. Musíme vychovat masy. “[41][42]
Aby si to uvědomil, potřeboval spolupracovníky a finanční prostředky. Lidé se dali snadno najít, ale prostředky se těžko získávaly, a proto se Narendra rozhodl odcestovat do Ameriky, „aby si sám vydělal peníze, a pak se vrátil do své země a zbytek svých dnů se věnoval realizaci tohoto jediného cíle mého života."[43]
Z Kanyakumari navštívil Svámí Vivekananda Madurai a měl schůzky s Raja z Ramnad Bhaskara Sethupathi. Během svých setkání vedl rozsáhlé diskuse o hinduistické filozofii s významnými učenci Mahavidwan R. Raghava Iyengar. Rádža se stal jeho žákem a naléhal na něj, aby se zúčastnil parlamentu náboženství v Chicagu. Z Madurai navštívil Svámí Vivekananda Rameswaram, Pondicherry a Madras; tam potkal zvláště některé své učedníky Alasinga Perumal.[A] Perumal chodil od dveří ke dveřím v naději, že získá peníze na cestu Svámího Vivekanandy.[45] S prostředky shromážděnými jeho učedníky Madras, králi Mysore, Ramnad, Khetri, Diwanů a dalších následovníků, opustil Svámí Vivekananda dne 31. května 1893 Bombaj do Chicaga se jménem „Vivekananda“, jak navrhl Ajit Singh z Khetri,[42] což znamená „blaženost náročné moudrosti“.[46]
Poznámky
Reference
- ^ Rolland 2008, str. 7.
- ^ Dhar 1976, str. 243.
- ^ A b Richards 1996, str. 77–78.
- ^ A b Bhuyan 2003, str. 12.
- ^ A b C d E Rolland 2008, s. 16–25.
- ^ A b Banhatti 1995, str. 19.
- ^ A b Bhuyan 2003, str. 11.
- ^ A b Virajananda 2006, str. 214–216.
- ^ A b Badrinath 2006, str. 118.
- ^ A b Nikhilananda 1953, str. 43.
- ^ „Swami Vivekananda Images 1886 to 1893“. Vivekananda.net. Citováno 12. března 2012.
- ^ Badrinath 2006, str. 123.
- ^ A b C Banhatti 1995, s. 19–22.
- ^ Banhatti 1995, str. 20.
- ^ A b Badrinath 2006, str. 123–124.
- ^ A b Badrinath 2006, str. 124.
- ^ Rolland 2008, s. 11–12.
- ^ A b Badrinath 2006, str. 119.
- ^ Virajananda 2006, s. 227–228.
- ^ Nikhilananda 1953, str. 44–45.
- ^ Sil 1997, str. 216–218.
- ^ Badrinath 2006, str. 120.
- ^ A b Virajananda 2006, str. 243–261.
- ^ Rolland 2008, str. 15.
- ^ Cooper 1984, str. 49.
- ^ Vivekananda 1976, str. 22.
- ^ A b Nikhilananda 1953, str. 49.
- ^ A b Nikhilananda 1953, str. 49–50.
- ^ Banhatti 1995, str. 21.
- ^ Nikhilananda 1953, str. 50.
- ^ Swami Tathagatananda (červen 2011). „Zvláštní vztah Svámího Vivekanandy k Raja Ajit Singhovi“. Vedanta Kesari. Matematika a mise Ramakrishna. 98 (6): 230. Citováno 15. června 2012.
- ^ Virajananda 2006, str. 262–287.
- ^ Rolland 2008, str. 25.
- ^ Dhar 1976, str. 1434.
- ^ Virajananda 2006, str. 288–320.
- ^ Beckerlegge 2008, str. 129.
- ^ Nikhilananda 1953, str. 52.
- ^ Virajananda 2006, str. 323–325.
- ^ Virajananda 2006, str. 327–329.
- ^ Virajananda 2006, str. 339–342.
- ^ A b Agarwal 1998, str. 59.
- ^ A b Banhatti 1995, str. 24.
- ^ Michelis 2005, str. 109.
- ^ Badrinath 2006, str. 135–138.
- ^ Badrinath 2006, str. 137.
- ^ Gosling 2007, str. 18.
Zdroje
- Agarwal, Satya P. (1998), Sociální role Gīty: jak a proč Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1524-7
- Badrinath, Chaturvedi (2006). Svámí Vivekananda, živá védánta. Penguin Books India. ISBN 978-0-14-306209-7.
- Banhatti, GS (1995), Život a filozofie Svámího Vivekanandy, Atlantic Publishers & Distributors, str. 276, ISBN 978-81-7156-291-6
- Banhatti, GS (1963), Kvintesence Vivekanandy, Pune, Indie: Suvichar Prakashan Mandal, JAKO V B0007JQX3M
- Beckerlegge, Gwilym (2008). Kolonialismus, moderna a náboženské identity: náboženská reformní hnutí v jižní Asii. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-569214-3.
- Bhuyan, P. R. (2003), Swami Vivekananda: Mesiáš oživující se Indie, Nové Dillí: Vydavatelé a distributoři v Atlantiku, ISBN 978-81-269-0234-7
- Cooper, Carebanu (1984). Swami Vivekananda: Literární biografie. Bharatiya Vidya Bhavan.
- Dhar, Shailendra Nath (1976), Komplexní biografie Swamiho Vivekanandy (2. vyd.), Madras, Indie: Vivekananda Prakashan Kendra, OCLC 708330405
- Gosling, David L. (2007). Věda a indická tradice: Když se Einstein setkal s Thákurem. Routledge. ISBN 978-1-134-14333-7.
- Michelis, Elizabeth De (8. prosince 2005). Historie moderní jógy: Patanjali a západní ezoterika. Kontinuum. ISBN 978-0-8264-8772-8.
- Nikhilananda, Swami (duben 1964), "Swami Vivekananda Centenary", Filozofie Východu a Západu, University of Hawai'i Press, 14 (1): 73–75, doi:10.2307/1396757, JSTOR 1396757.
- Nikhilananda, Svámí (1953), Vivekananda: Životopis (PDF), New York: Ramakrishna-Vivekananda Center, ISBN 0-911206-25-6, vyvoláno 19. března 2012
- Richards, Glyn (1996), „Vivekananda“, Kniha pramenů moderního hinduismu, Routledge, str. 77–78, ISBN 978-0-7007-0317-3
- Rolland, Romain (2008), Život Vivekanandy a univerzální evangelium (24. vydání), Advaita Ashrama, s.328, ISBN 978-81-85301-01-3
- Sil, Narasingha Prosad (1997), Swami Vivekananda: Přehodnocení, Selinsgrove, Pensylvánie: Susquehanna University Press, ISBN 0-945636-97-0
- Virajananda, Swami, ed. (2006) [1910], Život svámího Vivekanandy jeho východními a západními učedníky ... ve dvou svazcích (Šesté vydání), Kalkata: Advaita Ashrama, ISBN 81-7505-044-6
- Virajananda, Svámí (1918), Život Svámího Vivekanandy, 4, Kancelář Prabuddha Bharata, Advaita Ashrama, vyvoláno 21. prosince 2012
- Vivekananda, Svámí (1976). Meditace a její metody podle Svámího Vivekanandy. Vedanta Press. ISBN 978-0-87481-030-1.