Atmano mokshartham jagat hitaya cha - Atmano mokshartham jagat hitaya cha
Atmano mokshartham jagat hitaya cha (překlad: pro záchranu našeho individuálního já a pro blaho všech na zemi) je a Sloka z Rig Veda.[1] Vivekananda by to často používaly a stalo se to heslem Mise Ramakrishna kterou založil v roce 1897 a související Ramakrishna Math.[2][1][3]
Motto naznačuje dvojí cíl lidského života - jedním je hledání spásy pro jednu duši a druhým je řešení otázky blahobytu světa.[1]
Pozadí
latinka | Devanagari | IAST | Překlad |
---|---|---|---|
Atmano mokshartham jagat hitaya cha[1] | आत्मनो मोक्षार्थम् जगत् हिताय च | Ātmano mokṣārtham jagat hitāya ca | Pro záchranu našeho individuálního já a pro blaho všech na zemi[1] |
Výrok má dvě zprávy. Jedním z nich je hledání spásy pro jednu duši a druhým je řešení otázky blahobytu světa.[1] Toto heslo také cementuje dva odlišné a zjevné aspekty „atman“ (duše) a „jagat hitaya“ (služba lidstvu), kterých má být dosaženo vlastním úsilím.[4] K dosažení tohoto cíle je neustálé lidské úsilí nezbytnou podmínkou nejen pro vlastní spásu, ale také pro poskytování služby lidstvu jako celku.[5]

Toto téma bylo vysloveno uživatelem Ramakrishna Paramahamsa k dotazu Swamiho Vivekanandy na osobní osvobození. Ramakrishna pak napomenul Vivekanandu slovy, že očekává, že zosobní obrovské Banyan strom, který lidem poskytoval nejen stín, ale také útěchu. Tento směr Ramakrishny vedl k tomu, že Vivekananda vytvořil dvě instituce - Ramakrishna Math a Mise Ramakrishna - které byly otevřené všem třídám lidí bez ohledu na jejich kastu a vyznání. Cíl těchto dvou institucí byl definován jako „Atmano Mokshartham Jagat Hitaya Cha - pro emancipaci vlastního já a dobra vesmíru“, který se stal raison d'etre řádu Ramakrishna.[6] Toto heslo vytvořené Vivekanandou nemá žádné podtexty proselytizace, ale je to filozofie, která pomáhá při jeho přijetí lidmi všech vyznání.[7]
Vliv
Toto téma vedlo k modelu řízení podniku „Shrelekar Model“, který definoval „práci“ jako příležitost konat dobro světu a současně dosáhnout duchovního a hmotného pokroku v životě.[8]
v Ostrov Bali, Indonésie, angažovanost lidí je v souladu s tímto heslem, které zahrnuje duchovní hodnoty a kulturní dědictví jejich předků.[9]
Reference
- ^ A b C d E F Singh 2005, str. 71.
- ^ "IDEOLOGIE Ramakrishna Math a Ramakrishna Mission". Mise Ramakrishna. Archivovány od originál dne 4. října 2013. Citováno 16. září 2013.
- ^ Sarvabhutananda 2012, str. 30.
- ^ Nanjundiah 2007, str. 6.
- ^ Vanamali 1998, str. 1.
- ^ "Filozofie řádu Ramakrishna". Ramakrishna Math, Pune. Citováno 14. září 2013.
- ^ Nanjundiah 2007, str. 11.
- ^ Banerjee 2005, str. 135.
- ^ Anand Krishna (2. října 2009). „Kvintesence náboženství“. Bali Times. Citováno 14. září 2013.
- Bibliografie
- Banerjee, Bani P. (2005). Základy etiky v managementu. Knihy Excel Indie. ISBN 978-81-7446-436-1.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Nanjundiah, M. S. (2007). Spiritual Center Blossoms: Ramakrishna Math, Bangalore, prvních 100 let - 1904-2004. Ramakrishna Math. ISBN 978-81-7907-054-3.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Singh, Karan (1. ledna 2005). hinduismus. Sterling Publishers Pvt. Ltd. ISBN 978-1-84557-425-3.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Vanamali, Vanamali (1. ledna 1998). Gurudeva Sri Jayendra Saraswathi Maharaj, vládnoucí papež Kanchi Kamakoti Peetham. Aryan Books International. ISBN 978-81-7305-155-5.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Sarvabhutananda, Swami (2012). Ramakrishna hnutí. Ramakrishna Mission Institute of Culture. ISBN 81-87332-38-7.CS1 maint: ref = harv (odkaz)