Bibliografie Ramakrishna - Bibliography of Ramakrishna - Wikipedia

Ramakrishna (1836–1886) je slavný mystik Indie z devatenáctého století. Ramakrishna nikdy nezapisoval podrobnosti svého vlastního života. Zdroje pro jeho život a učení pocházejí ze spisů jeho učedníků a živých svědků. Zaznamenané výroky Ramakrishny pocházejí hlavně z posledních čtyř let jeho života.[1]

Evangelium Šrí Ramakršny

Kniha Sri Sri Rāmakrishna Kathāmrita podle Mahendranath Gupta pod pseudonymem M., byla vydána v pěti svazcích v letech 1902, 1905, 1908, 1910 a 1932. Mahendranath Gupta zaznamenal své každodenní interakce s Ramakrishnou do svého deníku, který byl následně publikován jako Sri-Sri-Ramakrishna-Kathamrta v 5 svazcích v bengálský. Podle Romain Rolland, informace v těchto svazcích jsou k dispozici se "stenografickou přesností".[2]

Anglické překlady Kathamrita byly publikovány Svámí Nikhilananda ve své knize Evangelium Šrí Ramakršny. Podle učenců Neevela kniha Lexa Hixona poskytuje autentické informace[3] o Ramakrishnovi. Kniha byla zvolena jako jedna z „100 nejdůležitějších duchovních knih 20. století“ podle americký učenci svolané Philipem Zaleskim a HarperCollins vydavatelé,[4][5] Vědci však tvrdí, že kniha byla bowdlerized.[6] Kripal tvrdí, že ačkoli Nikhilananda nazývá to doslovným překladem, „podstatně pozměnil Guptův text, kombinoval pět paralelních příběhů“, „stejně jako vypustil některé pasáže, o nichž tvrdil, že nijak zvlášť nezajímají anglicky mluvící čtenáře.“[7] Jiní učenci Sil, Svámí Tyagananda,[8] Somnath Bhattacharrya,[9] Svámí Atmajnananda[10] tvrdí, že Kripalova pozorování jsou nesprávná. Tvrdí také, že překlady Nikhilanandy byly věrné a zohledňovaly západní slušnost.[10][11] Peter Heehs tvrdí,[12] že překlad v Evangelium Šrí Ramakršny promění energickou a občas hrubou bengálštinu Ramakrishny na angličtinu téměř viktoriánské zdatnosti a nevypovídá tolik jako bengálské originály, nicméně Heehs píše, že práce na M a Saradanandě zůstávají dokumenty značné hodnoty, které Ramakrishně umožnily celosvětové publikum.[12] Lex Hixon píše, že Evangelium je "duchovně autentický" a "mocné ztvárnění Kathamrita do důstojné angličtiny. “[13]

Nedávný překlad, který napsal Dharm Pal Gupta, má podtitul „Překlad slova do slova původního bengálského vydání“ (viz níže „další knihy“).

Knihy o Ramakrishnovi

Keshabchandra Sen Paramahamsa Deber Ukti (1878) je nejdříve známá práce o Ramakrishnovi.[14] Keshab také propagoval učení Ramakrishny v časopisech svého náboženského hnutí Nová dispenzace po dobu několika let,[15] což pomohlo upozornit Ramakrishnu na širší publikum, zejména na Bhadralok (Anglicky vzdělané třídy Bengálska) a Evropané pobývající v Indii.[16][17] Poté následovala Sureshchandra Dutta Pramahamsa Ramakrishna Deber Ukti (1884)[14]

Sri Sri Ramakrishna Paramahamsadever Jivan-vrittanta (1880) od Ram Chandra Dutta,[18][ověření se nezdařilo ] je jedním z prvních publikovaných životopisů Ramakrishny. Náboženský učenec, Narasingha Sil[19] a Jeffery Kripal[20] tvrdí, že Datta Jivanvrttanta je nejskandálnější biografií Ramakrishny, “obsahující jeho odporné podrobnosti sadhana stejně jako jeho docela sugestivní setkání s jeho patronem Mathurem. “Citují dopis, který napsal Svámí Vivekananda v roce 1884 žádá: „Vyvarujte se všech nepravidelných neslušných výrazů o sexu atd., protože jiné národy si myslí, že je vrchol neslušnosti zmínit takové věci, a jeho život v angličtině bude číst celý svět“[21] a volá Ramchandra Dutta Překlad "bosh and rot".[21] Také to tvrdí Ramchandra Dutta čelil možnému soudu z Svámí Vivekananda. Nicméně, Svámí Atmajnanananda a Pravrajika Vrajaprana tvrdí, že od roku 1995 byla tato kniha vydána v devíti bengálských vydáních.[22][23] Kripal později stáhl své tvrzení, že mise Ramakrishna vědomě tajila informace.[24]

V roce 1887 Akshay Kumar Sen napsal život Ramakrishny ve verši - Sri Sri Ramakrishna Punthi v bengálský. Akshay Kumar Sen později napsal Padye Sri Sri Ramakrishna Paramahamsa Dever Upadesh a Sri Sri Ramakrishna Mahima.

Sri Sri Ramakrishna Lilaprasanga podle Svámí Saradananda. Kniha byla zahájena v roce 1909 a po autorově smrti v roce 1927 zůstala částečně neúplná.[25] Učenci Romain Rolland, Uvažoval Isherwood Svámí Saradananda orgán oba jako filozof a jako historik na Ramakrishna.[2][26]

Můj pán, projevy Svámí Vivekananda v roce 1896.[27] Náboženský učenec Sil tvrdí, že Ramakrishna je produktem Vivekanandovy „tvorby mýtů a propagandy“,[28] Učenci Max Müller, Walter G. Neevel a Christopher Isherwood vyjádřili názor, že Vivekananda poskytl přesný obraz Ramakrishny.[29][30][31] Učená Amiya P. Sen tvrdí, že Silova teze „naivně přehlíží“ několik faktorů.[32]

Mezi další biografická díla patří Mahendranath Dutta Sri Ramakrishner Anudhyan(„Posvátné vzpomínky na Šrí Ramakršnu“),[18] 1897 Satyacharan Mitra Sri Sri Ramakrsna Paramahamsadeber Jiboni o Upadesh („Život a učení Šrí Ramakršny Paramahamsy“),[18] a Sureshchandra Datta z roku 1886 Sriramakrsnadeber Upades („Učení SriRamakrishny“).

Max Müller kniha Râmakrishna: Jeho život a rčení (1898) je jedním z prvních děl západního učence o životě Ramakrishny a podle Waltera Neevela relativně nezávislým zdrojem biografie.[33] Romain Rolland, který psal v roce 1929, uvedl, že tato práce je založena na důkazech z první ruky, analyzovaných v „širokém a jasném kritickém duchu“.[2] Max Müller uvedl, že svou knihu založil na svědectvích Svámí Vivekananda a několik nezávislých svědků, příznivých i nepříznivých pro Ramakrishnu.[34] Max Müller považoval Ramakrishnu za Skutečný Mahatman.[35]

Romain Rolland kniha Život Ramakrishny (1929) je další biografické dílo, které je založeno na přímých učednících, o nichž píše Romain Rolland - „Dostal jsem do jejich rukou zářící svědectví. Mluvil jsem s některými z nich, kteří byli společníky této mystické bytosti - Man- Bohové - a mohu se zaručit za jejich loajalitu. Navíc tito očití svědci nejsou pouhými rybáři příběhu evangelia; někteří jsou velcí myslitelé, naučení v evropském myšlení a disciplinovaní v jeho přísné škole. “,[36] a nezávislí očití svědci Ramakrishny, kteří byli v té době naživu. Konzultoval to křesťan misionáři, kteří měli rozhovor s Ramakrishnou.[37]

V roce 1995 Jeffrey J. Kripal argumentoval ve svém kontroverzním Kali's Child: The Mystical and the Erotic in the Life and Teachings of Ramakrishna, psychoanalytická studie života Ramakrishny, že Ramakrishnovy mystické zážitky byly příznaky potlačovaných homoeroticism.[38] Kripal také argumentoval Kaliho dítě že hnutí Ramakrishna manipulovalo s jeho životopisnými dokumenty, že je hnutí vydalo v neúplných a bowdlerovaných vydáních (mimo jiné tvrdí, že skrývá homoerotické tendence Ramakrishna) a že hnutí potlačilo Ram Chandra Datta je Srisriramakrsna Paramahamsadever Jivanavrttanta.[39]

V roce 2018 Ayon Maharaj, výcvikový mnich s doktorátem z filozofie z University of California, Berkeley,[40] zveřejněno Nekonečné cesty k nekonečné realitě (Oxford University Press ), knižní filozofický výklad Ramakrishnova učení.[41]Maharaj tvrdí, že „Ramakrišnovo duchovní stanovisko vijnana drží klíč k pochopení jeho odlišného postavení v náboženské rozmanitosti “,[42] a jeho analýza Ramakrishny „spojuje podrobnou exegezi s mezikulturním filosofickým vyšetřováním“.[42] Pratap Bhanu Mehta charakterizoval Maharajovu knihu jako „filozoficky bystrou [a] textově úzkostlivou“,[43] dílo, které hájí „Ramakrishnu proti obvinění z nevybíravého eklekticismu na jedné straně nebo skryté hierarchie na straně druhé. Pečlivě rekonstruuje Ramakrishnovu myšlenku kolem čtyř pilířů: povaha Boží nekonečnosti, povaha náboženský pluralismus, epistemologie mystická zkušenost a problém zla. V každé z těchto čtyř oblastí Maharaj předvádí originální interpretační práci a přináší Ramakrishnu do dialogu se srovnávací filozofií a náboženskou praxí. “[43]

Další knihy

  • Sri Ramakrishna, velký mistr podle Svámí Saradananda, Přeložil Swami Jagadananda, Sri Ramakrishna Math, Chennai.
  • Život Šrí Ramakršny, sestavený z různých autentických zdrojů (1925) od Svámí Madhavananda je také jedním z hlavních zdrojů Ramakrishnova životopisu a obsahuje zprávy o jeho učednících, živých svědcích z první ruky.[2]
  • Život Šrí Ramakršny, Svámí Nikhilananda, předmluva Mahatmy Gándhího, Advaity Ašramy, Kalkata.
  • Ramakrishna, Jeho život a rčení, autorem Sri Ramakrishna Paramahamsa. ISBN  978-1-60506-646-2
  • Krátký život Šrí Ramakršny, od Swamiho Tejasanandy.
  • Words of the Master: Selected Precepts of Sri Ramakrishna Swami Brahmananda
  • Ananyananda, Swami (1981). Ramakrishna: biografie v obrazech. Advaita Ashrama, Kalkata. ISBN  978-81-85843-97-1.
  • Chetanananda, Swami (1990). Ramakrishna, jak jsme ho viděli. St. Louis: Vedanta Society of St Louis. ISBN  978-0-916356-64-4.
  • Hourihan, Paul (2002). Ramakrishna & Christ, Supermystics: New Interpretations. Vedantic Shores Press. ISBN  1-931816-00-X.
  • Prosser, Lee. (2001) Isherwood, Bowles, Vedanta, Wicca a já. Klub spisovatelů: Lincoln, Nebraska. ISBN  0-595-20284-5
  • Satyananda, Saraswati (2005). Ramakrishna: Nektar věčné blaženosti. Publikace Devi Mandir. ISBN  1-877795-66-6.
  • Shourie, Arun (2017), Dva svatí: Spekulace kolem Ramakrishny Paramahamsy a Ramany Maharishiho.Harper Collins.
  • Torwesten, Hans (1999). Ramakrishna a Kristus neboli Paradox vtělení. Misijní institut kultury Ramakrishna. ISBN  978-81-85843-97-1.
  • ŚrīśrīRāmakr̥shṇa janmot̲asaba o abatāra-pūjāra ādiparba / Aruṇa Kumāra Biśvāsa (2003), vydavatel Kalakātā: Phārmā Ke. Ela. Ema, 2003 „O slavnostech a oslavách výročí narození Ramakrishny, 1836–1886, kniha Arun Kumar Biswas, ISBN  8171021026]
  • Swarup, Ram (1986). Ramakrishna Mission: Při hledání nové identity. New Delhi: Voice of India.
  • Zaleski, Philip (2006). „Extatický“. Modlitba: Historie. Mariner Books.

Viz také

Poznámky

  1. ^ Neevel, Walter G; Bardwell L. Smith (1976). "Transformace Ramakrishna". Hinduismus: Nové eseje v dějinách náboženství. Brill archiv. str. 61. ISBN  90-04-04495-7.
  2. ^ A b C d Rolland, Romain (1929). "Bibliografie". Život Ramakrishny. 232–237.
  3. ^ Neevel, Walter G; Bardwell L. Smith (1976). "Transformace Ramakrishna". Hinduismus: Nové eseje v dějinách náboženství. Brill archiv. 61–62.
  4. ^ „100 nejlepších duchovních knih století“. Archivovány od originál dne 27. srpna 2008. Citováno 21. srpna 2008.
  5. ^ Zaleski, Philip (2000). Nejlepší duchovní psaní 2000. San Francisco: HarperCollins. ISBN  978-0-06-251670-1.
  6. ^ Sil, 1993; Hatcher, 1999; Radice, 1995; Kripal 1998
  7. ^ Kaliho dítě (1995), str. 329-336
  8. ^ Swami Tyagananda (2000). „Kali's Child Revisited“. Nejdůležitější je poznamenat, že Nikhilananda byl upřímný, když řekl, že vynechal „jen několik stránek, které anglicky mluvící čtenáře nijak zvlášť nezajímají“ (Gospel, vii). Nepopíral opomenutí a zdá se mi nespravedlivé zpochybňovat jeho integritu - jako to dělá Kripal - jednoduše proto, že Kripal najde něco „zvláštního zájmu“, což Nikhilananda ne. Citovat deník vyžaduje | deník = (Pomoc)
  9. ^ Somnath Bhattacharrya (2002). „Kaliho dítě: psychologické a hermeneutické problémy“. Každý, kdo má základní znalosti bengálštiny, si může sám ověřit, že Kripalovo obvinění z toho, že Nikhilananda měl „důmyslně nesprávně přeložené (nebo vynechané) téměř každé jedno tajemství“ (KC 333), je prostě nepravdivé. Ve skutečnosti, pokud jeden kříž zkontroluje seznam těchto pasáží označených jako guhya-katha, člověk zjistí, že v naprosté většině případů jsou překlady Nikhilanandy věrné literě i duchu originálu. Citovat deník vyžaduje | deník = (Pomoc)
  10. ^ A b Atmajnanananda, Swami (srpen 1997). „Skandály, zakrývání a další domnělé události v životě Ramakrishny: Vyšetření Kaliho dítěte Jeffreyho Kripala“. International Journal of Hindu Studies. Nizozemsko: Springer. 1 (2): 401–420. doi:10.1007 / s11407-997-0007-8. V každém případě je to však citlivost Nikhillnandy na západní slušnost, která, jak se zdá, diktovala jeho překladatelská rozhodnutí, nikoli strach ze odhalení skrytých tajemství. Pokud by tomu tak bylo, určitě by eliminoval mnohem více Ramakrishnových poznámek než on. V každém případě také považujeme Kripalov překlad překladu chybějící části za zavádějící než Nikhilanandova opomenutí.
  11. ^ Swami Tyagananda (2000). „Kali's Child Revisited“. Překlad textů přes kulturní hranice není snadný: pokud přeložíte „slovo“, riskujete, že budete nepochopeni; pokud přeložíte „nápad“, bude vám účtováno - stejně jako Kripalovi - „bowdlerování“ textu. Jeho tvrzení, že Nikhilananda vynechal části obsahující „některé z nejvíce odhalujících a nejvýznamnějších pasáží celého textu“ (KC 4), je nejen textově neopodstatněné, ale také zcela nepravdivé. Citovat deník vyžaduje | deník = (Pomoc)
  12. ^ A b Heehs, Peter (2002). Indická náboženství: Historický čtenář duchovních zkušeností a vyjádření. Vydavatelé C. Hurst & Co.
  13. ^ Hixon, Lex (1997). "Úvod". Velká labuť. Motilal Banarsidass. str. xiv. ISBN  978-0-943914-80-0.
  14. ^ A b Sen, Amiya P. (2003). "Anatomie textu". Tři eseje o Sri Ramakrishnovi a jeho dobách. Indický institut pokročilých studií. 30–32.
  15. ^ Mukherjee, Dr. Jayasree (květen 2004). „Dopad Sri Ramakrishny na současnou indickou společnost“. Prabuddha Bharata. Archivovány od originál dne 24. září 2008. Citováno 4. září 2008.
  16. ^ Müller, Max (1898). „Ramakrishnživot ". Râmakrishna jeho život a rčení. 56–57.
  17. ^ Debarry, William Theodore; Ainslie Thomas Embree (1988). Zdroje indické tradice: Od počátku do roku 1800. Stephen N. Hay. Columbia University Press. str. 63. ISBN  978-0-231-06415-6.
  18. ^ A b C Sen, Amiya P. (červen 2006). „Šrí Ramakršna, Kathamrita a střední třída v Kalkatě: stará problematická revidovaná “. Postkoloniální studie. 9 (2): 165–177. doi:10.1080/13688790600657835.
  19. ^ Sil, Narasingha P (28. května 1998). Ramakrishna se vrátil. America: University Press of America. str. 368. ISBN  978-0-7618-1052-0.
  20. ^ Kripal, Jeffery (1. října 1998). Kaliho dítě. University of Chicago Press. str. 420. ISBN  978-0-226-45377-4.
  21. ^ A b The Complete Works of Swami Vivekananda ~ Volume 5 ~ Epistle XXIII
  22. ^ Atmajnanananda, Swami (srpen 1997). „Skandály, zakrývání a další domnělé události v životě Ramakrišny: Vyšetření Kaliho dítěte Jeffreyho Kripala“. International Journal of Hindu Studies. Nizozemsko: Springer. 1 (2): 401–420. doi:10.1007 / s11407-997-0007-8.
  23. ^ Vrajaprana, Pravrajika (1997). „Recenze Kaliho dítěte, Jeffrey Kripal“. Bulletin hindusko-křesťanských studií. 10: 59–60.
  24. ^ Jeffrey Kripal. „Bledá věrohodnost: předmluva pro druhé vydání“. „Věřil jsem také, že jsem přehnal míru, do jaké tradice potlačila Dattaovu Jivanavrttantu. K mému překvapení (a rozpakům) Objednávka Ramakrishna přetiskl text Datty téhož léta Kaliho dítě objevila se, což mé původní tvrzení o vědomém utajení s ohledem na současnost učinilo neudržitelným
  25. ^ Neevel, Walter G; Bardwell L. Smith (1976). "Transformace Ramakrishna". Hinduismus: Nové eseje v dějinách náboženství. Brill archiv. str. 62.
  26. ^ Isherwood, Christopher (1965). „Zrození Ramakrishny“. Ramakrishna a jeho učedníci. str.2. Ačkoli Saradananda zahájil svou práci až po více než dvaceti letech po Ramakrishnově smrti, není pochyb o její autentičnosti. Mnoho z těch, kteří znali Ramakrishnu, tehdy ještě žilo a Saradananda pečlivě porovnal jeho vzpomínky s těmi jejich.
  27. ^ Vivekananda, Svámí (1896). "Můj pán". Kompletní díla . str. 154–188.
  28. ^ Sil, Narasingha P (1993). „Vivekānanda's Rāmakṛṣṇa: Nevyřčený příběh mýtování a propagandy“. Ramakrishna se vrátil. Numen. 40. 38–62. doi:10.1163 / 156852793X00040. JSTOR  3270397. S2CID  170634342.
  29. ^ Müller, Max (1898). „Dialogický proces“. Râmakrishna jeho život a rčení. 30–31. Vivekânandovi jsem dal co nejjasněji najevo, že dosavadní zprávy o jeho Mistrovi, ať už by byly jakkoli poučné pro jeho následovníky, budou evropským studentům znít naprosto absurdně ... že popisy zázraků provedených Svatým, jakkoli dobře ověřené, vyvolalo by velmi opačný účinek toho, pro co byly určeny. Sám Vivekânanda je člověk, který dobře zná Anglii a Ameriku a dokonale rozumí tomu, co jsem myslel.
  30. ^ Neevel, Walter G; Bardwell L. Smith (1976). "Transformace Ramakrishna". Hinduismus: Nové eseje v dějinách náboženství. Brill archiv. str. 53–97. … Ačkoli Müller tvrdí, že stále vidí „nepotlačitelné miraculizující tendence oddaných učedníků“, můžeme předpokládat, že Vivekananda pod napomenutím předního tehdejšího indologa vyvinul veškeré úsilí, aby byl jeho účet co nejpřesnější a nejpřesnější.
  31. ^ Isherwood, Christopher (1965). „Zrození Ramakrishny“. Ramakrishna a jeho učedníci. str.23. Když se ve druhé části tohoto příběhu setkáme s Vivekanandou, najdeme ho velmi skeptického mladého muže se západně-agnostickým vzděláním v Kalkatě, který zcela odmítl věřit v nadpřirozené, dokud takřka nezasáhl hlavu to. A i když byla Vivekanandova nevěra pozměněna osobními zkušenostmi, i když se stal jedním z nejvášnivějších oddaných Ramakrishny, stále odradil slepou víru v ostatní, stále naléhal na každého, aby zjistil pravdu sám na sobě. A znovu a znovu tvrdil, že opravdu nezáleží na tom, zda jste věřili, že Ramakrishna je božská inkarnace nebo ne. Můžeme obvinit takové muže z lži?
  32. ^ Sen, Amiya P. (červen 2006). „Šrí Ramakršna, Kathamrita a střední třída v Kalkatě: stará problematická revidovaná “. Postkoloniální studie. 9 (2): 165–177. doi:10.1080/13688790600657835. V poslední době kritik argumentoval tím, že Vivekanandova misionářská kariéra byla ve skutečnosti vybrána standardně, protože se mu vyhýbal život hospodáře nebo normální sekulární profese.11 Existuje několik faktorů, které takové formulace naivně přehlížejí. Nejprve je tu živé náboženské hledání vytvořené v moderním Bengálsku především Brahmo Samaj, ale také méně známými těly. Zadruhé, existují starší a nepřetržité mužsko-bráhmanské obavy, které evidentně sdílí Ramakrishna a jeho oddaní vyšší kasty. Zatřetí, náboženské hledání nevyplývá vždy z pocitu zkaženosti a materiální úspěch není v každém případě měřítkem lidského štěstí nebo blahobytu.
  33. ^ Neevel, Walter G; Bardwell L. Smith (1976). "Transformace Ramakrishna". Hinduismus: Nové eseje v dějinách náboženství. Brill archiv. str. 63. ISBN  90-04-04495-7.
  34. ^ Müller, Max (1898). „Mozoomdarův soud“. Râmakrishna jeho život a rčení. str. 61.
  35. ^ Max Müller (1896). „Skutečný Mahatman“. Devatenácté století.
  36. ^ Rolland, Romain (1929). "Předehra". Život Ramakrishny. str. xxiii.
  37. ^ Rolland, Romain (1929). „Řeka znovu vstupuje do moře“. Život Ramakrishny. str. 205.
  38. ^ Parsons, William B., "Psychologie" v Encyclopedia of Religion, 2005 s. 7479
  39. ^ Kripal (1995) Kaliho dítě 1 vydání[stránka potřebná ]
  40. ^ "Fakulta, filozofický program". Citováno 18. března 2019.
  41. ^ Maharaj, Ayon (2018). Nekonečné cesty k nekonečné realitě: Sri Ramakrishna a mezikulturní filozofie náboženství. Oxford University Press. ISBN  9780190868239. OCLC  1079877496.
  42. ^ A b Pandya, Samta (5. března 2019). „Recenze nekonečných cest k nekonečné realitě: Sri Ramakrishna a mezikulturní filozofie náboženství“. Filozofické recenze Notre Dame. ISSN  1538-1617. OCLC  610584887. Citováno 18. března 2019.
  43. ^ A b Mehta, Pratap Bhanu (10. března 2019). „Hledač nekonečna“. Indický expres. Citováno 18. března 2019.