Turiyananda - Turiyananda - Wikipedia

Tento článek nekriticky používá texty z náboženského nebo náboženského systému bez odkazu na sekundární zdroje které je kriticky analyzují. Prosím pomozte vylepšit tento článek přidáním odkazů na spolehlivé sekundární zdroje, s více úhly pohledu. (Květen 2014) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony)

Svámí Turijánanda
Turiyananda
Osobní
narozený	Harinath Chattopadhyay (1863-01-03)3. ledna 1863 Kalkata, Bengálské předsednictví, Britská Indie
Zemřel	21. července 1922(1922-07-21) (ve věku 59) Váránasí, Indie
Náboženství	hinduismus
Filozofie	Vedanta
Náboženská kariéra
Guru	Ramakrishna

Svámí Turijánanda nebo „Hari Maharaj“, jak byl všeobecně známý jako, byl přímým mnišským žákem Ramakrishna, hinduistický mystik z 19. století z Bengálska. Byl jedním z prvních misionářů, které poslal jeho vůdce a bratr učedník Svámí Vivekananda do Spojených států amerických kázat poselství Vedanta západnímu publiku v letech 1899–1902. Založil Shanti Ashrama v Kalifornii, USA. Byl mnichem z Mise Ramakrishna. Zemřel v Váránasí, Indie.

Životopis

Časný život

Turiyananda se narodil jako Harinath Chattopadhyay, nejmladší ze šesti dětí, v zámožné bengálské měšťácké rodině v Kalkatě dne 3. ledna 1863. Jeho otec, Chandranath Chattopadhay, ortodoxní Brahmin, který žil v Bagbazar lidé v oblasti Kalkaty dobře respektovali. Harinath ztratil rodiče ve velmi mladém věku a byl vychován jeho nejstarším bratrem Mahendranathem. Jeho matka Prasannamayi zemřela, když se snažila zachránit mladého Harinatha před divokým šakalem, když mu byly tři roky.^[1] Jeho otec zemřel, když mu bylo pouhých dvanáct let. Ve škole Hari věnoval velkou pozornost všem svým studiím, ale jeho zvláštní zájem spočíval v náboženství a atletice. Jeho ambicí bylo vést strohý život při dodržování všech ortodoxních pravidel a tradic. Po ukončení studia v bengálské instituci Hari šel do školy Valného shromáždění (nyní Scottish Church Collegiate School ), vedený křesťanskými misionáři. Nemohl pokračovat ve studiu po maturitě.^[2] Ve velmi mladém věku inklinoval ke studiu filozofie a písem, jako je Bhagavadgíta, Upanišády a díla Shankaracharya. Přitahovalo ho to učení Advaita Vedanta a upřímně se snažil žít podle tohoto ideálu^[3]:251 Jedním z pozoruhodných incidentů, které znázorňovaly jeho dodržování zásad Vedanty, byla jeho nebojácnost při náhodném setkání s krokodýlem. Jednoho dne ve vaně v Ganges, viděl, jak se tvor k němu blíží. Přes varování kolemjdoucích se neotočil zpět a místo toho čelil krokodýlovi. Držel se principu Vedanty, který říká, že stejné božství se projevuje ve všech živých organismech, a proto by se jedna duše neměla bát jiného.

Vliv Sri Ramakrishna

Harinath se poprvé setkal s Ramakrishnou, když mu bylo asi čtrnáct let, když ten přišel navštívit sousedův dům. Harinath šel do Dakshineswar o dva nebo tři roky později (asi 1880) a stal se oddaným Ramakrishny. Harinathovou oblíbenou knihou byla Rama Gita, pojednání Advaita.^[3]:253 Harinath měla vůči ženám averzi a hrůzu a vždy se jim vyhýbala, i když to byla malá děvčata. Jednoho dne o tom řekl Ramakrishnovi. Káral ho slovy: „Dívej se dolů na ženy! K čemu? Jsou projevem Božské Matky. Skloň se k nim jako ke své matce a chovej si je v úctě. To je jediný způsob, jak uniknout jejich vlivu. Čím víc nenávidíš tím více padnete do léčky. “^[3]:253 Pán měl o svém žákovi velmi vysoký názor. Sri Ramakrishna řekl o Harinathovi, Pochází z této transcendentní oblasti, odkud se vyrábí jméno a forma.^[3]:255 Názor Hariho Maharaje na jeho Guru byl takový, že blaženost, kterou obdržel ve společnosti svého pána, více než kompenzovala všechna utrpení v jeho životě. Ramakrishna ho také naučil překonávat chtíč a touhu spolu s různými dalšími duchovními disciplínami. Harinath se postupně pod jeho vlivem proměnil spíše v oddaného než ve vytrvalého monistu.

Vztah se Svámím Vivekanandou

Během pěti nebo šesti let, kdy byl u Ramakrishny, měl Hari mnoho příležitostí setkat se s ostatními Mistrovými učedníky. Na začátku tohoto období se setkal Narendranath Dutta (známěji nazývaný Naren), který se později stal Svámí Vivekananda který byl jeho blízkým přítelem a který od samého začátku na jeho mysl udělal velmi hluboký dojem. Také Naren si pro něj vytvořil velkou zálibu a nazýval ho bratr Hari nebo Haribhai. Oba žili v Kalkatě a často se společně přišli podívat na Ramakrishnu. Tento vztah trval až do konce. Když Svámí Vivekananda prosil Svámího Turijanandu, aby přišel do Ameriky učit poselství Vedanty, nejprve to odmítl, ale poté zvítězila jeho láska a úcta k vůdci a vydal se na svou misi. Svámí Vivekananda napsal v dopise z Ameriky v roce 1895, Kdykoli myslím na úžasné vzdání se Hariho, jeho vytrvalosti intelektu a shovívavosti, získávám nový přístup k síle.^[3]:260

Klášterní život

Po smrti svého pána Hari odešel Shillong v Assamu asi šest měsíců. Poté se vrátil do Kalkaty a zůstal s učedníky svého bratra v „Baranagar Math V roce 1887 vzal Sannyasa nebo slib odříkání a přijal jméno Turiyananda (Turiya - transcendentální, Ananda - blaženost). Poté opustil klášter a cestoval pěšky až do Himaláje. Zatímco tam vedl kontemplativní život, znovu se sešel se Svámím Vivekanandou a několika dalšími bratřími učedníky v Rajpuru. Poté společně cestovali do Rishikesh. Poté, co Svámí Vivekananda opustil mnichy svého bratra, cestovali Turijánanda a Brahmananda dále na sever do Himalájí. Během těchto dnů putování přežil v extrémně chladném počasí na to nejnutnější. Navštívil svaté svatyně Kedarnath a Badrinath a zůstal nějakou dobu ve Srinagaru (Garhwal).^[3]:258Později se setkal se Svámím Vivekanandou v Bombaji a na Mt. Abu, když se tento v roce 1893 připravoval na odlet do Ameriky. Během svých cest v Paňdžábu se doslechl o úspěchu Svámího Vivekanandy v „chicagském parlamentu náboženství“. Swami Turiyananda se vrátil do Ramakrishna Math v Alambazaru před příjezdem Vivekanandy do Indie. Na „Alambazar Math“ se Swami Turiyananda ujal úkolu trénovat mladé rekruty podle řádu Ramakrishna a začal chodit na kurzy do Vedanta v Kalkatě.

V Americe

V roce 1899, kdy Vivekananda podruhé začal pro Ameriku, požádal Turijanandu, aby ho doprovázel kázat univerzální poselství Vedanta. Ten zpočátku odmítal, protože neměl rád kázání a aktivní život. Ale nakonec ustoupil. Do Anglie se dostal přes Anglii v srpnu 1899. Pracoval nejprve v USA Vedanta Society of New York a začal pracovat na Mont Claire. Jeho hlavním zájmem bylo budování postav založené na principech Vedanty, čehož se snažil dosáhnout se skupinou mladých studentů v Shanti Ashrama, útočiště Vedanta v kalifornském údolí San Antonio, které bylo umístěno v izolované oblasti, daleko z jakéhokoli lidského obydlí. Z New Yorku Turiyananda nejprve odešla do Los Angeles a stala se tam docela populární. Odtamtud odešel do San Franciska a pracoval se studenty ze společnosti Vedanta v San Francisku. Nakonec založil ašramu Shanti s asi tuctem studentů. Kvůli vzdálené a neobydlené povaze místa musela skupina v Shanti Ashrama čelit mnoha těžkostem a překážkám. Tato zkušenost však změnila život mnoha jeho studentů, z nichž jeden napsal: Přemýšlet o Turiyanandovi je akt očištění mysli, vzpomínka na jeho život, impuls k novému úsilí^[3]:266 Turiyananda byl pro mnohé jeho studenty živým příkladem Vedanty. Turijananda měl v Shanti Ashrama velmi namáhavý život a jeho zdraví se zhroutilo. V roce 1902 se proto vrátil do Indie a 4. července 1902 se dozvěděl tragickou zprávu o smrti Vivekanandy.

Život asketa

Po smrti Vivekanandy Turiyananda opustil nově postavený Belur Math a šel do Vrindaban a Uttarkashi. Postavil ášramu Almora dohromady s Svámí Šivananda, další bratr učedník. Později se u něj vyvinula cukrovka a byl operován na obrubníku bez použití chloroformu nebo anestetika. Poslední tři roky svého života strávil v misi Ramakrishna Sevashram v Váránasí, kde zemřel 21. července 1922.

Charakter a odkaz

Turiyananda byl známý svou nebojácností. Jednou, když byl obtěžován britskou policií v severní Indii, se ho vysoce postavený policista zeptal, zda se policie bojí. Odpověděl: Nebojím se ani smrti, proč bych se měl bát jakéhokoli člověka? “Později se policista stal obdivovatelem a oddaným.^[3]:272 Jeho metoda výuky spočívala v rozhovoru s citacemi ze svatých písem. „Existují dva způsoby, jak odpovědět na otázku,“ řekl. „Jedním z nich je odpovědět z intelektu, druhým je odpovědět zevnitř. Vždy se snažím odpovědět zevnitř . I když se aktivně nepodílel na filantropické činnosti Mise Ramakrishna, držel to ve velké úctě. Říkával, Pokud člověk slouží nemocným a zarmouceným ve správném duchu, může za jediný den dosáhnout nejvyšší realizace. Soucitil s masami a podporoval filantropii a práci pro chudé a zoufalé. Turiyananda se nestaral ani tak o veřejnou práci a organizaci, jako o osobní práci s menším počtem. Jeho práce byla založena na budování individuálních postav. Upřednostňoval styl vnitřního, meditativního a kontemplativního života. Zdálo se, že zastává názor, že u velkých organizací je duchovní práce náchylná k utrpení. „Přednášky,“ říkával, „se mají dostat na veřejnost, ale skutečné práce se dá dosáhnout pouze blízkým osobním kontaktem, ale obě jsou nezbytné.“^[4]

Citáty

• „Problémy existují, dokud žijeme v doméně myšlení. Neexistuje mír, dokud nepřekročíme samotné myšlení. Když člověk zabije mysl, smysly se dostanou pod kontrolu. Co to znamená zabít mysl? Je to oddělit ji od smyslových předmětů. Osvícená osoba má své smysly pod dokonalou kontrolou. “
• „Dokud člověk očekává štěstí, zůstane neklidný. Ale osvícená duše 'ví o blaženosti v Atman [Já uvnitř] a nechce nic jiného. Chuť trápí srdce; zříká se chutí. Nazývám takovou osobu osvětlenou. “ Touha po štěstí přináší utrpení. “
• „Bohu a mamonu nelze sloužit současně. Ti, kdo se snaží dělat kompromisy, jsou stále velmi připoutáni ke světu. Pokud si chceš uvědomit Boha, zřekni se všeho světského.“
• „Proč by vám mělo záležet na veřejném mínění? Dobří lidé nikdy nekritizují ostatní. O svých bližních mluví špatně jen špatní. Ignorujte je! Myšlenka konat dobro ostatním lidem! Nejprve si pomozte! Osvětlené duše jsou samy opravdoví dobrodinci tohoto světa. Vědí, co je dobré pro lidstvo. Po získání znalostí pracují pro ostatní. “
• „Musíte bojovat, abyste meditovali a abyste se do něj hluboce pohltili. Pokuste se během svého života rozvíjet intenzivní oddanost Bohu.“
• „Kázat náboženství znamená dát něco hmatatelného. Není to jako učit třídu ze stránek knihy. Náboženství je něco, co se přenáší. Proto, než budete moci dát, musíte si vydělat.“
• „Lze Boha dosáhnout pouhým zběžným studiem nebo meditací? Člověk musí intenzivně toužit po Pánu! Život se musí zdát nesnesitelný bez jeho vize!“^[5]
• „Buďte vždy upřímní a buďte sami sebou. Buďte pravdiví! Nemějte sekeru, kterou byste měli brousit, vždy jděte přímo za cílem a buďte silní.^[6]
• „Viděli jste lidi hrát šachy? Hráči někdy přehlédnou tah, protože jejich mysl je nastavena na vítězství ve hře. Ale divák ten tah uvidí, protože jeho mysl je klidná, není narušena touhou vyhrát. Stáváme se ctižádostivý, a tím ztrácí jasnost vize. Ambice nás strhává a veškerá opatrnost je hozena do větrů. Naše touhy nás oslepují. “

^[3]:59

Galerie

Reference

externí odkazy

• Bůh s nimi žil, Svámím Chetananandou
• Swami Turiyananda na RKM Fidži
• Život Hariho Maharaje od Swamiho Ritajanandy
• Konverzace se Swami Turiyanandou
• Se Swamis v Americe