Alegorie - Allegory

Koncept v matematice viz Alegorie (matematika).
Perla, miniatura od společnosti Cotton Nero A.x. Snílek stojí na druhé straně proudu od Perlové dívky. Perla je jednou z největších alegorií z Vrcholný středověk.[1]

Jako literární nástroj, an alegorie je příběh ve kterém je znak, místo nebo událost použita k dodání širší zprávy o problémech a událostech v reálném světě. Autoři používali alegorii v celé historii ve všech formách umění ilustrovat nebo sdělit složité myšlenky a koncepty způsoby, které jsou srozumitelné nebo nápadné pro diváky, čtenáře nebo posluchače.

Spisovatelé a řečníci obvykle používají alegorie k vyjádření (polo) skrytých nebo složitých významů symbolický postavy, činy, obrazy nebo události, které společně vytvářejí morální, duchovní nebo politický význam, který si autor přeje vyjádřit.[2] Mnoho alegorií používá zosobnění abstraktních pojmů.

Etymologie

Salvator Rosa: Alegorie štěstí, zastupující Fortuna, bohyně štěstí, s roh hojnosti
Marco Marcola: Mytologická alegorie

Poprvé doloženo v angličtině v roce 1382, slovo alegorie pochází z latinský alegorie, latinizace z řecký ἀλληγορία (Allegoría), „zastřený jazyk, obrazné“,[3] který zase pochází z obou ἄλλος (Allos), „jiný, jiný“[4] a ἀγορεύω (agoreuo), „obtěžovat, mluvit na shromáždění“,[5] který pochází z ἀγορά (agora), „shromáždění“.[6]

Typy

Northrop Frye diskutoval o tom, co nazval „kontinuem alegorie“, spektru, které sahalo od toho, co nazýval „naivní alegorie“ jako Faerie Queene k soukromějším alegoriím moderního paradoxní literatura.[7]Z tohoto pohledu nejsou postavy v „naivní“ alegorii zcela trojrozměrné, protože každý aspekt jejich individuálních osobností a událostí, které je postihují, ztělesňuje určitou morální kvalitu nebo jinou abstrakci; autor nejprve vybral alegorii a podrobnosti ji pouze upřesnily.

Klasická alegorie

Počátky alegorie lze vysledovat přinejmenším zpět k Homerovi v jeho „kvazi-alegorickém“ použití personifikací, např. Terror (Deimos) a Fear (Phobos) v Il. 115 f.[8] Titul „první alegorista“ se však obvykle uděluje tomu, kdo jako první uplatnil alegorické interpretace Homera. Tento přístup vede ke dvěma možným odpovědím: Theagenes of Rhegium (kterému Porphyry říká „první alegorista“, Porph. Quaest. Hom. 1.240.14-241.12 Schrad.) Nebo Pherecydes of Syros, u nichž se předpokládá, že jsou aktivní v 6. století př. N. L., I když je Pherecydes dříve a protože se o něm často předpokládá, že je prvním autorem prózy. Debata je složitá, protože vyžaduje, abychom sledovali rozdíl mezi dvěma často sjednocenými způsoby použití řeckého slovesa „allēgoreīn“, což může znamenat „mluvit alegoricky“ a „interpretovat alegoricky“. [9]

V případě „tlumočení alegoricky“ se Theagenes jeví jako náš nejranější příklad. Pravděpodobně v reakci na proto-filozofické morální kritiky Homera (např. Xenophanes fr. 11 Diels-Kranz [10]), Theagenes navrhl symbolické interpretace, kdy Gods of the Iliad ve skutečnosti kandidoval na fyzické prvky. Například Hephestus představuje oheň (k tomu viz fr. A2 v Diels-Kranz [11]). Někteří vědci však tvrdí, že kosmogonické spisy Pherecydes očekávaly Theagenesovu alegorickou práci, ilustrovanou zejména jeho raným umístěním Time (Chronos) do jeho genealogie bohů, která je považována za reinterpretaci titána Kronose z tradičnějších rodů.

V klasické literatuře jsou dvě z nejznámějších alegorií jeskyně u Platóna Republika (Kniha VII) a příběh žaludku a jeho členů v projevu Meneniuse Agrippy (Livy ii. 32).

Mezi nejznámější příklady alegorie patří: Platón je Alegorie jeskyně, je součástí jeho většího díla Republika. V této alegorii popisuje Platón skupinu lidí, kteří celý život žili připoutaní v jeskyni čelem k prázdné zdi (514a – b). Lidé sledují stíny promítané na zeď věcmi procházejícími před ohněm za nimi a začínají těmto stínům připisovat formy pomocí jazyka k identifikaci svého světa (514c – 515a). Podle alegorie jsou stíny tak blízké, jak se vězni dostávají ke sledování reality, dokud se jeden z nich nedostane do vnějšího světa, kde uvidí skutečné objekty, které stíny vytvářely. Snaží se říci lidem v jeskyni o svém objevu, ale nevěří mu a důrazně odolávají jeho snahám o osvobození, aby se o tom mohli přesvědčit sami (516e – 518a). Tato alegorie je na základní úrovni o filosofovi, který se po nalezení většího poznání mimo jeskyni lidského porozumění snaží sdílet jako je jeho povinnost a pošetilost těch, kteří by ho ignorovali, protože si myslí, že jsou dostatečně vzdělaní.[12]

V pozdní antice Martianus Capella uspořádal všechny informace, které muž vyšší třídy z pátého století potřeboval znát, do alegorie svatby Merkura a Filologie, se sedmi svobodná umění mladý muž potřeboval vědět jako hosté.[13] Také novoplatónská filozofie vyvinula typ alegorického čtení Homéra[14] a Platón.[15]

Biblická alegorie

Další rané alegorie se nacházejí v Hebrejská Bible, jako je rozšířená metafora v Žalm 80 z Réva a jeho působivé šíření a růst, představující dobytí Izraele a osídlení Zaslíbené země.[16] Alegorický je také Ezekiel 16 a 17, kde dobytí téže révy mocným Orlem představuje izraelský exil do Babylonu.[17]

Alegorický výklad Bible byla běžná raně křesťanská praxe a pokračuje. Například nedávno znovu objevený IV Komentář k evangeliu podle Fortunatianus z Aquileie má komentář svého anglického překladatele: „Hlavní charakteristikou Fortunatianovy exegeze je obrazný přístup opírající se o soubor konceptů spojených s klíčovými pojmy za účelem vytvoření alegorického dekódování textu.“ (pXIX)

Středověká alegorie

Britská škola 17. století - Portrét dámy jménem Elizabeth, lady Tanfield. Někdy může dojít ke ztrátě významu alegorie, i když historici umění mají podezření, že umělecká díla jsou nějakým druhem alegorie.[18]
Hlavní článek: Alegorie ve středověku

Alegorie má schopnost zmrazit dočasnost příběhu a zároveň jej naplnit duchovním kontextem. Středověké myšlení akceptovalo alegorii jako a realita základem jakéhokoli rétorického nebo fiktivního použití. Alegorie byla stejně pravdivá jako fakta o povrchovém vzhledu. Tedy papežský býk Unam Sanctam (1302) představuje témata jednoty křesťanstvo s hlavou papeže, v níž jsou alegorické podrobnosti metafor uváděny jako fakta, na nichž je založena demonstrace se slovní zásobou logiky: “Proto této jediné církve je jedno tělo a jedna hlava - ne dvě hlavy, jako by to bylo monstrum ... Pokud tedy Řekové nebo jiní říkají, že nebyli oddáni péči o Petra a jeho nástupce, nezbytně přiznej, že nejsou z Kristových ovcí. “Tento text také ukazuje časté používání alegorie v náboženských textech během středověku, podle tradice a příkladu Bible.

Na konci 15. století záhadný Hypnerotomachie, s propracovanými ilustracemi dřevorytu, ukazuje vliv tematických průvodů a masky o současné alegorické reprezentaci, as humanistická dialektika dopravil je.

Popření středověké alegorie, jak bylo zjištěno v pracích z 12. století z Hugh ze Sv. Viktora a Edward Topsell je Historie čtyřnohých bestií (London, 1607, 1653) a jeho nahrazení při studiu přírody metodami kategorizace a matematiky takovými čísly, jako je přírodovědec John Ray a astronom Galileo je považována za počátek raně novověké vědy.[19]

Moderní alegorie

Vzhledem k tomu, že smysluplné příběhy jsou téměř vždy použitelné u větších čísel, lze alegorie číst do mnoha příběhů, které autor možná nepoznal. Toto je alegoréza nebo akt čtení příběhu jako alegorie. Příklady alegorie v populární kultuře, které mohou nebo nemusí být zamýšleny, zahrnují díla Bertolt Brecht, a dokonce i některá díla science fiction a fantasy, jako např Letopisy Narnie podle C. S. Lewis.

Příběh jablka padajícího na Isaac Newton Hlava je další slavná alegorie. Zjednodušila myšlenku gravitace tím, že zobrazila jednoduchý způsob, jak byl údajně objeven. Rovněž učinilo vědecké odhalení dobře známým tím, že kondenzovalo teorii v krátký příběh.[20]

Poezie a beletrie

Detail Laurent de La Hyre je Alegorie aritmetiky, c. 1650

I když alegorie může v každé práci objevit alegorii, ne každé rezonanční dílo moderní fikce je alegorické a na některé se zjevně nemá tak dívat. Podle článku Henryho Littlefielda z roku 1964, L. Frank Baum je The Wonderful Wizard of Oz, lze snadno chápat jako dějově řízený fantasy příběh v rozšířené bajce s mluvícími zvířaty a široce načrtnutými postavami, určený k diskusi o dobové politice.[21] Dosud, George MacDonald v roce 1893 zdůraznil, že „pohádka není alegorie“.[22]

J. R. R. Tolkien je Pán prstenů je dalším příkladem známého díla mylně vnímaného jako alegorický, jak sám autor kdysi uvedl: „... Srdečně se mi nelíbí alegorie ve všech jejích projevech, a vždy jsem tak činil, protože jsem zestárl a byl dost opatrný, abych detekoval její přítomnost „Moc dávám přednost historii - pravdivé nebo předstírané - s její různorodou použitelností na myšlenky a zkušenosti čtenářů. Myslím si, že mnozí si pletou použitelnost s alegorií, ale ta spočívá ve svobodě čtenáře a druhá v účelovém ovládnutí autor."[23]

Tolkien konkrétně nesnášel návrh, který tato kniha má Jeden prsten, která dává drtivou moc těm, kteří ji mají, byla zamýšlena jako alegorie nukleární zbraně. Poznamenal, že kdyby to byl jeho záměr, kniha by neskončila zničením Prstenu, ale spíše an závody ve zbrojení ve kterém by se různé síly pokusily získat takový Prsten pro sebe. Pak Tolkien pokračoval s načrtnutím alternativního spiknutí pro „Pána prstenů“, jak by bylo napsáno, kdyby byla zamýšlena taková alegorie, a která by z knihy udělala dystopie. I když to všechno neznamená, že s Tolkienovými díly nelze zacházet jako s alegorickými tématy, zvláště když jsou interpretována postmoderní senzitivitou, přinejmenším to naznačuje, že nikdo ve svých spisech nevěděl. To dále posiluje myšlenku vynucené alegorézy, protože alegorie je často otázkou interpretace a jen někdy originálního uměleckého záměru.

Stejně jako alegorické příběhy má alegorická poezie dva významy - doslovný význam a symbolický význam.

Některé jedinečné exempláře alegorie najdete v následujících pracích:

Umění

Některé propracované a úspěšné exempláře alegorie lze nalézt v následujících pracích seřazených v přibližném chronologickém pořadí:

Galerie

  • Alegorické malby 16. a 17. století

  • Albrecht Dürer, Melencolia I. (1514): Nepoužívané nástroje, přesýpací hodiny, prázdná stupnice obklopují ženu zosobnění, s dalšími esoterickými a exoterickými symboly.

  • Bronzino, Venuše, Amor, Pošetilost a čas (c. 1545): Božstva lásky jsou obklopena personifikacemi (pravděpodobně) času (plešatý, muž se zlostnýma očima), bláznovství (mladá žena-démon vpravo, možná také tak stará žena vlevo), a další.

  • Tizian, Alegorie obezřetnosti (c. 1565–1570): Tři lidské hlavy symbolizují minulost, přítomnost a budoucnost, jejichž charakteristiku dále podporuje trojhlavé zvíře (vlk, lev, pes), opásané tělem velkého hada.

  • Anglická škola Alegorie královny Alžběty (kolem 1610), s Otec čas po její pravici a Smrt díval se přes její levé rameno. Dva cherubi sundávají těžkou korunu z její unavené hlavy.

  • Jan Vermeer, Umění malby (c. 1666): Malba je zobrazena jako související s historií a politikou, přičemž mladou ženou je Clio, múza historie a objevují se další symboly pro politické a náboženské rozdělení Nizozemska.

  • Jan van Kessel, Alegorie sluchu (17. století): Různé zdroje zvuku, zejména nástroje slouží jako alegorické symboly.

  • vlámský Srpna Bouttats, Alegorie triumfálního Španělska s neposkvrněným transparentem, ca. 1682, obálka Triumfální Španělsko a laureátský kostel po celém světě pod záštitou Panny Marie, Sbírka: Hispánská společnost Ameriky

Viz také

Reference

  1. ^ Stephen A. Barney (1989). "Alegorie". Slovník středověku. sv. 1. ISBN  0-684-16760-3
  2. ^ Wheeler, L. Kip (11. ledna 2018). „Literární pojmy a definice: A“. Literární slovník. Carson-Newman University. Citováno 19. května 2020.
  3. ^ ἀλληγορία, Henry George Liddell, Robert Scott, Řecko-anglický lexikonv digitální knihovně Perseus
  4. ^ ἄλλος, Henry George Liddell, Robert Scott, Řecko-anglický lexikonv digitální knihovně Perseus
  5. ^ ἀγορεύω, Henry George Liddell, Robert Scott, Řecko-anglický lexikonv digitální knihovně Perseus
  6. ^ ἀγορά, Henry George Liddell, Robert Scott, Řecko-anglický lexikon, v digitální knihovně Perseus.
  7. ^ Frye, Northrop (2020) [1957]. „Druhá esej: Etická kritika: Teorie symbolů“. v Damrosch, David (vyd.). Anatomy of Criticism: Four Essays. Princeton Classics. 70. Princeton, New Jersey: Princeton University Press. p. 89ff. ISBN  9780691202563. Citováno 6. září 2020.
  8. ^ [Small, S. G. P. (1949). „O alegorii v Homérovi“. The Classical Journal 44 (7): 423.]
  9. ^ [Domaradzki, M. (2017). „Počátky řecké alegorézy“. Classical World 110 (3): 301]
  10. ^ [H. Diels a W. Kranz. (1951). Die Fragmente der Vorsokratiker, sv. 1. 6. vydání Berlin: Weidmann, 126-138.]
  11. ^ [H. Diels a W. Kranz. (1951). Die Fragmente der Vorsokratiker, sv. 1. 6. vydání Berlín: Weidmann, 51–52.]
  12. ^ Elliott, R. K. (1967). „Sokrates a Platónova jeskyně“. Kant-Studien. 58 (2): 138. doi:10,1515 / kant.1967.58.1-4.137.
  13. ^ [Capella, Martianus, William Harris. Stahl, Richard Johnson a E. L. Burge. Manželství filologie a rtuti. New York: Columbia UP, 1977. Tisk.]
  14. ^ LAMBERTON, ROBERT (1986). Homer Theolog: Novoplatonistické alegorické čtení a růst epické tradice. University of California Press. ISBN  9780520066076. JSTOR  10,1525 / j.ctt1ppp1k.
  15. ^ Calian, Florin George (2013), Dolealová, Lucie; Rider, Jeff; Zironi, Alessandro (eds.), "'Objasnění temnoty: Proclusovo alegorické čtení Platónových Parmenidů “, Střední Aevum Quotidianum„Krems: Institut für Realienkunde des Mittelalters und der frühen Neuzeit, s. 15–31, vyvoláno 2019-11-06
  16. ^ Kennedy, George A. (1999). Klasická rétorika a její křesťanská a světská tradice od starověku po moderní dobu (2. vyd.). Tisk UNC. p. 142. ISBN  0-8078-4769-0. Citováno 7. srpna 2009.
  17. ^ Jones, Alexander, ed. (1968). Jeruzalémská Bible (Reader's ed.). Doubleday & Company. str.1186, 1189. ISBN  0-385-01156-3.
  18. ^ „Portrét dámy jménem Elizabeth, lady Tanfield od neznámého umělce“. ArtFund.org. Fond umění.
  19. ^ Harrison, Peter (2001). "Úvod". Bible, protestantismus a vzestup přírodních věd. Cambridge University Press. p.1 –10. ISBN  0-521-59196-1.
  20. ^ „Revised Memoir of Newton (Normalized Version)“. Newtonský projekt. Citováno 13. března 2017.
  21. ^ [Littlefield, Henry (1964). „Čaroděj ze země Oz: Podobenství o populismu“. American Quarterly, 16 (1): 47–58. doi:10.2307/2710826.]
  22. ^ Baum, L. Frank (2000). The Annotated Wizard of Oz: The Wonderful Wizard of Oz. Norton. p.101. ISBN  978-0-393-04992-3.
  23. ^ Bogstad, Janice M .; Kaveny, Philip E. (9. srpna 2011). Na snímku Tolkien: Eseje o Peteru Jacksonovi Pán prstenů Filmová trilogie. McFarland. p. 189. ISBN  978-0-7864-8473-7.
  24. ^ „Faerie Queene | dílo Spensera“. Encyklopedie Britannica. Citováno 2020-10-12.
  25. ^ "Šarlatový dopis | Shrnutí, analýza, postavy a fakta". Encyklopedie Britannica. Citováno 2020-10-12.
  26. ^ "'Farma zvířat: adaptace alegorie George Orwella od Netflixu, kterou režíroval Andy Serkis - nádherně vybrané zprávy ". Citováno 2020-10-12.
  27. ^ Romm, Jake (26.04.2017). "Bída miluje společnost". Nový dotaz. Citováno 2020-10-12.
  28. ^ [Roppolo, Joseph Patrick. „Význam a„ Maska červené smrti ““, shromážděno v Poe: Sbírka kritických esejů, editoval Robert Regan. Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, Inc., 1967. str. 137]
  29. ^ Dopisovatel, James Sullivan Globe; 2. října, aktualizováno; 2020; Komentáře, 1:36 p m E-mail příteli Sdílet na Facebooku Sdílet na TwitteruVytisknout tento článek Zobrazit. „Co ve skutečnosti způsobilo, že Salem bylo město čarodějnic - The Boston Globe“. BostonGlobe.com. Citováno 2020-10-12.CS1 maint: číselné názvy: seznam autorů (odkaz)
  30. ^ Braschi, Giannina (2020). United States of Banana: grafický román. Lindengren, Joakim, Smith, Amanda M., Sheeran, Amy ,. Columbus: Ohio State University Press. ISBN  978-0-8142-5786-9. OCLC  1191708270.CS1 maint: extra interpunkce (odkaz)
  31. ^ Cruz-Malavé, Arnaldo Manuel. ""Pod sukní svobody ": Giannina Braschi přepisuje impérium". American Quarterly. 66 (3): 801–818. ISSN  1080-6490.
  32. ^ Cäcilia Rentmeister: Múzy, jimž je zakázáno vykonávat povolání: Proč je tolik ženských alegorií? Anglické shrnutí od Kvinnovetenskaplig Tidskrift, Nr.4. 1981, Lund, Švédsko jako PDF. Citováno 10. července 2011 Původní verze v němčině: Berufsverbot für die Musen. Warum sind so viele Allegorien weiblich? In: Ästhetik und Kommunikation, Nr. 25/1976, S. 92–112. Langfassung in: Frauen und Wissenschaft. Beiträge zur Berliner Sommeruniversität für Frauen, Juli 1976, Berlin 1977, S.258–297. S ilustracemi. Plné texty online: Cäcilia (Cillie) Rentmeister: publikace

Další čtení

externí odkazy