Ikonografie Shiva chrámů v Tamil Nadu - Iconography of Shiva temples in Tamil Nadu
Hinduistický portál 
Ikonografie Shiva chrámů v Tamil Nadu se řídí Shaiva Agamas (IAST: Āgama), které ctí konečnou realitu jako Hinduistické božstvo, Shiva. Amagama (Sanskrt: आगम, Tamil: ஆகமம்) v Hind náboženský kontext znamená tradiční nauku nebo systém, který ovládá víru.[1] Lze říci, že bohoslužba chrámu podle amicgamic pravidel začala během Dynastie Pallava (551-901 n.l.) v Jižní Indie, ale byli plně usazeni během Chola dynastie (848-1279 n.l.)[2] Chrámy během období Chola se rozšířily na Srí Lanka a ostrovy v Jihovýchodní Asie. Chrámový komplex se rozšiřoval o výklenky pro různá božstva na stanovených stranách svatyně. Lingam byl univerzalizován a prakarams (okrsky) s následnými božstvy. Chrám parivara(božstva související s primárním božstvem) se během období Chola značně rozšířila. Výklenky dodržování amicgamických pravidel pro stavbu chrámů Shiva Tamil Nadu, a Jihoindický stát pokračuje i v moderní době. Některé z nejlepších snímků, jako je ten lingam, Vinayagar a Parvati jsou přítomny ve všech chrámech Shiva. Téměř všechny chrámy se během festivalů a metod bohoslužby s malými výjimkami řídí stejným zvykem. Většina chrámů Shiva v Tamil Nadu a na Srí Lance (jako Munneswaram chrám, Chrám Koneswaram, Tennavaram chrám, Chrám Ketheeswaram, Naguleswaram ) jsou zabudovány Dravidiánská architektura.
Symbolika za strukturou chrámu Shiva
Struktura chrámu připomíná lidské tělo se všemi jeho jemnostmi.[3][4] Pět zdí obklopujících jeden druhého jsou koshy (pochvy) lidské existence.[5]Nejvzdálenější je Annamaya kosha, symbolizující hmotné tělo.[5] Druhý je Pranamaya kosha, symbolizující plášť vitální síly nebo prána (dech).[5] Třetí je Manomaya kosha, symbolizující plášť myšlenek, mana.[5] Čtvrtý je Vijnanamaya kosha, symbolizující plášť intelektu.[5] Pátý a nejvnitřnější je Anandamaya kosha, symbolizující pochvu blaženosti.[5]
Dravidian Shiva chrámy vždy sledovat strukturu, uspořádané v odlišných způsobech, ale liší se v sobě pouze podle věku, ve kterém byly postaveny:.:[6]
- Hlavní část chrámu se nazývá Vimanam což je střecha sanctum sanctorum.
- Verandy nebo Mantapamy (haly), které vždy zakrývají a předcházejí dveře vedoucí do svatyně.
- Pyramidy brány, Gopuramy je hlavním rysem chrámu při pohledu zvenčí.
- Sloupové haly (Chaultris nebo Chawadis) se používají pro festivaly a každodenní setkání.
Chrám vždy obsahuje chrámové tanky nebo studny na vodu zvané theertham používá se k posvátným účelům očištění.[6]
Společné terminologie
Tyto terminologie nejsou specifické pro Shiva chrámy v Tamil Nadu, ale společné pro všechny chrámy postavené v Dravidian architektuře.
Moola Sannidhi nebo Garbhagriha
Garbhagriha nebo garbha gṛha (Devanagari: गर्भगॄह) je sanskrtské slovo, které znamená vnitřek sanctum sanctorum, nejvnitřnější svatyně hinduistického chrámu, kde sídlí Murti (idol nebo ikona) primární božstvo chrámu. Doslovně toto slovo znamená ze sanskrtských slov „děložní komora“ garbha pro dělohu a griha pro dům. Pouze pujari (kněží) mají povolen vstup do svatyně.[7][8]
Vimanam
Vimana (Tamil: விமானம்) je termín pro věž nad garbhagriha nebo Sanctum sanctorum v hinduistickém chrámu.[9][10] Tyčící se střecha ostatních božstev se také nazývá vimanam. Nepředpokládají tak velký význam jako vnější gopuramy (brány), s výjimkou několika chrámů, kde vimanams jsou tak slavní jako chrámový komplex - Kanka sabai (Golden stage) ve společnosti Chrám Thillai Nataraja, Chidambaram pokryté zlatými deskami a Ananda Nilayam vimanam z Chrám Tirumala Venkateswara jsou příklady.
Prakaram
A Prakaram(Tamil: பிரகாரம், sanskrt: प्राकारम), také hláskoval Pragaram nebo Pragaaram) v Indická architektura je vnější část kolem hinduistického chrámu svatyně. Mohou být uzavřené nebo otevřené a jsou obvykle uzavřeny pro vnitřní většinu prakaram. Typicky hinduistický chrám[11] modlitebna je postavena před chrámem sanctum sanctorum (garbhagriha) Zaprvé prakaram.[12]
Gopuram
A Gopuram nebo Gopura, je monumentální věž, obvykle zdobená, u vchodu do jakéhokoli chrámu, zejména v Jižní Indie. To tvoří prominentní rys Koils, Hinduistické chrámy Dravidian architektury.[13] Jsou zakončeny kalasam, baňatý kámen nebo kov finální. The gopuramy fungují jako brány skrz zdi obklopující chrámový komplex.[11]
Počátky gopuramu lze vysledovat až k raným strukturám dynastie Pallava. Ve dvanáctém století pod Pandya vládci se tyto brány staly dominantou vnějšího vzhledu chrámu a nakonec zastínily vnitřní svatyni zakrytou z pohledu kolosální velikostí gopuramu.[14] Rovněž dominovala vnitřní svatyni v množství výzdoby. Svatyně má často více než jeden gopuram.[15] Gopuram stoupá ze čtvercového nebo obdélníkového žulového nebo cihlového základu na pyramidovou strukturu s více podlažími. Chrám může mít několik gopuramů, obvykle postavených do několika stěn na úrovních kolem hlavní svatyně. Rajagopuram označuje hlavní ze všech gopuramy uvnitř chrámu. Je to obvykle nejčastěji používaná brána a nejvyšší ze všech.
Hlavní božstva
Lingam
The Lingam (taky, Linga, Ling, Shiva linga, Shiv ling, Sanskrt लिङ्गं liṅgaṃ, což znamená "značka" nebo "znak") je reprezentací Hind božstvo Shiva používané k uctívání v hinduistickém chrámu.[16] The lingam je hlavním božstvem ve většině šivských chrámů v jižní Indii. Lingam je často reprezentován s Yoni, symbol bohyně nebo Shakti, ženská tvůrčí energie.[17] Spojení lingamu a yoni představuje „nedělitelnou dvojí jednotu muže a ženy, pasivní prostor a aktivní čas, z něhož pochází veškerý život“.[18] Doplňková teorie naznačuje, že lingam představuje začátek a konec Stambha sloup symbolizující nekonečnou povahu Šivy.[19][20]Propagace linga uctívání ve velkém měřítku v jižní Indii je považováno za období od Choly (konec 7. století n. l.) až po Rig veda, nejstarší podrobnosti literatury o uctívání Šivy v podobě linga.[21] Pallavas propagoval Somaskandu jako hlavní formu uctívání, mírně se odchylující od Shaiva agamy; Cholas je přísný shaivaszaloženo lingams ve všech chrámech.[22] Vztah mezi Shivou a lingam sahá do Civilizace v údolí Indu, kde několik pozůstatků, například kulaté kamenné čepice v Harappa a známá pečeť polycelfalické jogín (svatý), vedly vědce k tomu, aby připisovali prvotní původní původ.[23] Svayambu lingam označuje a lingam které vznikají samy od sebe a nejsou postaveny lidmi.[24] Některé z chrámů jsou postaveny kolem lingamu a jeho poloha je udržována jako svatyně.
Struktury chrámu jsou rozděleny do pěti lingams přičemž hlavní z nich ve svatyni dodává energii zbytku. Ostatní jsou dhvaja lingam nebo vlajka lingam (označující vlajkovou tyč), bhadra lingam nebo prosperující lingam (označující balipeetha), stupa lingam (znamenat vimana věž), která se zvedá nad svatyně a obětujícího nebo vykonávajícího kněze.[25]
Parvati
Parvati (Sanskrt: पार्वती, IAST: Pārvatī) je Hind bohyně. Shaiva tradice je plná řady forem bohyň a všech choti, Parvati je nejslavnější a uměleckou.[26] Parvati je nominálně druhou choť Shivy, Hinduistický bůh ničení a omlazení. Ona se však neliší od Satī, což je reinkarnace Shivovy manželky. Parvati je matkou bohů a bohyně, Ganéša a Skanda (Kartikeya). Některé komunity jí věří, že je její sestrou Višnu. Parvati, je-li zobrazena po boku Šivy, se obvykle objevuje se dvěma pažemi, ale když je sama, je ukázáno, že má čtyři nebo osm paží a obkročmo tygra nebo lva. Obecně považována za dobrotivou bohyni, má Parvati také hněvivé inkarnace, jako např Durga, Kali,[27] Shitala Devi, Tara, Chandi a Mahavidyas stejně jako benevolentní formy jako Kathyayini Mahagauri, Kamalatmika, Bhuvaneshwari, a Lalita.
Ganéša
Ganéša (Sanskrt: शेश; IAST: Gaṇeśa; 
poslouchat (Pomoc ·informace )), také hláskoval Ganesa nebo Ganesh, také známý jako Ganapati (Sanskrt: गणपति, IAST: gaṇapati), Vinajaka (sanskrt: विनायक; IAST: Vināyaka) a Pillaiyar (tamilština: பிள்ளையார்), je jedním z božstev nejznámějších a nejvíce uctívaných v hinduistickém panteonu.[28] Ganesa je prvním synem Šivy a ve všech šivských chrámech se mu věnuje primární význam, přičemž veškeré uctívání začíná od něj. Místní legenda uvádí, že tamilské slovo Pillayar se rozdělí Pillai a yaar což znamená, kdo je tento syn, ale vědci věří, že je odvozen od sanskrtského slova pulisara což znamená slon.[29] K. A. Nilakanta Sastri (1963: 57-58) si myslí, že Pallavas převzal Ganesův motiv Chalukyas.[30] V průběhu 7. století přinesl idol Vatapi Ganapati z Badami (hlavní město Vatapi - Chalukya) Paranjothi, generál Pallavů, který Chalukyase porazil.[31]
Skanda
Murugan (Tamil: முருகன், Sanskrt: सुब्रह्मण्य, Sanskrt: कार्तिकेय) také zvaný Kartikeya, Skanda a Subrahmanya, je více populární v jižní Indii, zejména mezi tamilskými lidmi, kteří jsou známí jako Thamizh Kadavul (Bůh Tamilů). Je božstvem patrona tamilské země (Tamil Nadu).[32] Jako většina hinduistických božstev je znám pod mnoha jinými jmény Senthil (chytrý), Saravaṇa, Kārtikeya (ve smyslu „syn Krittika '), Arumugam, Sanmuga (ze sanskrtu Ṇaṇmukha), Shadanana (ve smyslu „jeden se šesti tvářemi“), Kumára (ve smyslu „dítě nebo syn“), Guhan nebo Guruhuha (ve smyslu „obyvatel jeskyně“), Skanda (což znamená „to, co se v sanskrtu rozlilo nebo vyteklo, konkrétně semeno“),[33] Subrahmaṇya, Vēlaṇ a Swaminatha.[34] Tolkappiyam, pravděpodobně nejstarší z dochovaných sangamských děl, datovaných mezi 3. stol BCE a 5. století CE oslavoval Murugana, „červeného boha sedícího na modrém pávi, který je stále mladý a zářivý,“ a „oblíbeného boha Tamilů“.[35] Sangamská poezie rozdělila prostor a tamilskou půdu do pěti alegorických oblastí a podle Tirumurugarruppatai (kolem 400-450 n.l.), připisovaný velkému sangamskému básníkovi Nakkiirarovi, byl Murugan předsedajícím božstvem oblasti Kurinci (kopcovitá oblast). Tirumurugaruppatai je hluboce zbožná báseň obsažená v deseti idylách (Pattupattu ) věku třetího Sangamu.[36] Kult Skandy zmizel během 6. století a byl převážně rozšířen během pozdního 7. století v Pallavě - jako důkaz svědčí Somaskanda vytvarované panely z období Pallavy.[37]
Další obrázky
Shiva je uctíván v 9 formách Linga, Lingodbhava, Chandrashekhara, Somaskandha, Bhairava, Veerabhadra, Nataraaja, a Dakshinamoorthy.[38]
Lingothbhava
Lingothbhava nebo vznik linga, nalezený v různých purány jako symbol Šivy rozšiřuje syntézu starých kultů pilíře a falického uctívání.[39] Myšlenka se vynořila z božstva sídlícího ve sloupu a později se zviditelnila jako Shiva vycházející z lingam[21] The lingothbhavar obraz lze najít v prvním okrsku kolem svatyně ve zdi přesně za obrazem Šivy. Appar, jeden z prvních Saivite svatý 7. století, svědčí o této znalosti o puranický epizody týkající se Lingothbhavar forma Shiva zatímco Tirugnana Sambandar označuje tuto formu Šivy jako podstatu světla, kterou nemohl pochopit Brahma a Višnu.[40]
Nataraja
Nataraja nebo Nataraj, Pán (nebo král) tance; (Tamil: கூத்தன் (Kooththan)) je vyobrazením Hind bůh Šiva jako kosmický tanečník Koothan, který vykonává svůj božský tanec, aby zničil unavený vesmír a připravil boha Brahmu na zahájení procesu stvoření. Koncept Tamil, Shiva byl nejprve líčen jako Nataraja ve slavném Chola bronzy a sochy Chidambaram. Tanec Šivy v Tillai, tradiční název pro Chidambaram, tvoří motiv pro všechna vyobrazení Šivy jako Nataraja.[41][42][43] On je také známý jako "Sabesan", který se rozdělí jako Sabayil aadum eesan v tamilštině, což znamená „Pán, který tančí na pódium Forma je přítomna ve většině chrámů Shiva v jižní Indii a je hlavním božstvem ve slavném chrámu v Chidambaram.[44]Socha je obvykle vyrobena z bronzu a Shiva tančí v aureola plamenů, zvedal levou nohu (nebo ve výjimečných případech pravou nohu) a balancoval nad démonem nebo trpaslíkem (Apasmara ), který symbolizuje nevědomost.
Dakshinamurthy
Dakshinamurthy nebo Jnana Dakshinamurti(Tamil: தட்சிணாமூர்த்தி, sanskrt: दक्षिणामूर्ति IAST:Dakṣiṇāmūrti)[45] je aspektem Shivy jako a guru (učitel) všech oborů. Tento aspekt Šivy je jeho zosobněním nejvyššího vědomí, porozumění a poznání.[46] Obrázek zachycuje Shivu jako učitele jóga, hudbu a moudrost a dávat výklad o šastry (védské texty) svým učedníkům.[47] Je uctíván jako bůh moudrosti, úplné a obohacující meditace.[48] Tato forma Šivy je populární v jižních státech Indie, zejména v Tamil Nadu. Dakshina označuje jih a toto božstvo je na jih, obvykle je znázorněno ve zdi prvního okrsku kolem svatyně.
Somaskandar
Somaskanda pochází ze Sa (Shiva) s Uma (Parvati) a Skanda (dítě Murugan).[49] Je to forma Šivy, kde ho doprovází dítě Skanda a jeho manželka Paravati[50] v sedě. Ačkoli se jedná o sanskrtské jméno, jedná se o tamilský koncept a Somaskandové se v severoindických chrámech nenacházejí.[51] V Chrám Tiruvarur Thygarajar, hlavním božstvem je Somaskanda pod jménem Thyagaraja.[50] Všechny chrámy v kultuře Thygaraja mají obrazy Somaskandara jako Thyagarajar - i když jsou ikonograficky podobné, jsou iconologicky odlišné. Architektonicky, když existují samostatné svatyně věnované utsava(sváteční božstvo) Somaskandy se jim říká svatyně Thyagaraja.[52] Na rozdíl od Nataraja, což je vývoj Chola, byla Somaskanda prominentní i během období Pallavy mnohem dříve než Cholas.[53] Odkazy na vývoj konceptu Somaskandy se nacházejí z pallavského období od 7. století n.l. ve vyřezávaných zadních kamenných zdech chrámových svatyní v Pallavě.[54] Existuje 40 takových obrazů Somaskandy nalezených v různých chrámech, včetně Chrám Kailasanthar na Kanchipuram. Většina obrázků se připisuje Rajasimha Pallava (700–728 n. L.), Mahendra Pallava (580-630 n.l.), Narasimha Pallava (630-668 n.l.) a Parameswara Pallava (670-700 n.l.).[54][55] Somaskanda byl hlavním božstvem během období Pallavy, které nahradilo lingam, včetně chrámů v Mahabalipuram, světového dědictví UNESCO. Ale kult nebyl populární a somaskandské obrazy byly odsunuty do subshrines.[56] Sangamská literatura nezmiňuje Somaskandu a odkazy v literatuře se nacházejí v 7. století Tevaram.[54] Stále trvající význam Somaskandy je zdůrazněn skutečností, že božstvo zaujímá důležitost na všech hlavních festivalech.
Chandikeswarar
Chandikeswarar je jedním z 63 nayanars, Shaiva svatí 7.-10. století. Podle legendy kdysi žil mladý chlapec Chandesa, který nabízel mléko, které mu bylo dáno k prodeji, na omývání lingam udělal z písku. Jeho otec kopl do lingam v hněvu chlapec nařezal otcovu nohu sekerou. Objevil se Šiva a jmenoval jej do čela ganas(trpasličí ošetřovatelé) a rozhodl, že Chandesu je také třeba denně uctívat v šivských chrámech.[57] Obraz Chandikeswarara se sekyrou v ruce je přítomen v prvním okrsku kolem svatyně ve všech šivských chrámech v Tamil Nadu.
Bhairavar
Bhairava (Sanskrt: वरव„Hrozný“ nebo „Strašný“,[58]), někdy známý jako Bhairo nebo Bhairon nebo Bhairadya nebo Bheruji (v Rádžasthánu), je prudkým projevem Šivy spojeným s ničením.[59] Je zobrazen s řadou zkroucených hadů, které slouží jako náušnice, náramky, kotníky a posvátná nit (yajnopavita ). Nosí tygří kůži a rituální zástěru složenou z lidských kostí.[60] Bhairava má Pes (Shvan ) jako jeho božský vahana (vozidlo). Bhairava je známý jako Vairavar v tamilštině, kde je často prezentován jako Grama Devata nebo lidové božstvo, které chrání oddaného ve všech osmi směrech. V dobách Chola se Bhairava označuje jako Bikshadanar, žebrák, a obraz lze nalézt ve většině chrámů Chola.[61]
Graha (ze sanskrtského ग्रह gráha - uchopení, uchopení, držení[62]) je „kosmický ovlivňovač“ na živé bytosti matky Bhumidevi (Země). v Hinduistická astrologie, Navagraha (Sanskrt: नवग्रह, devět zabijáků nebo devět ovlivňujících) jsou někteří z těchto hlavních ovlivňovatelů. Všichni navagraha mají relativní pohyb vzhledem k pozadí stálic v zvěrokruh. To zahrnuje planety: Mars, Rtuť, Jupiter, Venuše, a Saturn, slunce, Měsíc, stejně jako polohy na obloze, Rahu (na sever nebo vzestupně měsíční uzel ) a Ketu (jižní nebo sestupný měsíční uzel).
Podle hinduistických zvyků jsou Navagraha obvykle umístěni na jeden čtverec s Slunce (Surya) ve středu a v dalších božstvech obklopujících Surya; žádné dva z nich nejsou stvořeny proti sobě. v Jižní Indie, jejich obrázky se obecně nacházejí ve všech důležitých Shiva chrámy. Jsou vždy umístěny v samostatné hale, na podstavci o výšce asi tři stopy, obvykle na severovýchod od sanctum sanctorum.
Pokud jsou uspořádány tímto způsobem, existují 2 druhy instalace planet, známé jako Agama Pradishta a Vaidika Pradishta. v Agama Pradishta, Surya zaujímá ústřední místo, Chandra na východě Surya, Budha na jeho jihu, Brihaspati na jeho západě, Shukra na jeho severu, Mangala na jeho jihovýchodě, Shani na jeho jihozápadě, Rahu na severozápadě a Ketu na severovýchodě. Chrámy jako např Suryanar chrám, Tiruvidadaimarudur, Tiruvaiyaru a Tirucchirappalli dodržují tento systém. v Vaidika Pradishta, Surya je stále ve středu, ale Shukra je na východě, Mangala na jihu, Shani na západě, Brihaspati na severu, Chandra na jihovýchodě, Rahu na jihozápadě, Ketu na severozápadě a Budha na severovýchodě.
Durgai
Durga (Sanskrt: .र्गा); (poslouchat: Durga (Pomoc ·informace )); což znamená „nepřístupný“[63] nebo „nepřemožitelný“; „ten, kdo může vykoupit v situacích krajního nouze“[64] je forma Devi, vrcholně zářivý bohyně, zobrazený jako mající osmnáct paží, ježdění na lev nebo a tygr, nesoucí zbraně a lotus květina, udržování meditativního úsměvu a cvičení mudry nebo symbolická gesta rukou. Jméno je vyrobeno ze sanskrtu dur- = "s obtížemi" (srovnej řecké δυσ- (dys-)) a gā („přijít“, „jít“). Vyobrazení oběti buvolů se promítlo do rituálního Durgova výkonu, který zabil buvolího démona.[65] Božstvo je orientováno na sever, obvykle znázorněno ve zdi prvního areálu kolem svatyně. V chrámech Tamil Nadu Shiva půvabně stojí na useknuté hlavě buvola a lev je zřídka zahrnut.[66]
Sapthamatha
Sapthamatha jsou skupina sedmi Hind bohyně kteří jsou vždy zobrazováni společně.[67] Vzhledem k tomu, že jsou obvykle zobrazováni jako heptad, nazývají se Saptamatrikas (Sanskrt: saptamātṝkās, सप्तमातृका, „sedm matek“): Brahmani Vaishnavi, Maheshvari, Indrani, Kaumari, Varahi a Chamunda nebo Narasimhi. V chrámech Tamil Nadu se sapthamtha je zřídka zastoupena v taneční formě ve srovnání s jejich severními protějšky.[66]
Ostatní konstrukce
Dvajasthamba a Pali Peedam
U hlavního vchodu do chrámu jsou umístěny Dvajasthamba, volal obětní oltář pali peedam a vozidlo volal vahanam čelí hlavnímu božstvu.[68] Pali Peedam nebo oltář je k obětování - Shivské chrámy jsou vegetariánské, obětinou jsou obvykle květiny a vařená rýže. Většina chrámů Shiva v jižní Indii má jeden v každém směru a některé mají až 8 pro 8 směrů. Obvyklým tvarem oltáře je kámen zděné na platformě zakončené oltářem lofarmy, zvaný lotosový oltář. Oltář v loterii má základnu, šálek ve tvaru obráceného nad sebou a lotos jako lístky z volánků, které se rozšiřují směrem k základně. Tvar lotiframu je považován za symbol prosperity, a proto je považován za tento bhadra linga nebo prosperita lingam.[69]Dvajasthamba je vlajkový strom vlajkového pólu. Jedná se o válcovou strukturu obvykle umístěnou po první gopuram za vahana v Agamic chrámy.[68][70] Zaměstnanci vlajky mohou mít třídílnou divizi, přičemž horní část představuje Shivu, střední Višnu a dolní polovinu Brahmu.[71]
Nandi
Každé hlavní božstvo chrámu Shiva má s nimi spojené vozidlo - Shiva má Nandi(posvátný býk), Parvati má lva, Muruga má páva a Vinayagar má myši. Nandi nebo Nandin (Tamil: நந்தி Sanskrt: नंदी), je nyní všeobecně považován za název pro býk který slouží jako hora (sanskrt: vāhana) Shiva a jako strážce brány Shiva a Parvati v hinduistické mytologii. Chrámy uctívající Šivu a Parvati zobrazují kamenné obrazy sedícího Nandiho, obvykle obráceného k hlavní svatyni. Existuje také řada chrámů zasvěcených výhradně Nandi.
Ale použití jména Nandin na býka (sanskrt: vṛṣabha) je ve skutečnosti vývojem posledních staletí, jak dokumentoval Gouriswar Bhattacharya v ilustrovaném článku s názvem „Nandin a Vṛṣabha“[72]
Nayanmars
Některé z velkých Shiva chrámů v Tamil Nadu mají svatyně 63 Shaivite svatí volali nayanmars nebo Arubathimoovar, patřící do 6. až 9. století n. l. Některé menší chrámy nesou obrazy čtyř hlavních nayanmars jmenovitě Appar, Tirugnana Sambandar, Sundarar a Manickavasagar. Paadal Petra Sthalam jsou 275[73] chrámy, které jsou uctívány ve verších z Tevaram třemi nayanmars v 6. až 9. století n. l. a patří k nejvýznamnějším šivským chrámům kontinentu. The Vaippu Sthalangal jsou místa, která byla v písních v Tevaram.[74] S každým svatým byl spojen postoj nebo symbol a každá generace sochařů se řídila konvencí bez jakékoli individuální identity.[75]
Utsava božstva
Každé z hlavních božstev má festivalový obraz zvaný utsavar spojené s nimi. Tyto utsavars jsou obvykle vyrobeny z bronzu a uloženy v příslušných svatyní božstev. Panchaloha (Sanskrit Devanagari: पञ्चलोह; IAST: pañcaloha) (také volal Panchaloham - doslovně, „pět kovů“) je termín pro tradiční slitiny pěti kovů posvátného významu používané pro výrobu ikon hinduistických chrámů. Tradice začala od éry Chola od 7. století a pokračuje během moderní doby.[76] Tato festivalová božstva jsou vyňata ze svatyní v procesích během festivalů.
Vesnická božstva
Vesnická božstva nejsou součástí chrámů Shiva, ale nacházejí se mimo některé z chrámů Shiva nebo mimo vesnici, kde se nachází chrám Shiva. Většina mužských božstev je považována za formu Šivy a je s nimi zacházeno jako s božstvy strážnými.
- Ayyanar (Tamil: ஐயனார்) je uctíván jako strážné božstvo převážně v Tamil Nadu a Tamilské vesnice v Srí Lanka. Nejstarší zmínka o Aiynar-Shasta zahrnuje dva nebo více hrdinové kameny loveckým náčelníkům z Okres Arcot v Tamil Nadu. Kameny hrdinů jsou datovány do 3. století n. L. Na něm je napsáno „Ayanappa; svatyně pro Cattan.“ Poté následuje další nápis v Uraijur u Tiruchirapalli který je datován do 4. století n. l.[77] Literární odkazy na Aiyanar-Cattan se nachází v Silappatikaram, a Tamil Buddhista práce ze 4. až 5. století n. l.[78] Z Chola období (9. století n. l.) a popularita Aiyanar-Shasta se stal ještě výraznějším.[79]
- Madurai Veeran (Tamil: மதுரை வீரன், Maturai Vīraņ lit. Bojovník z Madurai ) je Tamil lidové božstvo populární v jižním Tamil Nadu. Jeho jméno bylo odvozeno v důsledku jeho vztahu s jižním městem Madurai jako ochráncem města.[80]
- Muneeswarar (Tamil முனீஸ்வரன்) je a Hind Bůh. „Muni“ znamená „svatý“ a „iswara“ představuje „Šivu“. Je považován za formu Šivy, přestože nebyly nalezeny žádné biblické odkazy, které by takové tvrzení potvrdily. Ve většině šaivitských rodin je uctíván jako rodinné božstvo.
- Karuppu Sami (Tamil: கருப்புசாமி) (také nazývaný mnoha jinými jmény) je jedním z regionálních Tamil mužská božstva, která je populární mezi venkovský sociální skupiny Jižní Indie, zvláště Tamil Nadu a malé části Kerala. Je jedním z 21 přidružených lidových božstev Ayyanar a je tedy jedním z tzv Kaval Deivams Tamilů.
- Sudalaj Madan nebo Madan, je regionální tamilské mužské božstvo, které je populární v jižní Indii, zejména v Tamil Nadu. Je považován za syna Šivy a Parvati. Zdá se, že vznikl v nějakém rodovém strážném duchu vesnic nebo komunit v Tamil Nadu, podobným způsobem jako Ayyanar.
Poznámky
- ^ Siva sutras: The Yoga of Supreme Identity Autor: Vasugupta, Jaideva Singh
- ^ Vasudevan 2003, str. 26
- ^ Rao 1989
- ^ Subramuniyaswami 2003, str. 810
- ^ A b C d E F Chakrabarti 1998, s. 36
- ^ A b Fergusson, James (1997) [1910]. Dějiny indické a východní architektury (3. vyd.). Nové Dillí: Publikace s nízkou cenou. p. 309.
- ^ „Architektura indického subkontinentu - glosář“. Citováno 24. ledna 2007.
- ^ „Templenet - glosář“. Citováno 29. ledna 2007.
- ^ "Glosář". umění a archeologie. Archivovány od originál dne 12. ledna 2007. Citováno 10. února 2007.
- ^ Adam Hardy (1995). Architektura indického chrámu: forma a transformace: Karṇāṭa Drāviḍa. ISBN 9788170173120.
- ^ A b Ching, Francis D.K. (1995). Vizuální slovník architektury. New York: John Wiley and Sons. p. 253. ISBN 0-471-28451-3.
- ^ „Architektura indického subkontinentu - glosář“. Citováno 8. ledna 2007.
- ^ Ching, Francis D.K .; et al. (2007). Globální historie architektury. New York: John Wiley and Sons. p.762. ISBN 978-0-471-26892-5.
- ^ Mitchell, George (1988). Hinduistický chrám. Chicago: University of Chicago Press. str. 151–153. ISBN 0-226-53230-5.
- ^ "gopura". Encyklopedie Britannica. Citováno 20. ledna 2008.
- ^ Hinduismus: Víry a praktiky, Jeanne Fowler, str. 42-43, v Books.Google.com
- ^ Heinrich Zimmer, Joseph Campbell, Mýty a symboly v indickém umění a civilizaci, 127 [1]
- ^ Jansen, Eva Rudy (2003) [1993]. Kniha hinduistických obrazů: bohové, projevy a jejich význam. Publikace Binkey Kok. 46, 119. ISBN 90-74597-07-6.
- ^ Harding, Elizabeth U. (1998). „Bůh, otec“. Kali: Černá bohyně Dakshineswar. Motilal Banarsidass. str. 156–157. ISBN 978-81-208-1450-9.
- ^ Vivekananda, Svámí. „Pařížský kongres dějin náboženství“. Kompletní díla Svámího Vivekanandy. Sv. 4.
- ^ A b Vasudevan 2003, str. 105
- ^ Vasudevan 2003, str. 106
- ^ Darian 2001, str. 100-102
- ^ Anand 2004, str. 177
- ^ Hiltebeitel 1991, str. 134
- ^ Dehejia 1999, str. 4
- ^ Dehejia 1999, str. 30
- ^ Rao, str. 1.
- ^ Brown 1991, str. 25.
- ^ Clothey 1978, str. 221
- ^ „Vatapi Ganapati“. Citováno 28. března 2010.
- ^ Klec svobody Andrew C. Willford
- ^ Clothey, str.49 Skanda je odvozen od slovesa skanḍr což znamená „útočit, skákat, stoupat, klesat, být rozlití, bláto“
- ^ Mnoho tváří Murakan: Historie a význam jihoindického boha Fred W. Clothey str. 1 M1
- ^ Kanchan Sinha, Kartikeya v indickém umění a literatuře, 1979, Delhi: Sundeep Prakashan.
- ^ Krishan 1999, str.59
- ^ Krishan 1999, str.60
- ^ Cuppiramaṇiyan 1985, str. 224
- ^ Anand 2004, str. 132
- ^ Parmeshwaranand 2001, str. 820
- ^ Singh 2009, str. 1079
- ^ National Geographic 2008, str. 268
- ^ Soundara Rajan 2001, str. 263-264
- ^ G. Vanmikanathan. (1971). Cesta k Bohu prostřednictvím tamilské literatury, svazek 1. Publikace Tamil Sangam v Dillí.
- ^ . Pro ikonografický popis Dakṣiṇāmūrti forma, viz: Sivaramamurti (1976), str. 47.
- ^ Slovník hinduistických tradic a legend (ISBN 0-500-51088-1) od Anny Dallapiccoly
- ^ Popis formuláře, který představuje vyučovací funkce, viz: Kramrisch, str. 472.
- ^ Magick of the Gods and Goddesses: Invoking the Power of the Ancient Gods Autor: D. J. Conway, str.284
- ^ Pal 1988, str. 271
- ^ A b Smith 1996, str. 203
- ^ Ghose 1996, str. 3
- ^ Ghose 1996, str. 11
- ^ Smith 1996, str. 205
- ^ A b C Ghose 1996, str. 12
- ^ Williams 1981, str. 61
- ^ Vasudevan 2003, str. 39-40
- ^ Pal 1988, str. 283-284
- ^ Pro वरव jako jedna z osmi forem Šivy a překlad adjektivní formy jako „hrozný“ nebo „strašný“ viz: Apte, s. 727, levý sloupec.
- ^ Formu Bhairava spojenou s terorem viz: Kramrisch, str. 471.
- ^ Soška Bhairava Archivováno 2011-01-30 na Wayback Machine v mědi z Nepálu z 15. – 16. století, ve sbírce Smithsonian Institution. Přístup 11. srpna 2007.
- ^ Dehejia 1990, str. 21
- ^ Sanskrit-anglický slovník Monier-Williams, (c) 1899
- ^ "Durga". Encyklopedie Britannica online. Citováno 31. října 2011.
- ^ „Článek o hinduismu v doméně Durga. Citováno 2. října 2011.
- ^ Hiltebeitel 1988, str. 62
- ^ A b Pal 1988, str. 37
- ^ Kinsley, str.151
- ^ A b Rampal 2008, str. 60
- ^ Hiltebeitel 1991, str. 135
- ^ Subramuniyaswami 2003, str. 233
- ^ Hiltebeitel 1991, str. 134-135
- ^ Gouriswar Bhattacharya, „Nandin a Vṛṣabha“, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, Dodatek III, 2, XIX. Deutscher Orientalistentag, 1977, str. 1543-1567.
- ^ „Komplexní popis 275 shivastalamů oslavovaných hymny Tevaram“. templenet.com. Citováno 11. ledna 2011.
- ^ Mezinárodní přehled dějin náboženství, svazky 15-17. International Association for the History of Religions, CatchWord (služba online)
- ^ Aravamuthan 1992, str. 61
- ^ Varghese 2008, str. 53
- ^ Williams, str.67
- ^ Williams, s. 66
- ^ Williams, s. 62
- ^ Stephanides 1994, str. 146
Reference
- Subramuniyaswami, Satguru Sivaya (2002). Dancing with Siva: Hinduism's Contemporary Catechism. Indie: himálajská akademie. ISBN 0-945497-89-X.
- Cuppiramaniyan, Ca. Vē; G. Rajendran (1985). Dědictví Tamilů: chrámové umění. Indie: Mezinárodní institut tamilských studií.
- Rampal, Krishna Gopal (2008). Posvátné stavby: umělecké ztvárnění hinduistických chrámů v Malajsii. Singapur: Rada národní knihovny. ISBN 978-981-05-9585-2.
- Anand, Swami P .; Swami Parmeshwaranand (2004). Encyklopedie šaivismu. Nové Dillí: Sarup & Sons. ISBN 81-7625-427-4.
- Parmeshwaranand, Swami; Swami Parmeshwaranand (2001). Encyklopedický slovník Puranas: Svazek 3. (I-L). Nové Dillí: Sarup & Sons. ISBN 81-7625-226-3.
- Smith, David (1996). Tanec Sivy: Náboženství, umění a poezie v jižní Indii. Spojené království: Press Syndicate z University of Cambridge. ISBN 0-521-48234-8.
- Ghose, Rajeshwari (1996). Kult Tyāgarāja v Tamilnāḍu: studium konfliktů a ubytování. Dillí: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited. ISBN 81-208-1391-X.
- Williams, Joanna Gottfried (1981). Kalādarśana: Americká studia v umění Indie. Dillí: Americká studia v umění Indie. ISBN 90-04-06498-2.
- Vasudevan, Geetha (2003). Královský chrám Rajaraja: nástroj imperiální síly Coly. Nové Dillí: Publikace Abhinav. ISBN 81-7017-383-3.
- Pal, Pratapaditya (1988). Indické sochařství: 700-1800 díl 1. Nové Dillí: Muzeum umění v okrese Los Angeles. ISBN 81-7017-383-3.
- Hiltebeitel, Alf (1991). O hinduistickém rituálu a bohyni. USA: The University of Chicago Press. ISBN 0-226-34045-7.
- National Geographic (2008). Posvátná místa na celý život: 500 nejklidnějších a nejmocnějších destinací na světě. USA: National Geographic Society. ISBN 978-1-4262-0336-7.
- Singh, Sarina; Lindsay Brown; Mark Elliott; Paul Harding; Abigail Hole; Patrick Horton (2009). Lonely Planet Indie. Austrálie: Lonely Planet. ABN 36-0005-607-983.
- Soundara Rajan, Kodayanallur Vanamamalai (2001). Stručný utajovaný slovník hinduismu. New Delhi: Concept Publishing Company. ISBN 81-7022-857-3.
- Darian, Steven G. (2001). Gangy v mýtu a historii. Dillí: Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-1761-3.
- Ramachandra Rao, S. K. (1992). Kompendium o Gaņeśi. Dillí: Publikace Sri Satguru. ISBN 81-7030-828-3.
- Brown, Robert (1991). Ganesh: Studie asijského boha. Albany: State University of New York. ISBN 0-7914-0657-1.
- Krishan, Yuvraj (1999). Gaṇeśa: odhalení záhady hinduismu a jeho pramenů. Dillí: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited. ISBN 9788120814134.
- Clothey, Fred W. (1978). Mnoho tváří Murukan̲: historie a význam jihoindického boha. Haag: Mouton Publishers. ISBN 90-279-7632-5.
- Dehejia, Harsha V. (1991). Parvati: Bohyně lásky. Haag: Grantha Corporation. ISBN 1-890206-14-8.
- Dehejia, Vidya (1990). Umění císařského Cholasa. USA: Columbia University Press. ISBN 0-231-07188-4.
- Hiltebeitel, Alf (1988). Kult Draupadī, svazek 1 Mytologie od Gingee po Kuruksetru. USA: The University of Chicago Press. ISBN 0-226-34046-5.
- Kinsley, David (1998) [1988]. Hinduistické bohyně: Vize božského ženského pohlaví v hinduistických náboženských tradicích. Motilal Banarsidass Publ. ISBN 81-208-0394-9.
- Chakrabarti, Vibhuti (1998) [1998]. Indická architektonická teorie: současné využití Vastu Vidya. Surrey: Curzon Press. p. 36. ISBN 0-7007-1113-9.
- Rao, Saligrama Krishna Ramachandra; Rama R. Rao; Kalpatharu Research Academy (1989). Āgama-kosha. Výzkumná akademie Kalpatharu.
- Aravamuthan, T. G. (1992). Portrétní socha v jižní Indii. Nové Dillí: Asijské vzdělávací služby. ISBN 81-206-0800-3.
- Stephanides, Stephanos (2001). Stručný utajovaný slovník hinduismu. New Delhi: Concept Publishing Company. ISBN 81-7022-857-3.
- Varghese, Alexander P. (2008) [2008]. Indie: Historie, náboženství, vize a přínos světu. Chennai: Atlantic Publishers & Distributors Pvt. Ltd. str. 53. ISBN 978-81-269-0903-2.
- Williams, Joanna (1981). Kaladarsana: Americká studia v umění Indie. E.J. Brill. ISBN 90-04-06498-2.