Radha Krišna - Radha Krishna

Pro další použití viz Radha Krishna (disambiguation).
Radha Krišna
Radha Syamasundar Vrindavan Radhastami 2004.jpg
Devanagariराधाकृष्ण
Sanskrt přepisrādhā-kṛṣṇa
PříbytekGoloka
FestivalyHoli, Sharad Purnima, Kartik Purnima, Janmashtami, Radhastami, Gopashtami
Část série na
Vaishnavism
Closeup of Vishnu, seated in the lotus position on a lotus. From depiction of the poet Jayadeva bowing to Vishnu, Gouache on paper Pahari, The very picture of devotion, bare-bodied, head bowed, legs crossed and hands folded, Jayadeva stands at left, with the implements of worship placed before the lotus-seat of Vishnu who sits there, blessing the poet.
Aum Om red.svg Hinduistický portál
Radha Krišna

Rádhá-Krišna (IAST rādhā-kṛṣṇa, Sanskrt: राधा कृष्ण) jsou společně známé uvnitř hinduismus jako kombinované formy ženské i mužské reality Boží. Rádha a Krišna jsou prvotní formy Boha a Jeho energie rozkoše v Gaudiya Vaishnava myšlenkový směr. V některých školách vaišnavismu je Krišna označován jako Svayam Bhagavan, a Radha je ilustrován jako prvotní energie tří hlavních Božích energií, Hladini (nesmírná duchovní blaženost), Sandhini (věčnost) a Samvit (existenciální vědomí) z nichž Radha je ztělesněním pocitu lásky ke všemohoucímu Pánu Krišnovi. (HladiniDíky Krišnovi je Radha uznáván jako Nejvyšší Bohyně, říká se, že Krišnu neboli Boha uspokojuje pouze oddaná služba v láskyplném otroctví a Radha je zosobněním oddané služby nejvyššímu pánovi. Různí oddaní ji uctívají s pochopením její milosrdné povahy jako jediného způsobu, jak dosáhnout Krišny. Radha je také zobrazen jako samotný Krišna, rozdělený na dvě části za účelem svého požitku.[1]

Předpokládá se, že Krišna okouzlí svět, ale Radha okouzlí i jeho. Proto je nejvyšší bohyní všech a společně se jim říká RadhaKrishna.[2]

I když existují mnohem dřívější odkazy na uctívání této formy Bůh, je to od té doby Jayadeva Goswami napsal slavnou báseň Gita Govinda ve dvanáctém století Společná doba, že téma duchovní lásky mezi božským Krišna a jeho oddaný Radha, se stalo tématem oslavovaným v celé Indii.[3] Rovněž se věří, že Radha není jen jedna pastevkyně, ale je původem všech gopis nebo božské osobnosti, které se účastní rasa tanec.[4]

název

Freska Radhy Krišny ve 14. století Udaipur, Rádžasthán

Vigneshwara nelze rozdělit na dvě části – Krišna (Devanagari: कृष्ण), osmá inkarnace (Avatar ) z Višnu a jeho šakti Radha (Devanagari: राधा) taková byla láska Radhy ke Krišnovi, že jsou jedno. Krišna dovnitř Vrindávana je zobrazen s Radhou stojící po jeho levici.

Shakti a Shaktiman

Shree Radha Krishna Ashta Shakthi Mandir v Chrám Parashakthi, Pontiac, USA

Společná derivace šakti a shaktiman, tj. Ženský a mužský princip v bohu znamená, že šakti a šaktiman jsou stejné.[5] Každý bůh má svého partnera, „betterhalf“ neboli Shakti, a bez této Shakti se někdy pohlíží na to, že nemá podstatnou moc.[6] To není neobvyklá vlastnost hinduismus když uctívání páru spíše než jedné osobnosti představuje uctívání Bůh, takové je uctívání Rádhy Krišny. Tradice uctívání Krišny, as svayam bhagavan, který je mužem, zahrnuje odkaz a úctu na jeho Radhu, která je uctívána jako svrchovaná. Názor, který existuje ortodoxního Krišnaismu, sekty uctívání Krišny, je ten, že Radha je šakti a Krišna je šaktimán a vždy je lze najít bez jakéhokoli náznaku materialistických atributů nebo příčiny.[7]

Filozofie

Radha a Krishna baví na houpačce, zatímco Krishna hraje na svou flétnu. Bronz, pravděpodobně 20. století.

Z vaišnavského hlediska božská ženská energie (šakti ) znamená božský zdroj energie, Boha nebo shaktiman. "Sita se týká Rama; Lakshmi patří Narayana; Radha má ji Krišna „Jak se předpokládá, že je Krišna zdroj všech projevů z Bůh „Radha, jeho choť, je původním zdrojem všeho šaktis „nebo ženský projev božské energie.[8]

Řada interpretací podle tradic má společný kořen personalismu v chápání bohoslužby. Konkrétně Caitanyaite Gaudiya Vaishnava doktrína a poslání je ostře „osobní“, hlásající nadřazenost Krišny, identifikaci Caitanya jako Radha-Krishna, realita a věčnost jednotlivých já a metoda přístupu k absolutní realitě a Božstvu jako osobě především.[9]

Jiva Goswami v jeho Priti Sandarbha uvádí, že každý z gópí vykazuje jinou úroveň intenzity vášně, z nichž největší je Radha.[10]

V jeho slavných dialozích Ramananda Raya popisuje Radha Caitanya a cituje, mimo jiné texty, verš z Chaitanya Charitamrta 2.8.100, než bude dále popisovat její roli v zábavách z Vrindávana.[11]

Ústřední otočný bod teologie souvisí se slovem rasa. Teologické použití slova lze nalézt velmi brzy, asi dva tisíce let před Nimbarka nebo škola Caitanya ve větě, kterou tradice často cituje: „Opravdu, Pán je rasa" (raso vai sah) z Brahma sútry. Toto prohlášení vyjadřuje názor, že Bůh je ten, kdo si užívá nejvyšší rasu nebo duchovní vytržení, emoce.[12]

Tradice

Radha-Krishna, vyobrazení Bhairavy Raga v Ragamala obrazy

Radha Krishna jsou uctíváni v následujících tradicích hinduismus:

Bisnupriya Manipuri Vaishnavas

Hlavní článek: Vaishnavism v Manipuru

Král Gareeb Nivaz vládl v letech 1710 až 1734 a byl zasvěcen do vaišnavismu tradice Chaitanya, která uctívá Krišnu jako nejvyšší božstvo, Svayam bhagavan. Toto náboženství praktikoval téměř dvacet let. Kazatelé a poutníci přicházeli ve velkém počtu a byl udržován kulturní kontakt s Assamem.[13]

Manipuri Vaishnavové neuctívají samotného Krišnu, ale Rádhá-Krišnu.[14] S rozšířením vaišnavismu se uctívání Krišny a Rádhy stalo dominantní formou v oblasti Manipuru. Každá vesnice tam má Thakur-ghat a chrám.[15] Rasa a další tance jsou rysem regionální lidové a náboženské tradice a často například tanečnice představí Krišnu a jeho manželku Radhu ve stejném díle.[16]

Bhagavata

Hlavní článek: Bhagavata

Ve védských a Puranic literatura, Radhy a jiné formy kořene Radh mají význam „dokonalosti“, „úspěchu“ a dokonce „bohatství“.[Citace je zapotřebí ] Lord of Success, Indra byl označován jako Radhaspati. V odkazech na Mahavišnu jako Pán štěstí a svobodně užívaný Jayadeva tak jako Jaya Jayadeva Hare - vítězný Hari, a 'Radhaspati„Vše najdete na mnoha místech. Slovo Radha se vyskytuje v Atharva Veda, Taittiriya BrAhmana a Taittiriya Samhita.[17]

Charlotte Vaudeville, v článku Evoluce symboliky lásky v Bhagavatismu kreslí nějakou paralelu s Nappinnaiem, objevuje se v Godhově velkém opusu Thiruppavai a v Nammalwar odkazy na Nappinnaniho, snachu Nandagopy. Nappinnai je považován za zdroj Radhovy koncepce v Prakrit a Sanskrt i když jejich charakteristické vztahy s Krišnou jsou odlišné. V rituálním tanci zvaném Kuravai tančí Krišna se svou ženou Nappinnai.

„Je to složitý vztah, protože oddaný je„ stejný jako a přesto odlišný od “Pána, a tak i v radosti ze spojení je bolest v odloučení. Podle Yamunacaryi skutečně nejvyšší forma oddanosti, nepřichází v unii, ale po unii ve „strachu z nového odloučení“.[18]

Yasastilaka Champukavya (959 nl) všichni odkazují na Rádhu a Krišnu dlouho před Jayadevovým obdobím. V Radě jsou komplikované odkazy Brahma vaivarta a Padma Puranas.[19]

Gaudiya Vaishnava Sampradaya

Hlavní článek: Gaudiya Vaishnavism
Kresba obrazu Radharamana,1542 viděn nejen Krišna ale také jako Rádhá-Krišna.

Gaudiya Vaishnava Jak název napovídá, obvykle odkazuje na oblast Bengálska. Brzy bengálský literatura podává živý popis zobrazení a vývoje porozumění Radha a Krišna.[20] Předpokládá se však, že zdrojem Jayadeva Goswamis hrdinka ve své básni Gita Govinda zůstává hádankou sanskrtské literatury. Zároveň existují dobře zdokumentované odkazy na díla starší než Gita Govinda, kterých někteří počítají za více než dvacet. Postava Radha je jedním z nejvíce nepolapitelných v sanskrtské literatuře; je popsána pouze v několika vybraných pasážích prakritské nebo sanskrtské poezie, několika nápisech a několika pracích o gramatice, poezii a dramatu. Jayadeva se o nich zmínil a ve dvanáctém století vytvořil vynikající lyrickou báseň vášnivé oddanosti a od tohoto poetického začátku začalo obrovské hnutí specifické pro Bengálsko.[21]

Baru Chandidas je básník, který je známý tím, že je prominentním raným středem Bengálsko historická postava; datum jeho básně Srikrsnakirtana je stále předmětem otázek, text však zůstává jedním z nejdůležitějších důkazů raného vyobrazení populárního příběhu „Láska Krišny k pastevce Radha " v bengálský literatura a náboženství. 412 písní z Srikrsnakirtana jsou rozděleny do třinácti sekcí, které představují jádro legendárního cyklu Radha-Krishna, přičemž mnoho variant poskytuje vynikající srovnávací materiál. Rukopis jasně naznačuje, že písně měly být písně, a naznačuje konkrétní ragas pro recitaci. O autentičnosti textu, který má významný náboženský význam, se vedou značné debaty.[22]V této bengálské tradici Caitanya Vaishnavism metafyzický stav a uctívání Rádhy považuje Krsnadasa za své Chaitanya Charitamrta kde zastupuje nauku, která převládala mezi Vrindávan Caitanyaité po Caitanyově zániku v roce 1533. Předpokládá se, že Krišna, který si přeje plně prožít, jaké to je milovat Krišnu jako Radha, se objevil jako Caitanya Mahaprabhu. A co Radha (objevuje se jako Caitanya ) touží po Krišnovi je zpívat jeho jména.[23]Jedno z projevených Božstev, které založil Gopala Bhatta Goswami je nazýván Radha Ramana, není divu, že Radha Ramana je vnímán nejen jako Krišna, ale také jako Rádha-Krišna.[24] A uctívání v jeho chrámu, který se nachází ve středu města Vrindávana je věčná každodenní záležitost zahrnující několik předepsaných událostí po celý den,[25] s cílem být teoretickým a vzdáleným, ale s aspirací na možnost zúčastnit se a sdružovat se přímo s Rádhou a Krišnou.[26]

Nimbarka sampradaya

Shankha-Chakra-Tilaka emblémy Sri Nimbarka Sampradaya.

The Nimbarka sampradaya uctívání mladého Krišny, samotného nebo s jeho chotí Radha, je jedním z prvních datování přinejmenším do 12. století, stejně Rudra Sampradaya dělá.[27] Podle Nimbarka, Radha je věčná choť Višnu-Krišny a existuje také náznak, i když není jasný, že se stala manželkou svého milovaného Krišny.[28] Nimbarka zachrání Radhu před domnělou nemorální implikací velké části literatury a dá jí důstojnost, jinde nedosaženou.[29]

The Nimbarka Sampradaya založeno Nimbarka je jedním ze čtyř bona fide Vaishnava tradice. Nedostatek důkazů v důsledku zničení Mathury a Vrindavanu ve 13. a 14. století znamenal, že skutečná data a počátky této tradice jsou zahaleny tajemstvím a čekají na vyšetřování.

Nimbarka, který je široce držen vědci jako Satyanand Joseph, prof. Rasik Bihari Joshi, prof. M. M. Aggrawal atd., aby byl alespoň ve stejné době nebo před objevením Shankaracharya, byl první acharya, který uctíval Radhu spolu s Krišnou metodou uctívání Sakhi Bhava Upasana. Ve své Vedanta Kamadhenu Dashashloki je jasně uvedeno, že: -

ange tu vaame vrishabhaanujaam mudaa viraajamaanaam anuruupasaubhagaam.sakhiisahasraih parisevitaam sadaa smarema deviim sakalestakaamadaam. verš 6.Levou částí těla Nejvyššího Pána je Shrimati Radha, usazený blaženě, tak krásný jako samotný Pán; kterému slouží tisíce gopis: meditujeme o Nejvyšší Bohyni, která splňuje všechny touhy.

Toto téma převzal Jayadeva Goswami a další básníci té doby, kteří viděli vrozenou krásu a blaženost, které tvoří tuto filozofii.

V tomhle sampradaya, význam Radha není menší než význam Sri Krsny. Oba jsou společně předmětem, který má být uctíván v této škole Nimbarka,[30] který je také jedním z prvních komentátorů Brahma Sutras pod jménem Vedanta-Parijata-Saurabha. Později acharyas z Nimbarka Sampradaya ve 13. a 14. století ve Vrindávanu složil mnoho literatury o Božském páru. Swami Sri Sribhatta, starší kmotr Jayadevy, složil pro Yugala Shataka Dhrupada styl hudební prezentace jako Jayadeva, ale na rozdíl od Jayadeva kdo složil svou práci v Sanskrt, Skladby Swamiho Shribhatty jsou v Vraja Bhasha, a hindština lidový jazyk, kterému rozuměli všichni obyvatelé města Vradža. Ostatně áčárjové této tradice psali Vraja Bhasha a vzhledem k nedostatečné prevalenci tohoto jazyka v moderní době bylo provedeno velmi málo výzkumu, přestože tito Acharyové předcházeli Šest Goswamis Vrindávanu po staletí.

V každém případě je jediným předmětem uctívání v Nimbarka Sampradaya je sjednocený božský pár Šrí Radhy Krišny. Podle Mahavani z 15. století, které napsal Jagadguru Swami Sri Sri Harivyasa Devacharya

radhaamkrsnasvaroopaam vai, krishnam raadhaasvarupinam; kalaatmaanam nikunjastham gururoopam sadaa bhajeNeustále chválím Radhu, který není nikdo jiný než Krišna, a Šrí Krišnu, který není nikdo jiný než Rádha, jehož jednotu představuje Kaamabeeja a kteří navždy bydlí v Nikunji Goloka Vrndavana.

Příspěvek z Nimbarka Sampradaya filozofie Rádhy Krišny je nepopiratelná, protože filozofie a teologie v ní pramení.

Swaminarayan Sampradaya

Murti RadhaKrishna Dev (uprostřed a vpravo) u Chrám Swaminarayan v Cleveland.

Radha-Krishna Dev má zvláštní místo v Swaminarayan Sampraday tak jako Swaminarayan sám odkazoval se na Radha Krishna v Shikshapatri napsal.[31] Dále sám nařídil stavbu chrámů, do nichž byly Radha Krishna instalovány jako božstva. Swaminarayan "vysvětlil, že Krišna se objevuje v mnoha podobách. Když je spolu s Rádhou, je považován za nejvyššího pána pod jménem Rádhá-Krišna; s Rukminim je znám jako Lakshmi-Narayana."[32] Byl postaven první chrám postavený v sektě Ahmedabad v inzerátu 1822 obsahuje obrazy Nara Narayana, formy Arjuna a Krišnu v centrální svatyni. Svatyně nalevo od haly má murtis Radha Krishna.[33] Podle filozofie tradice existovalo mnoho ženských společníků Krišny, gopis, ale ze všech byl Radha považován za dokonalého oddaného. Ti, kdo se chtějí přiblížit ke Krišnovi, musí pěstovat oddané vlastnosti Rádhy.[34] Podle teorie sekta odložila stranou Goloka jako nejvyšší nebe nebo sídlo (ve skutečnosti v některých jejich chrámech, jako je Chrám v Bombaji, instalovaní murtové jsou ti Shri Gaulokvihari a Radhikaji), protože tam si Krišna má užívat své gopi,[35] který podle Swaminarayana sampradaya dojičky, s nimiž Krishna tančil; Jeho vztahy s nimi symbolizují vztah Boha s oddaným v odplatě.[36]

Vallabha sampradaya

Krišna s Gopis. Smithsonian Institution

Vallabhacharya, zakladatel společnosti Pustimarga ještě před Chaitanyou, uctívanou Radhou, kde se podle některých sekt oddaní ztotožňují hlavně se společnicí (sakhi) Radhy, kteří mají privilegované zařídit intimní zábavy pro Radha Krišnu.[37]

Jeden z významných básníků této tradice, který také volal Radhavallabhi, pojmenovaný Dhruvadasa, se vyznačoval tím, že se hlavně zajímal o soukromé vztahy Rádhy a Krišny. Ve své poezii Caurasi Pad a v komentářích jeho následovníků jde o meditaci o jedinečných výhodách neustálého uvažování o věčná lila.

Radhavallabhi sdílejí se svými vaishnavskými spoluvěřícími velkou úctu Bhagavata Purana, ale některé zábavy, které jsou mimo rámec vztahů s Radhou a gopis nejsou součástí koncepce této školy. Důraz je kladen na sladkost vztahu, nebo rasa.[38]

Mimo hinduismus

Podle názoru některých hinduistických učenců i učenců z hinduismus, a Zlatý věk existoval kdy Muslimové a hinduisté vytvořili společnou kulturu hlavně proto, že někteří muslimští vládci sponzorovali Sanskrt a překlady ze sanskrtu do Peršan, zatímco tam byli muslimští básníci, kteří kritizovali hinduismus a osobní formu Rádhá-Krišny.[39]

Chrámy

Chrám Banke Bihari, Vrindávan

V Indii

Chrámy Sri Sri Radha Krsna převládají v celé Indii a na celém světě, i když včetně Braja Mandaly Vrindávan a Mathura jsou považováni za centra uctívání Radha-Krishna. Nejdůležitějšími chrámy Vrindávanu jsou

Madan-mohan, Govinddev, Radha-Raman, Radha-Gokulananda, Radha-Damodar, Banki-behari, Jugal Kishor, Radha-Gopinath, Radha Shyamasundar, Radha-vallabha a chrám Iskcon.[40]

Chrám Shree RadhaVallabh ve Vrindávanu[41]

Chrám Shri Radhavallabh patří mezi 7 nejznámějších chrámů Thakuru ve Vrindávanu, včetně Sri Radhavallabh ji, Shri Bankey Bihari Ji, Shri Govind Dev ji, Shri Madan Mohan Ji, Shri Gopinath Ji, Shri Radha Raman Ji a Shri Radha Damodar Ji.

Shree Radha Ras Bihari Ashta Sakhi Mandir[42]

Mimo Indii

Existuje mnoho tradic, které šíří uctívání Rádhy-Krišny v mnoha zemích, ať už je to spojeno s migrací nebo kazatelskými aktivitami sadhuové.Jeden takový prominentní adept, AC Bhaktivedanta Swami Prabhupáda sám otevřel řadu center, kde mohl trénovat mleccha -obrátil-bráhman studenty, aby uctívali Rádhá-Krišnu murtis a stát se „oddanými službě Bohu“.[43]

Populární písně a modlitby

The Šrí Radhika Krišnastaka (nazývaný také Radhashtak) je a hymnus. Říká se[kým? ] že recitátor se může dostat ke Krišnovi přes Radhu tím, že to zpívá.

Viz také

Poznámky pod čarou

  1. ^ Rosen 2002, str. 50
  2. ^ Rosen 2002, str. 52 Chaitanya-charitamritaAdi-lila 4,95 Archivováno 2008-08-24 na Wayback Machine,
  3. ^ Schwartz 2004, str. 49
  4. ^ Schweig 2005, str. 43
  5. ^ Surendranath Dasgupta, Dějiny indické filozofie (1991), str. 31
  6. ^ Santilata Dei, Del Santilata, Vaisnavism in Orissa (1988), str. 167
  7. ^ Kakoli Basak, (1991) Rabíndranáth Thákur, humanista - str. 11
  8. ^ Rosen 2002, str. 54
  9. ^ Valpey 2006, str. 110
  10. ^ Schweig 2005, str. 125
  11. ^ Schweig 2005, str. 126
  12. ^ Schweig 2005, str. 79
  13. ^ šéf ed. K. Ayyappa Paniker. (1997). Středověká indická literatura: Antologie. Nové Dillí: Sahitya Akademi. ISBN  81-260-0365-0.str. 327
  14. ^ Encyklopedie indické literatury - str. 4290, Amaresh Datta, Mohan Lal, 1994
  15. ^ Shanti Swarup (1968). 5000 let umění a řemesel v Indii a Pákistánu. Nové Dillí: D. B. Taraporevala. p. 272. Externí odkaz v | vydavatel = (Pomoc)str.183
  16. ^ Schwartz 2004, str. 35
  17. ^ „Lord Krishna and Rama in the Primary Vedas - ISKCON Desire Tree - Devotee Network“. www.iskcondesiretree.com. Citováno 2017-06-09.
  18. ^ Charlotte Vaudeville, „Evoluce symbolismu lásky v Bhagavatismu“, Journal of the American Oriental Society LXXXII (1962), 39
  19. ^ „Musical Saints of India“ (PDF). Citováno 2013-12-27.
  20. ^ Chatterji, S.K. (1936). „Puranové legendy a tradice prakritů v novém indoárijském jazyce“. Bulletin School of Oriental Studies. 8 (2): 457–466. doi:10.1017 / S0041977X00141096. JSTOR  608054.literární studium jejich lyrické literatury z Bengálska Vaishnavism, poskytl užitečný přehled „Historického vývoje legendy Radha-Krishna“
  21. ^ Miller, S.B.S. (1975). „Radha: choť Krišnovy jarní vášně“. Journal of the American Oriental Society. 95 (4): 655–671. doi:10.2307/601022. JSTOR  601022.
  22. ^ Stewart, T. K.; Caṇḍīdāsa, Baṛu; Klaiman, M. H .; Candidasa, Baru (1986). „Zpívá slávu Pána Krišny:„ Srikrsnakirtana “. Asijská studia folklóru. 4554 (1): 152–154. doi:10.2307/1177851. JSTOR  1177851.
  23. ^ Valpey 2006, s. 30–31
  24. ^ Valpey 2006, str. 52
  25. ^ Valpey 2006, str. 58
  26. ^ Valpey 2006, str. 75
  27. ^ Penny cyclopædia [vyd. G. Long]. 1843, s. 390 [1]
  28. ^ Sharda Arya, Sudesh Narang, Náboženství a filozofie Padma-purāṇy: Dharmaśāstra. Miranda House (University of Delhi). Dept. of Sanskrit, India University Grants Commission, 1988. 547, str.30
  29. ^ Melville T. Kennedy, Hnutí Chaitanya: Studie vaishnavismu v Bengálsku, 1925. 270, s. 7
  30. ^ Ramesh M. Dave, K. K. A. Venkatachari, Vztah Bhakta-bhagawan: Paramabhakta Parmeshwara Sambandha. Sya. Go Mudgala, Bochasanvasi Shri Aksharpurushottama Sanstha, 1988. s. 74
  31. ^ „Shikshapatri, verš 109 od Swaminarayana“.
  32. ^ Williams 2001, str. 74
  33. ^ Williams 2001, str. 96
  34. ^ Williams 2001, str. 85
  35. ^ Williams 2001, str. 59
  36. ^ Williams 2001, zadní hmota
  37. ^ White, C.S.J .; Redington, James D. (1990). „Vallabhacarya na milostných hrách Krišny“. Journal of the American Oriental Society. 110 (2): 373–374. doi:10.2307/604565. JSTOR  604565.
  38. ^ Snell, R. (1992). „Synoptická a sektářská bhakti v Dhruvdasově poezii“. Cambridge University Press. ISBN  0-521-41311-7. Citovat deník vyžaduje | deník = (Pomoc); Externí odkaz v | vydavatel = (Pomoc)
  39. ^ Gaeffke, P. (1992). „Jak se muslim dívá na hinduistické bhakti“. Cambridge University Press. ISBN  0-521-41311-7. Citovat deník vyžaduje | deník = (Pomoc); Externí odkaz v | vydavatel = (Pomoc)p. 80
  40. ^ Rosen 2002, str. 117
  41. ^ radhavallabh.com
  42. ^ ashtasakhimandir.org
  43. ^ Valpey 2006, str. 109

Reference

Další čtení

  • Kakar, Sudhir. "Erotická fantazie: tajná vášeň Radhy a Krišny",Příspěvky k indické sociologii (New Series) 19, no. 1 (Jan-June 1985): 75-94.
  • Miller, Barbara Stoller. "Božská dualita Rádhy a Krišny", v Božská choť: Radha a bohyně Indie, eds. Hawley a D. M. Wulff. Berkeley: University of California Press, 1982, s. 13–26.
  • Patnaik, Debi Prasanna (1955). “Koncept Radhakrishna v Panchasakha literatuře”. Sborník indické orientální konference. 18: 406–411.
  • Goswami, Sri Rupa. Bhakti-Rasamrta-Sindhuh. Vrindaban: Ústav orientální filozofie, 1965.
  • Prabhupáda, A. C. Bhaktivedanta Swami. Krsna: Nejvyšší Osobnost Božství. [Souhrnná studie Šríly Vyasadevy Šrímad-Bhágavatam, Desátý zpěv.] Los Angeles: Bhaktivedanta Trust, 1970. 2 sv.
  • Wilson, Frances, ed. Krišnova láska: Krsnakarnamarta z Lilasuka Bilvamangala. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1975
  • Vaudeville, Ch (1962). „Vývoj symboliky lásky v Bhagavatismu“. Journal of the American Oriental Society. 82 (1): 31–40. doi:10.2307/595976. JSTOR  595976.
  • Wulff, D. M. Božská choť: Radha a bohyně Indie„Berkeley: University of California Press. 1982
  • Viz článek Wiki Duchovní portál Rádhy Krišny
  • Frédéric Ligier, Annick Le Scoëzec Masson, Les Amours de Râdhâ, Musique et poésie inspirées de miniatures de l'École de Kangra, Paříž, Garamond, 2016