Meditace Dhammakaya - Dhammakaya meditation - Wikipedia

Thajská mladá žena přemýšlí
V meditaci Dhammakaya existuje několik technik, které lze použít k soustředění pozornosti na střed těla.[1]

Meditace Dhammakaya (také známý jako Samma Arahaṃ meditace) je metoda Buddhistická meditace vyvinutý a vyučovaný učitelem thajské meditace Luang Pu Sodh Candasaro (1885–1959).[poznámka 1] V Thajsku je znám jako vijjā dhammakāya, což se překládá jako „znalost těla dhammy“. Meditační metoda Dhammakaya je populární v Thajsku a dalších částech jihovýchodní Asie a byla popsána jako oživení samatha (klid) meditace v Thajsku.

The Dhammakaya tradice věří, že metoda je stejná jako původní metoda, kterou Buddha používal osvícení, který byl ztracen a poté znovu objeven Luang Pu Sodhem v 10. letech 20. století. Nejdůležitějším aspektem meditační metody je zaměření na střed těla, což vede k dosažení Dhammakāya, tělo Dhammy, nalezené v každé lidské bytosti. Tradice Dhammakaya věří, že meditační technika vede k dosažení Nirvana, a v pokročilých fázích může dát meditujícímu různé nadpřirozené schopnosti, nebo abhiñña.

Meditace Dhammakaya se vyučuje v několika chrámech této tradice a skládá se z fáze samatha (klid) a vipassana (vhled), sledující strukturu Visuddhimagga, standardní páté století Theravāda průvodce meditací. V této metodě jsou fáze popsány z hlediska vnitřních těl (Pali: kāya), ale také z hlediska meditativní absorpce (Pali: jhānas).

Vědci navrhli několik možností vzniku metody, s Yogavacara tradice jako pravděpodobný zdroj, stejně jako uznání, že Luang Pu Sodh ji mohl samostatně rozvíjet prostřednictvím svých vlastních psychických zkušeností.

Meditace Dhammakaya byla předmětem značné diskuse mezi buddhisty, pokud jde o její autenticitu a účinnost, a také byla předmětem několika vědeckých studií.

Nomenklatura

Meditace Dhammakaya se také označuje jako vijja thammakai nebo vijjā dhammakāya.[4][5][6] Slovo vijjā je odvozen z védského sanskrtského výrazu vidya nebo znalosti dhammakāya znamená „tělo Dhammy“. Dohromady to znamená „znalost těla Dhammy“.[7][5][6]

Dějiny

Thajské reformní hnutí z 19. století

Hlavní článek: Buddhistický modernismus

V Thajsku 19. a na počátku 20. století se veřejné vnímání praxe buddhismu změnilo. Thajci původně viděli meditaci většinou jako osobní a docela esoterickou praxi. V reakci na hrozby koloniálních mocností, thajských králů a reformovaných Dhammayut bratrství se pokusilo modernizovat buddhismus. Mahayana a tantrické praktiky byly považovány za „zbožné a zvrhlé“, zatímco ortodoxní tradice Theravada jako legitimnější s uzavřenými kanonickými písmy.[8]

Thajská královská rodina se snažila reformovat thajský buddhismus svými rituálními a mystickými praktikami, místo toho podporovala přímé studium a dodržování Pali kanonický a komentářové texty. To bylo částečně podobné Evropská protestantská tradice, sahající zpět k normativním písmům, v tomto případě k 5. století Visuddhimagga z Buddhaghosa. V tomto procesu byla u klášterů devalvační tradice znehodnocena, protože studium Písma bylo cennější. Thajské chrámy v Mahānikāya bratrství byli nuceni přizpůsobit se novým reformám, včetně použité a vyučované metody meditace.[9] Výuka v buddhistické nauce byla standardizována a centralizována a některé místní meditační linie, jako např Ajarn Mun postupně vymíral.[10]

Meditační tradice reagovaly reformou svých metod a hledáním textové podpory pro svůj meditační systém v buddhistických písmech, ve snaze nastolit ortodoxii a přežít. Meditace se stala méně esoterickou, protože chrámové tradice a jejich místní učitelé se tomuto tlaku přizpůsobili pro jednotnou ortodoxní meditační praxi.[11]

Luang Pu Sodh

Starší mnich v gestu modlitby s nitkou omotanou kolem dlaní svých rukou.
Luang Pu Sodh zpívající text po jídle

Podle biografií publikovaných chrámy souvisejícími s Dhammakayou byly principy meditace Dhammakaya znovuobjeveny Luang Pu Sodh ve Wat Botbon v Provincie Nonthaburi někdy v letech 1915–1917.[poznámka 2] Tradici zahájil Luang Pu Sodh Candasaro na počátku dvacátého století.[15][16]

Jednou v noci, po třech hodinách meditace o mantře samma araham,[Poznámka 3] „jeho mysl [najednou] se zastavila a pevně ustálila ve středu jeho těla,“ a zažil „jasnou a zářící sféru Dhamma ve středu jeho těla, následované novými koulemi, každá „jasnější a jasnější“.[17] Podle Luang Pu Sodha to byla pravda Dhamma- tělo, nebo Dhammakaya „duchovní podstata Buddhy a nibbány [která] existuje jako doslovná realita v lidském těle“[17] co se stalo známé jako dosažení Dhammakaya,[13][21] the věčný Buddha uvnitř všechny bytosti. The dhammakaya je Nibbána, a Nibbána se rovná skutečnému Já (na rozdíl od ne-já ).[22][poznámka 4]

Počátky yogavacary

Přístup Luang Pu Sodha může mít kořeny v tradici Yogavacara (také známý jako tantrická Theravāda nebo boran kammaṭṭhāna ); nesmí být zaměňována s Škola Yogacāra v Mahāyāna buddhismus ).[24][25][26] Meditační metodě Dhammakaya se podařilo přežít tlaky na reformu buddhismu v moderním Thajsku.[27] Jeho původ může souviset s Sukovým meditačním systémem a s Wat Rajasittharam, bývalým sídlem Somdet Suk [th ] (začátek 19. století), "dědic výuky Ayutthaya mistři meditace, "[28][poznámka 5] a chrám, kde Luang Pu Sodh studoval systém Suk, než pokračoval v rozvoji Dhammakaya meditace.[30][31]

Podle Mackenzie jsou myšlenky Yogavacara nejpravděpodobnějším vlivem na meditační systém Dhammakaya, i když to není definitivně prokázáno.[16] Podle vědkyně buddhistických studií Catherine Newellové „není pochyb o tom, že meditace Dhammakaya je založena na širší tradici Yogavacary.“ Předkládá důkazy o půjčování systému Dhammakaya od Luang Pu Sodha ze systému meditace Somdeta Suka.[24] Ona a vědec asijských studií Phibul Choompolpaisal věří, že původ z Yogavacary je nejpravděpodobnější.[24][32] Pokud by tomu tak bylo, meditační metoda tradice by byla exoterický (otevřeně vyučovaná) verze toho, co původně byla esoterická tradice.[33] Učenec thajských studií Barend Jan Terwiel tvrdí, že existuje souvislost mezi meditací Dhammakaya a thajskými meditačními praktikami již od Ayutthaya období (1350–1776), ve kterém hraje klíčovou roli křišťálová koule ve středu těla. Závěry zakládá na vyobrazeních Nirvany v rukopisech textu Traiphuum Phra Ruang. Věří, že tato tradice může být identifikována jako Yogavacara.[34] Choompolpaisal uvádí řadu podobností mezi meditací Dhammakaya a praktikami Yogavacara od 56 anonymních učitelů meditace Ayutthaya. Některé z těchto metod se zaměřují na podobný bod v těle a obsahují stejné objekty použité při vizualizaci, tj. Obraz Buddhy a křišťálovou kouli. Meditační zážitky, které následují po vizualizaci, mají podobnou povahu také mezi 56 učiteli a Dhammakayou. V obou slovech dhamma koule (duangtham) a dhammakāya se používají k popisu některých zkušeností. Nakonec učitelé Ayutthaya odkazují na vnitřní těla v některých svých technikách, které mají podobné rysy jako některá z vnitřních těl v systému Dhammakāya.[35]

Alternativní teorie naznačuje původ v tibetštině nebo v jiných formách mahájánského buddhismu.[36][37][38][37] Podle Mackenzie je možné, ale nepravděpodobné, že by se někdo, kdo znal tibetské meditační metody, setkal a sdílel tyto znalosti s Luang Pu Sodhem na počátku 10. let 20. století.[16] Existují podobnosti mezi těmito dvěma systémy, uvádí Mackenzie, stejně jako s pojmy jako čakra (tantrická psychofyzická centra), „křišťálová koule“ a Vajra.[16] Ačkoli jsou tyto společné rysy široce přijímané, dosud se neobjevil žádný důkaz vzájemného obohacování tibetských buddhistických praktik do systému Dhammakaya.[16] Crosby o spojení pochybuje, protože tyto dva systémy používají odlišnou terminologii.[39]

Je také „docela možné“, že Luang Pu Sodh vyvinul meditační přístup Dhammakaya prostřednictvím svých „psychických zážitků“, slovy Mackenzie,[40] nebo částečně vychází ze starší tradice a částečně nový vynález.[24]

Růst a popularizace

Mnoho mnichů stojí a sedí ve skupinovém obrázku před některými chrámovými strukturami, které vypadají starodávně
Luang Pu Sodh (uprostřed dole) se svými mnichovými žáky ve Wat Paknam

Poté, co Luang Pu Sodh Candasaro objevil metodu meditace Dhammakaya, ji nejprve naučil ostatní ve Wat Bangpla v Nakhon Pathom Province.[41] Luang Pu Sodh dostal svou první pozici jako opat na Wat Paknam Bhasicharoen, chrám, který je od té doby spojován s meditací Dhammakaya.

V roce 1931 zřídil Luang Pu Sodh takzvanou „meditační dílnu“ (Thai: โรงงาน ทำ วิชชา, romanized: ronggan tham vicha) s odborníky na meditaci meditujícími v šestihodinových směnách po celý den.[42] Podle učebnice jednoho chrámu byla meditační dílna vyhrazena pro nadané praktikující schopné praktikovat meditaci Dhammakaya na vyšší úrovni.[42][21][43] Účelem semináře bylo použít meditaci ke studiu určitých předmětů, které zahrnovaly pochopení podstaty světa a vesmíru, „aby se dozvěděli pravdu o světech a galaxiích“.[44]

Od smrti Luang Pu Sodha v roce 1959 učili Dhammakaya meditaci jeho studenti v několika hlavních chrámech, včetně Wat Paknam Bhasicharoen, Wat Phra Dhammakaya v Pathum Thani, Wat Luang Por Sodh Dhammakayaram v Damnoen Saduak District, Provincie Ratchaburi, a Wat Rajorasaram v Okres Bang Khun Thian, Bangkok, stejně jako v centrech poboček těchto chrámů napříč Thajskem i mimo něj.[45][46][47] Z nich Wat Phra Dhammakaya a Wat Luang Por Sodh Dhammakayaram vydali příručky o meditaci Dhammakaya v angličtině. Oba také nabízejí školení pro veřejnost.[48][47] Metoda se stala velmi populární v Thajsku a dalších částech jihovýchodní Asie,[49] a byl popsán jako oživení samatha (klid) meditace v Thajsku.[50]

Metoda

Meditace Dhammakaya zahrnuje tři techniky, a to soustředění na dech, opakované zpívání mantry Samma Arahama soustředit se na jasný objekt.[20] Typy praktik, jako je vizualizace nebo použití mantry, nejsou pro meditaci Dhammakaya jedinečné,[20] ale jeho konkrétní metody pro praxi jsou.[20]

Meditace Dhammakaya má obojí samatha a vipassana etapy, stejně jako jiné buddhistické tradice.[51] Proces koncentrace v meditaci Dhammakaya koreluje s popisem samatha meditace v Visuddhimaggakonkrétně kasina rozjímání.[36][52][53]

Při meditaci v Dhammakayi je zásadní „střed těla“, který Luang Pu Sodh popisuje jako v bodě, který má dvě palce nad pupkem každého člověka.[54] Střed těla byl také popsán jako „konec dechu“, bod v břiše, kde se dech pohybuje tam a zpět.[55] Podle tradice Dhammakaya může mysl dosáhnout vyšší úrovně vhledu pouze prostřednictvím tohoto centra a je to místo, kde Dhammakaya se nachází tělo Dhammy. Má tvar Buddhy sedícího v sobě.[54][53] Předpokládá se také, že toto centrum hraje zásadní roli při narození a smrti jednotlivce.[53]

The samatha etapa

Pohled shora na Buddhu, jak je znázorněno v meditaci Dhammakaya

Jak je běžné u tradičních samatha praxe, první krok Dhammakaya meditace v samatha úroveň je překonat mentální překážky v koncentraci.[56] To umožňuje meditujícímu soustředit se a vstoupit do meditačního centra.[56]

Zaostřeno na střed

Existuje několik technik učených tradicí Dhammakaya, které pomáhají soustředit pozornost na střed těla.[57][58][12] Odborníci vizualizují mentální obraz ve středu těla - charakteristicky je to křišťálová koule nebo křišťálově čistý obraz Buddhy.[54] Použití křišťálové koule jako pomůcky pro meditaci v praxi Dhammakaya bylo srovnáváno s meditací na jasný objekt v Visuddhimagga,[53][20][52] a křišťálová koule se stala posvátným symbolem meditační tradice.[59][60] Podle učence buddhistických studií Potprecha Cholvijarna lze použít i další předměty, které udržují zaostření ve středu. Například Wat Phra Dhammakaya učil lidi v Solomonovy ostrovy vizualizovat kokosový ořech a naučil muslimy vizualizovat náboženské symboly, jako je a půlměsíc soustředit se na střed.[61] Scott Scott uvádí, že cíl této praxe je dosažen samádhi nebo jednobodovost mysli, ve které je odhaleno několik sfér a poté různá vnitřní těla, která nakonec odhalí „pravé já, pravou mysl, Dhammakaya“.[62]

Tabule používaná Luang Pu Sodhem k výuce o sedmi základech mysli, které jsou základem meditace Dhammakāya

Odborníci obvykle opakují Samma Araham mantra,[63][64] pak si vizualizujte mentální obraz jasného krystalu nebo světla a poté přesuňte mentální obraz dovnitř sedmi základnami mysli, to je:[64]

  1. nosní dírka (vpravo pro muže, vlevo pro ženy),
  2. hřbet nosu (pravý pro muže, levý pro ženy),
  3. střed hlavy,
  4. střecha úst,
  5. střed hrdla,
  6. uprostřed žaludku na úrovni pupku a
  7. dvě šíře prstu nad předchozím bodem, kde udržují pozornost.

V této souvislosti se střed těla často nazývá „sedmá nebo poslední základna“,[65][66] a nazývá se místem posledního odpočinku mysli.[64] Meditátor pokračuje v opakování mantry, zatímco přesouvá ohnisko do středu koule a v ní leží vrstvy soustředných koulí.[67][68]

Toto použití psycho-fyzických center v meditaci Dhammakaya je podobné čakry v tibetské buddhistické tantrické praxi uvádí Mackenzie.[69] Podrobná symbolika nalezená v tibetské tradici se však v tradici Dhammakaya nenachází.[69] V tradici prvních šest základen usnadňuje vizualizaci, ale není to nutné, protože pokročilí meditující mohou přímo vizualizovat sedmou základnu.[69]

Poté, co meditující vizualizuje pohyb křišťálové koule základnami, dokud se neopře o sedmou závěrečnou základnu, lékař si představí tělo jako prosté orgánů, krve a všeho kromě křišťálové koule.[62]

Koule

Když je mysl soustředěna ve středu těla, Pathama-Magganebo dhamma koule (duangtham), může být viděn zdravou osobou, ale není viděn nezdravou osobou nebo těmi, kteří nemají dostatečné soustředění podle učení Dhammakaya.[68] První pozorování této „sféry jasných krystalů“ je považováno za důležitý první krok.[68] První etapa této cesty Luang Pu Sodh jednoduše nazvala „začátek cesty“ (Thai: ปฐม มรรค, romanized: Pathommamak).[53] Učitelé meditace uvádějí, že s dostatečnými dovednostmi, nebo pokud existuje adekvátní zásoba zásluh, vidí meditující tuto cestu jako „zářící sféru“.[58] Podle Tanabeho je tento stav také popsán jako vznik jasného světla ve středu těla.[70] Podle Skiltona a Choompolpaisala tato praxe někdy vede k piťi stav nebo dočasná zkušenost s husí kůží nebo jinými fyzickými reakcemi.[71]

Z toho vznikne jasnější koule, sila koule, následovaná ještě jasnější a rafinovanější sférou samádhi (mentální koncentrace). Podle Jayamaṅggala, bývalého opata Wat Luang Phor Sodh Dhammakayaram, jde o první fázi absorpce, od níž lze zahájit meditaci vhledu.[68] Další přichází pañña sféra (moudrost, vhled) a poté sféra osvobození (vimutti). A konečně „sféra poznání a vize osvobození“ (vimutti-ñanadassana) vyvstává - termín běžně používaný pro arahatství, podle meditačních učení Dhammakaya.[72]

Vnitřní těla

Devět párů těl (káji) ve Vijji Dhammakāya.

Když se odborník dále soustředí na vimutti-ñanadassanaz této sféry vychází řada osmi vnitřních těl, která jsou postupně jemnější a přicházejí ve dvojicích, počínaje „hrubou lidskou formou“ (panita-manussakaya).[73][58][74][poznámka 6] Každému z těchto těl předchází několik světelných sfér.[76][73] Osm vnitřních těl začíná ve formě identické s meditujícím, ale jsou rafinovanější.[77][78] Po surovém lidském těle vzniká „rafinované lidské tělo“ a poté „surové nebeské tělo“ a „rafinované nebeské tělo“. Poté, co meditující dosáhne rafinovaného nebeského těla, ustoupí „surové formě Brahmova těla“. Poté následují „rafinovaná forma Brahmova těla“, „hrubé beztvaré Brahmovo tělo“ a „rafinované beztvaré Brahmovo tělo“. Stejně jako předchozí vnitřní těla mají i tato těla normální a rafinovanou podobu.[79]

Podle Mackenzie „se zdá, že„ jeho série [čtyř] těl široce odpovídá meditativnímu vývoji až ke čtyřem jhánům “, skrze ně, a pak čtyřem beztvarým meditačním úspěchům.[80] Poslední čtyři z těchto vnitřních párů se nazývají Dhammakayas a jsou přirovnávány k čtyři etapy osvícení, vedoucí k závěrečné fázi osvícení (arahant).[78] Mezi tím je „změna linie“ (Pali: gotrabhū) zprostředkující stát Dhammakaya.[73][81][poznámka 7] Podle Newella, citujícího Jayamaṅggala, je tento stav devátým vnitřním tělem a vyznačuje se „šířkou, výškou a průměrem koule [9] metrů“.[78] Velikost těla Dhammakaya se zvyšuje, jak meditující postupuje těmito mezistupněmi, z výšky a šířky klína 9 metrů nebo více na 40 metrů nebo více.[83] Podle Harveye se říká, že vizualizovaná vnitřní těla v učení Dhammakaya vypadají jako obrazy Buddhy,[poznámka 8] následované těly ušlechtilých osob, nakonec těly ušlechtilé arahant zářivá forma Dhammakaya umožňující zážitek z Nirvany.[84]

Meditační stav (kāya)[85][80]anglický překlad[85][80]Pokročilá stádia meditace Dhammakāya.[77][86]
ManussakāyaSurové lidské těloMeditující vlastní tělo
Panīta-manussakāyaRafinované lidské těloPrvní absorpce (jhāna )
DibbakāyaSurové nebeské tělesoDruhá absorpce (jhāna )
Panīta-dibbakāyaRafinované nebeské těloDruhá absorpce (jhāna )
RūpabrahmakāyaSurová forma Brahmova tělaTřetí absorpce (jhāna )
Panīta-rūpabrahmakāyaRafinovaná forma Brahma BodyTřetí absorpce (jhāna )
ArūpabrahmakāyaSurové beztvaré Brahmovo těloČtvrtá absorpce (jhāna )
Panīta-arūpabrahmakāyaRafinované beztvaré Brahmovo těloČtvrtá absorpce (jhāna )
Dhammakāya-gotrabhūZměna linieTradiční výraz pro bytí na pokraji první etapa osvícení
Dhammakāya-gotrabhū (rafinovaný)Rafinovaná změna linieTradiční výraz pro bytí na pokraji první etapa osvícení
Dhammakāya-sotapannaVítěz streamuPrvní fáze osvícení
Dhammakāya-sotapanna (rafinovaný)Rafinovaný vítěz streamuPrvní fáze osvícení
Dhammakāya-sakadāgāmiJakmile se vrátilDruhá fáze osvícení
Dhammakāya-sakadāgāmi (rafinovaný)Rafinovaný vracenecDruhá fáze osvícení
Dhammakāya-anāgāmiNevráceníTřetí fáze osvícení
Dhammakāya-anāgāmi (rafinovaný)Rafinovaný nevracející seTřetí fáze osvícení
Dhammakāya-arahattaArahantKonečná fáze osvícení (arahant), anupādisesa-nibbāna (Nirvana)
Dhammakāya-arahatta (rafinovaný)Rafinovaný ArahantKonečná fáze osvícení (arahant), anupādisesa-nibbāna (Nirvana)

The vipassana etapa

Meditace Dhammakaya začíná a samatha (koncentrační) metoda s křišťálovou koulí jako pomůcka k získání Dhammakaya, která údajně existuje uvnitř každého.[51] Ačkoli někteří thajští učenci a meditační tradice kritizovali meditaci Dhammakaya jako samatha jediná metoda, Cholvijarn uvádí, že Luang Pu Sodh zdůraznil a vipassana (vhled) fáze, která se provádí uvažováním o tři známky existence spodních pozemských vnitřních těl.[87] The vipassana fáze je místo, kde meditující může získat vhled do pravdy pozorováním svých vlastních fyzických a duševních procesů.[51][88] Předpokládá se, že mohou porozumět zrození, smrti a utrpení na hlubší úrovni, když uvidí doslovnou podstatu těchto jevů prostřednictvím meditativního dosažení.[89] Vyšší poznání a transcendentální moudrost v vipassana etapa je „nad dosažením Dhammakaya“ z samatha etapa.[90]

Podle Scotta má Dhammakaya metoda tendenci zdůrazňovat aspekty samatha spíše než meditace vipassana rozjímání.[52] Meditační metoda Dhammakaya kontrastuje s ostatními buddhistickými tradicemi, kde samatha fáze je považována za předběžný krok k rozvoji „jednocílenosti mysli“ následovaný vipassana fáze, která „sama přináší meditujícího k úplnému a konečnému uvolnění (Nibbána) v buddhistickém pohledu“.[91]

The vipassana tradice Wat Mahathat tvrdí, že Luang Pu Sodh se údajně přiznal úředníkům ve Wat Mahathat, že se mýlil, když zdůraznil meditaci Dhammakaya jako Wat Mahathat vipassana byla nejlepší metoda.[92][93] Tradice Dhammakaya toto tvrzení odmítá s tím, že Luang Pu Sodh se naučil metodu Wat Mahathata pouze jako gesto dobré vůle a nikdy se tak nevyznal.[93] Cholvijarn ukazuje na bhikkhuni Voramai Kabilsingh, který studoval a vyučoval obě metody, jako objektivní zdroj jasnosti této diskuse. Podle jejích autobiografických účtů bhikkhuni Voramai studoval meditaci Dhammakaya s Luang Pu Sodhem a dosáhl dhammakaya. Poté pokračovala ve studiu metody Wat Mahathata. Po absolvování kurzu se vrátila do Wat Paknam a řekla Luang Pu Sodhovi, že k meditaci pomocí metody Wat Mahathata používala pouze své vnější lidské tělo dhammakaya během tréninku. Luang Pu Sodh jí poté řekl, aby si ji vždy nechala dhammakaya.[94]

Při srovnání meditace Dhammakaya s jinými metodami, které praktikovala, bhikkhuni Voramai uvádí, že existují čtyři typy arahants: ten, kdo má diskriminace ten, kdo má vyšší znalosti, ten, kdo má trojí znalosti, a ten, kdo má „suchý vhled“, což znamená, že jsou osvícení, ale nemají žádné z poznatků z prvních tří.[95] Podle bhikkhuni Voramai, meditace Dhammakaya a Buddho metoda meditace, se kterou se naučila Ajahn Lee umožňuje jednomu stát se prvními třemi arahants, zatímco vipassana metoda vyučovaná na Wat Mahathat umožňuje člověku rychle se osvítit, ale pouze jako „suchý vhled“ arahant. Dále říká, že je to proto, že první dvě metody začínají samatha a končí v vipassana, což je vyžadováno pro první tři typy.[96] Cholvijarn to srovnává s učením Ajahna Lee, který uvádí podobný popis samatha a vipassana ve vztahu k osvícení.[97]

Vyvrcholení

Praktikující může provádět očistu mysli, dokud nebude možné dosáhnout konce, kterým je Nirvana.[98] Podle Petera Harveye je v učení tradice Dhammakaya „Nirvana kontroverzně vnímána jako pravé„ Já “člověka, s tradičním učením„ne-já " (Pali: anattā) interpretován jako „puštění toho, co není Já, a hledání toho, co skutečně je Já“.[84]

V meditaci Dhammakaya se rozlišuje mezi „vidět Dhammakāya“ a „být Dhammakāya“. Pouze to druhé se rovná tomu, že dosáhl stádií osvícení na stabilní úrovni. Předpokládá se, že čím více praktikujících postupuje v po sobě jdoucích fázích cvičení, tím více bude jejich mysl čistší a rafinovanější.[99] Podle Newella, když meditující dosáhne vyšších úrovní vnitřních těl Dhammakaya, dosáhne konečného stavu dhammakaya-arahatta kde může být osvícený nebo neosvícený. Stávají se osvícenými Arahant, zatímco neosvícený se vrací do předchozího stavu (anupadisesa nibbana), v meditačním systému Dhammakaya. Úspěch ve vyšších úrovních meditace se tvrdí, že vytváří nadpřirozené síly, jako je schopnost „navštívit [buddhistická] nebesa a pekla vidět osud zemřelých členů rodiny“ a „navštívit nibana (nirvána) obětovat Buddhovi “, uvádí Newell.[78] Podle Scotta samatha fáze Dhammakaya zahrnuje „plody nadpřirozených sil (iddhi) a znalosti (abhiñña), rys, který je běžný v jiných modernistických interpretacích buddhismu.[91]

Dosažení Dhammakaya (nebo Dhammakayas) je popsán mnoha praktiky jako stav, kdy dochází k ukončení znečištění v mysli, nebo v pozitivním smyslu jako skutečné, konečné a trvalé štěstí (Pali: nibbanam paramam sukham).[62] Podle Scotta „v praxi dhammakāya je častěji zdůrazněno chápání Nirvany jako nejvyššího štěstí, spíše než jeho tradiční vykreslování jako ukončení chamtivost, nenávist a klam „i když jsou tyto dva popisy občas spojeny. Tento pozitivní popis Nirvany jako stavu nejvyššího štěstí mohl přispět k popularitě Wat Phra Dhammakaya u nových členů, uvádí Scott.[52] Tento pohled na Nirvanu v meditačním systému Dhammakaya je v rozporu s ortodoxní Theravadou přes negativu popis bytí Nirvany „ne Samsára ".[100]

The Dhammakaya je považován za „nejčistší prvek“ a buddhovskou přirozenost, která je trvalá a zásadní.[62] Tento nejčistší prvek má tvar zářící postavy Buddhy, který sedí v sobě.[22] Podle Scotta byla úplná realizace Dhammakaya ontologie popsána v Dhammakaya tradici jako Nirvana.[62] Podle Newella je Dhammakaya v tradici Dhammakaya někdy popisována jako stát dosažitelný snadněji a více meditujícími než stát Nirvana. Publikace Wat Luang Pho Sodh Dhammakayaram uvádí s odkazem na jejich ústupové programy, cituje Newella: „Minulé výsledky ukazují, že polovina [ústupových] účastníků může překonat Dhammakaya a čtvrtina může navštívit Nirvanu.“ Wat Luang Pho Sodh Dhammakayaram prohlásil, že jejich meditační ústupy mohou vést k rychlému dosažení Nirvany. Svědectví tvrdí, že „navštíví nirvánu do dvou týdnů“, nebo v jednom případě dosáhnou Nirvany „za jediný týden“. “[101]

Nirvanu popisuje tradice Dhammakaya jako jemnou sféru (Pali: ajatana).[98][102] „Sféra nirvány“ věří praktikujícím Dhammakaya, že se jeví jako jemná fyzická říše, kde „osvícené bytosti věčně existují jako jednotlivci s vědomím sebe sama“, uvádí Harvey a je přístupná arahants z jejich vlastních těl.[84] V některých liniích tradice Dhammakaya praktikující rituálně nabízejí jídlo těmto osvíceným bytostem v Nirváně.[84][103] Cholvijarn tvrdí, že Dhammakayaova výuka Nirvany byla ovlivněna dvěma učiteli raných meditací Luang Pu Sodha, kteří učili podobné chápání Nirvany.[104] Podobné pohledy vyučovaly i devatenácté Nejvyšší patriarcha Thajska a jsou také běžné v Thajská lesní tradice založeno Ajahn Mun, s několika váženými studenty Ajahna Muna, kteří podávají podobné popisy Nirvany, uvádí Cholvijarn.[105] Takové pohledy najdete v borān kammaṭṭhana texty stejně.[106]

Rozdíly mezi chrámy

Newell uvádí, že různé chrámy Dhammakaya mají různá očekávání a důraz.[107] Meditační systém ve Wat Paknam je zakotven v náboženských obřadech; Wat Phra Dhammakaya a Wat Luang Phor Sodh Dhammakayaram využívají meditace; Wat Luang Phor Sodh Dhammakayaram ve svých publikacích zdůrazňuje vyšší stupně absorpce k dosažení Dhammakaya, zatímco Wat Phra Dhammakaya zdůrazňuje rozvoj klidu a soustředění.[108] Některé chrámy Dhammakaya jsou o metodě esoteričtější než jiné. Například podle Mackenzieho mniši Wat Paknam a Wat Phra Dhammakaya otevřeně nediskutují o své meditační praxi související s porážkou Māra.[33] Wat Luang Phor Sodh Dhammakayaram otevřeně podporuje meditaci na vyšších úrovních, zatímco Wat Phra Dhammakaya se otevřeně zaměřuje na základní úroveň a přizpůsobuje zjednodušené verze techniky podle věku a kultury a učí vyšší úrovně meditace pouze u vybraných jedinců.[61]

Biblické ověření

Chrámy tradice se většinou vztahují k Mahasatipaṭṭhāna Sutta, Ānāpānasati Sutta a Visuddhimagga pro teoretické základy meditace Dhammakaya.[109] Podle Cholvijarna vyrobil Luang Pu Sodh Mahāsatipaṭṭhāna Sutta a čtyři satipaṭṭhānas ústředním bodem meditačního systému Dhammakaya, který je jedním z prvních meditačních mistrů své doby.[110] Podle Mackenzieho Luang Pu Sodh vyložil frázi, která se obvykle interpretuje jako „uvažuje o těle jako o těle“, jako uvažuje o těle v tělo.[17] The Mahāsatipaṭṭhāna Sutta obsahuje řadu výrazů pro uvažování o těle jako těle, pocitech jako pocitech atd., ale je doslovně přeložen z Paliho jako „in“ spíše než „as“. Podle Cholvijarna Luang Pu Sodh považoval frázi za mající několik významů založených na úrovni porozumění dané osoby. Luang Pu Sodh pochopil frázi „tělo v těle“ ve smyslu mysli na tělo, ale také jej chápal jako rozšíření pozornosti na vnitřní těla pro praktiky, kteří je mohli vidět s meditativními výsledky, doslovný výklad slova „in“.[111] Zkušenost Luang Pu Sodha je také v biografiích chápána jako hlubší význam pro Střední cesta, učení popsané v Dhammacakkappavattana Sutta, raný buddhista diskurz.[112]

S pozdravem Ānāpānasati Sutta, Cholvijarn poukazuje na kázání Luang Pu Sodha, které popisuje, jak praxe všímavosti dechu uklidňuje tělo, řeč a mysl ve vztahu ke čtyřem satipaṭṭhānas.[113] Jayamaṅggalo spojuje zaměření meditace Dhammakaya na střed těla s praxí ānāpānasati v souladu s Visuddhimagga. The Visuddhimagga dává pokyn meditujícím, aby pozorovali dýchání v jednom pevném bodě, místo aby sledovali dech dovnitř a ven, což by rozrušilo mysl. Podle Jayamaṅggala se meditace Dhammakaya řídí těmito pokyny tím, že se zaměřuje na bod blízko konce dechu, kde jsou v břiše odděleny dechy dovnitř a ven.[114] Tradiční použití meditace Dhammakaya pomocí křišťálové koule k udržení zaostření ve středu bylo také porovnáno s použitím jasný objekt jak je popsáno v VisuddhimaggA.[115] Praxe vizualizace předmětu na konci dechu v břiše byla nalezena také v některých starověkých thajských meditačních manuálech, uvádí Cholvijarn.[116]

Recepce

The Dhammakaya tradice věří, že meditace Dhammakaya byla metodou, pomocí které se Buddha osvítil, a že znalost této metody byla ztracena pět set let po Buddhově smrti, ale byla znovu objevena Luang Pu Sodhem v 10. letech 20. století.[13][117] Podle Suwanny Satha-Ananda tradice věří, že meditace a dosažení dhammakaya je jediný způsob, jak Nirvana.[118]

Metoda

Stejně jako u jiných metod meditace zdůraznění samatha, oponenti píšící z a modernista stanovisko kritizovali metodu. Tito kritici poukazují na důraz na příjemné pocity na rozdíl od vhledu. Argumentují proti mystickému rozměru meditační praxe a tvrdí, že blaženost v meditaci je překážkou vhledu.[119] Podle Scotta byla v době Luang Pu Sodha metoda kritizována některými za to, že byla extra-kanonická,[120] ačkoli vědec asijských studií Edwin Zehner uvádí, že neexistovala žádná rozšířená kritika.[121] Meditace ve velkých skupinách, jak je to běžné při činnostech Wat Phra Dhammakaya, kontrastuje s důrazem většiny thajských chrámů na meditaci v samotě. Chrám zdůrazňuje význam meditace ve skupině, aby se vyvážila negativita ve světě.[122]

Diskuse v thajské klášterní komunitě vedla k inspekci ve Wat Paknam, ale v metodě Luang Pu Sodha nebyla nalezena žádná chyba.[21] Vědec náboženství Donald Swearer nazývá metodu meditace „jedinečnou metodou meditace, která zahrnuje vizualizační techniku, která se nepodobá metodě spojené s určitými jogínský nebo tantrické formy meditace a lze ji snadno naučit velkým skupinám lidí “.[123] Mackenzie dochází k závěru, že metoda meditace Dhammakaya je v souladu se standardy thajského buddhismu a že její kritika vychází převážně z lidí, kteří nesouhlasí s významným statusem a praktikami získávání finančních prostředků Wat Phra Dhammakaya, spíše než se skutečným nesouhlasem se samotnou metodou meditace.[124]

Výklad

Viz také: Meditace Dhammakaya a pravé já

Výklady pravého já tradicí Dhammakaya byly kritizovány některými thajskými buddhistickými učenci, jako např Phra Payutto, a vedly k značné debatě v Thajsku.[84] Slovo dhammakāya v jeho pravověrném smyslu se běžně chápe jako obrazný termín, což znamená „tělo“ nebo součet Buddhových učení.[125][126] Myšlenku těla duchovního dosažení lze najít v raná písma Pali, ale toto je popsáno jako „tělo uskutečňované myslí“ (Pali: manomayakāya) a nesouvisí přímo s dosažením Nirvany. Učenec buddhistických studií Chanida Jantrasrisalai však tvrdí, že tento termín byl původně více spojen s procesem osvícení než s tím, jak byl později interpretován. Jantrasrisalai uvádí, že „ve všech odkazech na dhammakāya v raném buddhistickém použití je zřejmé, že dhammakāya je vždy nějakým způsobem spojeno s procesem osvícení. Jeho vztah s buddhistou ušlechtilé všech druhů je patrné v raných buddhistických textech. To znamená, dhammakāya není výlučné pro Buddhu. Ukazuje se také, že použití tohoto pojmu ve smyslu výuky je spíše pozdějším schématem, než běžnými ranými buddhistickými pojmy, jak se obecně chápou.[127]

Proponents of the tradition cite several Pāli texts, such as one text stating that Nirvana is true happiness, and argue that the true self is a logical conclusion that follows from these texts. Other proponents feel that the problem is a matter of practice more than debate.[128][129]

Koncept Dharmakāya has been much further developed in Mahāyāna Buddhism,[130] and the interpretations of the Dhammakaya tradition with regard to true self have been compared with Mahāyāna nápady jako Buddha Nature,[84] but such influence has been rejected by the tradition itself.[131]

Vliv

Dhammakaya meditation has also influenced several meditation teachers outside of the Dhammakaya tradition. Cholvijarn points to Dhammakaya meditation as influencing several notable teachers in Thailand such as Luang Pho Ruesi Lingdam, bhikkhuni Voramai Kabilsingh, as well as possibly Phra Ariyakhunathan.[132]

Luang Pho Ruesi Lingdam, a highly respected figure in Thailand, studied meditation under Luang Pu Sodh and several well known meditation masters in the 1930s. After learning Dhammakaya meditation at Wat Paknam, he incorporated it into his practice and eventually became the abbot of Wat Tha Sung, which later became a major meditation temple for the region. Luang Pho Ruesi taught several meditation techniques, but his most popular was the Manomayiddhi method, which Cholvijarn notes has several similarities with Dhammakaya meditation.[133] Luang Pho Ruesi has also admitted that Luang Pu Sodh influenced his view of Nirvana, which he used to believe was void. However, after practicing Dhammakaya and other forms of meditation, he later changed his view to agree with Luang Pu Sodh's.[134]

Bhikkhuni Voramai Kabilsingh, the founder of the Klášter Songdhammakalyani and an early figure in the bhikkhuni ordination movement in Thailand, credits Dhammakaya meditation with sparking her interest in Buddhist practice and meditation.[135] Podle její biografie Bhikkhuni Voramai was suffering from Děložní fibroid as a layperson and prior to a surgery for their removal, was told by a student of Luang Pu Sodh that the fibroid had been removed via meditation. To her and the surgeon's surprise, the fibroid was found to be gone. The incident led her to the study of Dhammakaya meditation at Wat Paknam as well as several other meditation schools and her eventual ordination.[136] According to Cholvijarn, Bhikkhuni Voramai taught Dhammakaya meditation along with several other meditation methods until her death, as well as taught the concepts of dhammakaya and Nirvana similarly to Luang Pu Sodh.[137] As of 2008, Dhammakaya meditation is still taught as one of the meditation methods to the bhikkhuni at Songdhammakalyani Monastery.[138]

Phra Ariyakhunathan, a well known meditation master from the Thajská lesní tradice who was responsible for the first biography of lineage founder Ajahn Mun, also may have been influenced by Luang Pu Sodh.[132] Although Phra Ariyakhunathan does not acknowledge an influence, Cholvijarn notes that in 1950, Phra Ariyakhunathan, then a high ranking Dhammayuttika administrative monk, was sent to investigate the conduct of Luang Pu Sodh as his reputation in Thailand grew. After the meeting, Phra Ariyakhunathan returned with a positive report and then published a book describing the concept of dhammakaya in the same way as Luang Pu Sodh.[139] According to Cholvijarn, his understanding of dhammakaya likely came from discussions with meditation masters such as Luang Pu Sodh and Ajahn Mun, although Cholvijarn states that he also may have gotten these ideas from borān kammaṭṭhāna texty.[140]

Účinky

Thajské školní děti meditují v rámci organizovaných aktivit ve škole.
Thai school children meditating as part of organized activities at school.

Practitioners of the method state the method is capable of changing people for the better, and has positive effects in their daily life.[119] Dhammakaya meditation has been promoted as a fast meditation method for professionals with little time, easy enough to be learned by children, one able to "effect radical changes in one’s life if practised regularly".[141][142]

According to Mackenzie, Dhammakaya meditation is alleged to "increase the ability of the meditator to achieve goals, gain insight into the true nature of things", as well as develop "a variety of psychic and healing powers".[143] Such claims are found in other meditation traditions as well, states Mackenzie.[143]

Dhammakaya meditation is a form of spiritual practice that "fits well with a busy, consumer lifestyle". While the method is not simpler than other methods, states Mackenzie, its appeal is that its benefits seem to be more readily experienced by its adherents than more orthodox models.[142] According to Mackenzie, Dhammakaya meditation practice includes both the ordinary level and the high-level meditation. The claimed benefits of the low-level meditation include "spiritual purification, wisdom and success", while high-level meditation is alleged to bring forth various special knowledge and powers.[42]

Supranormal knowledge and powers

According to Newell, Dhammakaya meditation at the higher levels is believed by its adherents to bring forth abhiñña, or mental powers. Through such powers, states Newell, practitioners believe they can see different realms of the cosmos described in the Buddhistická kosmologie.[144] The Dhammakaya meditation technique is claimed in its advanced stages to allow the meditator to visit alternate planes of existence, wherein one can affect current circumstances.[145] According to Thai Studies scholar Jeffrey Bowers, high-level meditation is believed to yield various supernatural abilities such as enabling "one to visit one’s own past lives, or the lives of others, discover where someone has been reborn and know the reasons why the person was reborn there, cure oneself or others of any disease, extrasensory perception, mind control and similar accomplishments".[146] Mackenzie describes these abilities as being in line with the psychic powers (Pali: iddhi ) gained through meditation detailed in the Pali Canon.[42]

Examples include stories known in Thailand of Luang Pu Sodh performing "miraculous healings" and developing various supernatural powers "such as the ability to read minds and to levitate".[147][148][149][150] These alleged abilities of Luang Pu Sodh are believed even by Thais who are not his followers.[151] According to Mackenzie, Wat Paknam was a popular bomb shelter for people in the surrounding areas in World War II due to stories of Luang Pu Sodh's abilities, and Thai news reports include multiple sightings of mae chi (nuns) from the temple levitating and intercepting bombs during the Allied bombings of Bangkok.[150][152] According to Dhammakaya publications, Luang Pu Sodh realized that the Allies were planning to drop an atom bomb on Bangkok during World War II due to the Japonská okupace Thajska. He and his advanced students are alleged to have used Dhammakaya meditation to change the mind of the Allies and prevent the strike.[149][153] According to Newell, many Thais try accessing the alleged powers of Dhammakaya meditation indirectly through amulets. Like many temples, Wat Paknam issued amulets to fund Buddhist projects when Luang Pu Sodh was abbot. These amulets eventually gained a reputation for being particularly powerful and are highly prized in Thailand for this reason.[154]

Practitioners also believe that Dhammakaya meditation can be used to extinguish the negative forces in the cosmos (Māra ),[84] which has strongly affected the attitudes of practitioners at Dhammakaya tradition temples, who therefore hold that Dhammakaya meditation is not only important for the individual, but also for the kosmos na svobodě.[65][155][156] Such powers are believed to be able to be used for the benefit of society at large.[150][144] Group meditation is believed by the Dhammakaya practitioners to be more powerful in defeating Māra.[157] The links to the supernatural world, and the tradition's leadership skills to navigate it, are also the basis for the ritual offering of food to the Buddha in nirvana, on the first Sunday of every month.[158]

Vědecká studie

Sudsuang, Chentanez & Veluvan (1990), studying 52 males practicing Dhammakaya meditation versus a control group of 30 males who did not practice meditation, concluded that "Dhammakaya meditation produces biochemical and physiological changes and reduces the reaction time."[159] According to Khobragade et al. (2016), Dhammakaya meditation along with many other meditation methods found in different parts of Asia appear to "reduce stress, blood pressure, prevent hypertension and complications associated with hypertension".[160]

Viz také

Poznámky

  1. ^ Some sources state 1884 as year of birth.[2][3]
  2. ^ There are differing timelines as to when this occurred. Some scholars indicate 1915,[12] others 1916[13] or 1917.[14]
  3. ^ According to Mackenzie, the mantra means "righteous Absolute of Attainment which a human being can achieve".[17] Scott states it refers to "a fully enlightened person", a phrase traditionally reserved for praising the Buddha. It is found in the common Theravada tradition chant such as, "Namo Tassa Bhagavato Arahato Samma Sambuddhassa".[18][19] The repetitive "samma araham" mantra chanting is also found in the meditation practice of North Thailand.[20]
  4. ^ V některých ohledech se jeho učení podobá Buddhovská povaha doktríny mahájánového buddhismu. Paul Williams uvedl, že tento pohled na buddhismus je podobný myšlenkám nalezeným v shentong učení Jonang Tibetská škola proslavila Dolpopa Sherab Gyaltsen.[23]
  5. ^ Named after Thai monks from the Ayutthaya království. Their influence stretched as far as Sri Lanka, where a revival of Buddhist meditation took place in the 1750s.[29]
  6. ^ Mackenzie compares this with Russian dolls nestled within each other.[75]
  7. ^ This is the intermediate state between not being enlightened yet and the four stages of enlightenment.[82]
  8. ^ Newell quotes Jayamaṅggalo, that these are "like diamond Buddha statues, crowned with a budding lotus".[78]

Citace

  1. ^ Newell 2008, pp. 238–9.
  2. ^ Fuengfusakul 1998, str. 23.
  3. ^ Scott 2009, str. 52.
  4. ^ Scott 2009, str. 66.
  5. ^ A b Mackenzie 2007, pp. 37, 216 with note 24.
  6. ^ A b Zehner 1990, str. 406 with footnotes.
  7. ^ Rhys Davids & Stede 1921, entries on Dhamma, Vijjā a Kāya.
  8. ^ Newell 2008, pp. 177, 212.
  9. ^ Newell 2008, str. 268.
  10. ^ Newell 2008, pp. 212, 227.
  11. ^ Newell 2008, pp. 178, 212, 219, 224–8.
  12. ^ A b Harvey 2013, str. 389.
  13. ^ A b C Newell 2008, str. 82.
  14. ^ Awirutthapanich, Pichit; Pantiya, Punchai (2017). หลักฐาน ธรรมกายในคัมภีร์พุทธโบราณ ฉบับวิชาการ 1 [Dhammakaya Evidence in Ancient Buddhist Books, Academic Version 1]. Songklanakarin Journal of Social Sciences and Humanities. 23 (2).
  15. ^ Sirikanchana 2010, str. 885.
  16. ^ A b C d E Mackenzie 2007, pp. 112–113, 224n15.
  17. ^ A b C d Mackenzie 2007, str. 31.
  18. ^ Scott 2009, str. 210 with note 62.
  19. ^ Newell 2008, str. 238 with footnote 10.
  20. ^ A b C d E Newell 2008, str. 238.
  21. ^ A b C Fuengfusakul 1998, str. 24.
  22. ^ A b Williams 2009, str. 126.
  23. ^ Williams 2009, str. 237.
  24. ^ A b C d Newell 2008, str. 256–7.
  25. ^ Williams 2009, str. 327 n.73.
  26. ^ Crosby 2000, pp. 141–143, 149–153, 160.
  27. ^ Newell 2008, pp. 268-70.
  28. ^ Crosby 2012, str. 121.
  29. ^ Crosby, Skilton & Gunasena 2012.
  30. ^ Newell 2008, str. 263.
  31. ^ Crosby, Skilton & Gunasena 2012, str. 178 n.1.
  32. ^ Skilton & Choompolpaisal 2017, str. 87 n.10.
  33. ^ A b Mackenzie 2007, str. 95.
  34. ^ Terwiel 2019, s. 12–14.
  35. ^ Choompolpaisal 2019, s. 25–26.
  36. ^ A b Newell 2008, str. 256.
  37. ^ A b Fuengfusakul 1998, str. 90–1.
  38. ^ Bowers 1996.
  39. ^ Newell 2008, pp. 257 with footnote 62.
  40. ^ Mackenzie 2007, pp. 113, 224n15.
  41. ^ Dhammakaya Foundation 1996, str. 48.
  42. ^ A b C d Mackenzie 2007, str. 32.
  43. ^ Dhammakaya Open University 2010, str. 139.
  44. ^ Dhammakaya Open University 2010, pp. 39, 97.
  45. ^ "Worldwide Coordination centers". Dhammakaya Foundation. 2016. Citováno 22. června 2016.
  46. ^ Newell 2008, pp. 117–9, 235.
  47. ^ A b Schedneck 2016, s. 5–6.
  48. ^ Schedneck 2015.
  49. ^ McDaniel 2010, str. 661.
  50. ^ Bechert 1994, str. 259.
  51. ^ A b C Tanabe 2016, s. 127–8.
  52. ^ A b C d Scott 2009, str. 80.
  53. ^ A b C d E Fuengfusakul 1998, str. 84.
  54. ^ A b C Tanabe 2016, str. 127.
  55. ^ Cholvijarn 2019, str. 149, 268, 388.
  56. ^ A b Harvey 2013, str. 389–390.
  57. ^ Fuengfusakul 1998, s. 82–4.
  58. ^ A b C Zehner 2005, str. 2325.
  59. ^ Mackenzie 2007, str. 14.
  60. ^ Chattinawat 2009, str. 57.
  61. ^ A b Cholvijarn 2019, str. 225-226.
  62. ^ A b C d E Scott 2009, str. 79–80.
  63. ^ Harvey 2013, str. 3890.
  64. ^ A b C Newell 2008, str. 238–239.
  65. ^ A b Hutter 2016.
  66. ^ Fuengfusakul 1998, str. 82.
  67. ^ Newell 2008, str. 238–240.
  68. ^ A b C d Mackenzie 2007, str. 102.
  69. ^ A b C Mackenzie 2007, str. 108.
  70. ^ Tanabe 2016, str. 128.
  71. ^ Skilton & Choompolpaisal 2017, str. 94 n.21.
  72. ^ Mackenzie 2007, str. 102-103.
  73. ^ A b C Mackenzie 2007, str. 103.
  74. ^ Newell 2008, str. 83.
  75. ^ Mackenzie 2007, pp. 103, 107, 113.
  76. ^ Newell 2008, str. 239.
  77. ^ A b Fuengfusakul 1998, str. 87, Diagram 4.
  78. ^ A b C d E Newell 2008, str. 240–1.
  79. ^ Mackenzie 2007, str. 103, "... as with the previous bodies, these bodies have both a normal and refined form.".
  80. ^ A b C Mackenzie 2007, s. 102–3.
  81. ^ Newell 2008, str. 240.
  82. ^ Fuengfusakul 1998, pp. 85, 87, Diagram 4.
  83. ^ Mackenzie 2007, str. 103–104.
  84. ^ A b C d E F G Harvey 2013, str. 390.
  85. ^ A b Newell 2008, str. 239–41.
  86. ^ Mongkhonthēpphamunī (Sodh) 2008, str. 40–51.
  87. ^ Cholvijarn 2019, str. 58-59.
  88. ^ Mackenzie 2007, str. 111.
  89. ^ Fuengfusakul 1998, pp. 85, 88.
  90. ^ Mackenzie 2007, str. 216 note 24.
  91. ^ A b Scott 2009, str. 81.
  92. ^ Mackenzie 2007, str. 112, 225 note 32.
  93. ^ A b Cholvijarn 2019 201, str.
  94. ^ Cholvijarn 2019, pp. 202-203, 202 footnote 194.
  95. ^ Cholvijarn 2019, str. 252.
  96. ^ Cholvijarn 2019, str. 251-253.
  97. ^ Cholvijarn 2019, str. 253-254.
  98. ^ A b Fuengfusakul 1998, pp. 85–8.
  99. ^ Fuengfusakul 1998, str. 85.
  100. ^ Scott 2009, str. 80b, "The full realization of this ultimate ontology is equated by many practitioners with the attainment of nirvāna, the cessation of greed, hatred, and delusion, and the attainment of ultimate and permanent happiness (nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ)." ... "One might argue that the description of nirvana in positive terms — nirvana as supreme happiness — rather than through a via negativa rendering of nirvana — nirvana is not samsara — may be one reason for the enormous success of the movement in drawing new members to its practice."
  101. ^ Newell 2008, str. 247.
  102. ^ Terwiel 2019, str. 14.
  103. ^ Cholvijarn 2019 313 až 316.
  104. ^ Cholvijarn 2019, pp. 65-81.
  105. ^ Cholvijarn 2019, pp. 85-86, 295-296.
  106. ^ Cholvijarn 2019, str. 85-86.
  107. ^ Newell 2008, str. 248.
  108. ^ Newell 2008, str. 238, 246–8.
  109. ^ Vidět Schedneck (2015),Hutter (2016), Newell (2008, pp. 249–50) and Cholvijarn (2019, pp. 13).
  110. ^ Cholvijarn 2019, s. 25.
  111. ^ Cholvijarn 2019, pp. 50-55.
  112. ^ Dhammakaya Foundation 1996, str. 46.
  113. ^ Cholvijarn 2019, str. 39-40.
  114. ^ Cholvijarn 2019, str. 268-269.
  115. ^ Vidět Tanabe (2016, str. 127), Fuengfusakul (1998, str. 84), Newell (2008, str. 238) and Scott (2009, str. 80).
  116. ^ Cholvijarn 2019, str. 135-136, 149.
  117. ^ Mackenzie 2007, str. 76.
  118. ^ Satha-Anand, Suwanna (1 January 1990). "Religious Movements in Contemporary Thailand: Buddhist Struggles for Modern Relevance". Asijský průzkum. 30 (4): 395–408. doi:10.2307/2644715. JSTOR  2644715.
  119. ^ A b Scott 2009, str. 81–2.
  120. ^ Scott 2009, str. 82.
  121. ^ Zehner 2005, str. 2324.
  122. ^ Litalien 2010, str. 159.
  123. ^ Swearer 1991, str. 660.
  124. ^ Mackenzie 2007, str. 112.
  125. ^ Reynolds, Frank E. (1977). „Několik těl Buddhy: úvahy o opomíjeném aspektu tradice Theravada“. Dějiny náboženství. 16 (4): 374–389. doi:10.1086/462774. JSTOR  1062637.
  126. ^ Fuengfusakul 1998, str. 89.
  127. ^ Jantrasrisalai, Chanida (2008). Raný buddhista Dhammakaya: jeho filozofický a soteriologický význam (PDF) (Disertační práce). Sydney: Katedra religionistiky, University of Sydney. p. 288. Ve všech odkazech na dhammakāya v raném buddhistickém použití je zřejmé, že dhammakāya je vždy spojen s procesem osvícení tak či onak. Jeho vztah s buddhistickými ušlechtilými všech typů je patrný v raných buddhistických textech. To znamená, že dhammakāya není výlučná pro Buddhu. Ukazuje se také, že použití tohoto pojmu ve smyslu výuky je spíše pozdějším schématem, než běžným raně buddhistickým pojmem, jak je obecně chápáno.
  128. ^ Fuengfusakul 1998, str. 92–3.
  129. ^ Chalermsripinyorat, Rungrawee (2002). "Doing the Business of Faith: The Capitalistic Dhammakaya Movement and the Spiritually-thirsty Thai Middle Class" (PDF). Manusya: Journal of Humanities. 5 (1): 14–20.
  130. ^ Fuengfusakul 1998, str. 90.
  131. ^ Williams 2009, str. 126–7.
  132. ^ A b Cholvijarn 2019, str. 229-230.
  133. ^ Cholvijarn 2019, str. 230-240.
  134. ^ Cholvijarn 2019, str. 239-240.
  135. ^ Cholvijarn 2019, str. 250.
  136. ^ Cholvijarn 2019, str. 250-251.
  137. ^ Cholvijarn 2019, str. 251-255.
  138. ^ Newell 2008, str. 246-247.
  139. ^ Cholvijarn 2019, str. 242-243.
  140. ^ Cholvijarn 2019, str. 242-247.
  141. ^ Newell 2008, str. 242.
  142. ^ A b Mackenzie 2007, str. 65.
  143. ^ A b Mackenzie 2007, str. 113.
  144. ^ A b Newell 2008, str. 241.
  145. ^ Zehner 1990, str. 406–407.
  146. ^ Mackenzie 2007, str. 32 quoting Bowers (1996).
  147. ^ Scott 2009, str. 80–1.
  148. ^ Newell 2008, str. 95.
  149. ^ A b Scott 2009, str. 68-69.
  150. ^ A b C Mackenzie 2007, str. 34–5.
  151. ^ Newell 2008, str. 94.
  152. ^ Scott, Rachelle M. (2016). "Contemporary Thai Buddhism". In Jerryson, Michael (ed.). Oxfordská příručka současného buddhismu. Oxford University Press. p. 203. ISBN  978-0-19-936238-7.
  153. ^ Cheng & Brown 2015.
  154. ^ Newell 2008, str. 95-96.
  155. ^ Mackenzie 2007, pp. 32–3.
  156. ^ Falk, Monica Lindberg (2007). Dělat pole zásluh: buddhistické ženské askety a genderové řády v Thajsku (1. vyd.). Kodaň: NIAS Press. p.182. ISBN  978-87-7694-019-5.
  157. ^ Mackenzie 2007, pp. 33–4, Quote: "The greater the number of people who are meditating at the same time, the more powerful the resultant force. This is one reason why Dhammakaya meditation is normally conducted in a group rather than meditators practising by themselves.".
  158. ^ Mackenzie 2007, s. 68–9.
  159. ^ Sudsuang, Chentanez & Veluvan 1990, str. 544.
  160. ^ Khobragade, Yadneshwar; Khobragade, Sujata; Abbas, Adinegara (2016). "Hypertension and meditation: can meditation be useful in preventing hypertension?". International Journal of Community Medicine and Public Health: 1691. doi:10.18203/2394-6040.ijcmph20162030.

Reference

externí odkazy