Luang Pu Sodh Candasaro - Luang Pu Sodh Candasaro

Luang Pu

Sodh Candasaro
Luang Pu Sodh.jpg
Ostatní jména
  • Luang Por Sodh
  • Luang Pu Wat Paknam
Osobní
narozený(1884-10-10)10. října 1884[poznámka 1]
Song Phi Nong, Suphanburi, Siam
Zemřel3. února 1959(1959-02-03) (ve věku 73)
Bangkok, Thajsko
NáboženstvíBuddhismus
NárodnostThai
ŠkolaTheravāda, Mahānikāya
Ostatní jména
  • Luang Por Sodh
  • Luang Pu Wat Paknam
Jména DharmyPhramongkolthepmuni
Vysílání seniorů
Sídlící vWat Paknam Bhasicharoen, Thonburi, Thajsko

Luang Pu Sodh Candasaro (10. Října 1884 - 3. února 1959), také známý jako Phramongkolthepmuni (Thai: พระ มงคล เทพ มุนี), byl opat Wat Paknam Bhasicharoen od roku 1916 až do své smrti v roce 1959.[poznámka 2] Založil Thai Dhammakāya škola na počátku 20. století. Jako bývalý opat Wat Paknam Bhasicharoen je často nazýván Luang Pu Wat Paknam, což znamená „Ctihodný otec Wat Paknama“. Během interbellum a druhé světové války se stal známým mistrem meditace a hrál významnou roli při vývoji Thajský buddhismus během tohoto období.[6] Je považován za Dhammakaya tradice znovu objevit Vijja Dhammakaya, meditační metoda, o které se předpokládá, že ji použil samotný Buddha.[7] Od roku 2000 někteří vědci poukazují na to, že při zavádění hrál důležitou roli také Luang Pu Sodh Theravāda Buddhismus na Západě, bod dříve přehlédnutý.[8][9]

Obraz Luang Pu Sodh ve Wat Song Phi Nong, chrámu v jeho rodišti

Životopis

Časný život

Podle tradičních biografií se Luang Pu Sodh narodil jako Sodh Mikaewnoi[Poznámka 3] dne 10. října 1884 relativně bohaté rodině obchodníků s rýží v Amphoe Song Phi Nong, Suphan Buri, provincie 102 kilometrů západně od Bangkoku ve středním Thajsku. Jeho otec se jmenoval Ngen a jeho matka Soodjai. Když mu bylo devět let, absolvoval první školní docházku v chrámu ve své vesnici u svého strýce, který byl buddhistickým mnichem. Od raného věku se tedy seznámil s buddhismem. Ukázal také vlastnosti inteligentního samouka.[8][10][11] Dalším jeho zvykem bylo, že byl soucitný se zvířaty. Například by jim nedovolil, aby byli příliš dlouho na slunci, nebo je nechal příliš dlouho pracovat.[12]

Když se Sodhův strýc přestěhoval do Wat Hua Bho, vzal s sebou Sodh, aby ho učil dále. Po chvíli jeho strýc opustil mniši, ale Ngenovi se podařilo poslat Sodha ke studiu s Luang Por Sapem, opatem Wat Bangpla. Tady se Sodh naučil Khmerština. Když mu bylo 13 let, dokončil tam Khmer studia a vrátil se domů, aby pomohl svému otci. Otec Ngen podnikal v obchodování s rýží a dodával rýži lodí ze Suphanburi, aby je prodal mlýny v Bangkoku a Nakhon Chai Si District. Ve věku 14 let Ngen zemřel a Sodh musel převzít odpovědnost za rodinný podnik, protože byl prvním synem. To ho ovlivnilo: zloději a další hrozby mu přinesli marnost života v domácnosti a ve věku 19 let si přál být vysvěcen na mnicha.[13] Jednoho dne si byl zvláště vědom rizika zlodějů, kteří by mu mohli ukrást rýži a zabít posádku, a představoval si, co by se stalo, kdyby toho dne zemřel. Pak si vzal slib že pokud přežije svou práci, pokusí se být vysvěcen.[14] Nejprve se však musel postarat o svou rodinu a ušetřil jim dost peněz, aby je mohl opustit.[8][10] Životopis Wat Phra Dhammakaya říká, že pro to musel vypočítat míru inflace a pracovat tvrději než dříve, ale nakonec se mu podařilo shromáždit dostatek finančních prostředků, když mu bylo 22 let.[15] Rodinnou společnost nechal v rukou zaměstnanců, kterým důvěřoval.[16]

Vysvěcení

Sodh byl vysvěcen na Wat Songpinong v jeho rodném městě a byl mu udělen Jazyk Pali klášterní jméno Candasaro Phra (phra význam 'mnich, ctihodný ') Sodh začal studovat meditaci a písma, když narazil na slovo v jazyce Pali, které ho upoutalo: aviccāpaccaya (dále jen faktor z neznalost '). Chtěl vědět, co to slovo znamená, ale jeho místní mniši nemohli na jeho otázku odpovědět. Doporučili mu, aby pokračoval ve studiu v Bangkoku, aby našel odpověď, což udělal, i když jeho matka nechtěla, aby ho opustil.[17]

V oblasti Bangkoku Phra Sodh studoval jak u mistrů tradice ústní meditace, tak u odborníků na biblickou analýzu, což bylo během tohoto období neobvyklé.[18] Dozvěděl se o široké škále věcí. Naučil se také mnoho tradičních umění a tradic, které se v té době vyučovaly v buddhistických chrámech, včetně astrologie a magických praktik, ale později se věnoval pouze meditaci.[19] Ve svých autobiografických poznámkách napsal, že meditaci praktikuje každý den, od prvního dne po vysvěcení.[20]

Po svém třetím roce po vysvěcení mnicha cestoval Phra Sodh na mnoho míst v Bangkoku, aby studoval písma a meditační praxi s učiteli ze zavedených tradic. Studoval písma na Wat Pho, Wat Arun, Wat Mahadhatu, mimo jiné, a dozvěděli se o meditaci během přibližně 10 let (v osmi chrámech, včetně Wat Ratchasittharam [th ], Wat Pho a Wat Chakkrawat [th; de ].[21] Na Wat Ratchasittharam studoval metodu vizualizace meditace u Luang Por Aium a zažil vývoj v meditaci považovaný za důležitý. Vědečka buddhistických studií Catherine Newell tvrdí, že tam v meditaci vnímal sféru světla, která je vnímána jako známka pokroku v meditaci,[22][poznámka 4] ale tradiční biografie napsaná v době Luang Pu Sodha uvádí, že k tomuto vnímanému průlomu došlo v méně známém chrámu zvaném Wat Lakhontham.[24] Vědci buddhistických studií Kate Crosby a Newell tvrdí, že Wat Ratchasittharam je zásadní ve vývoji Luang Pu Sodha, kde se naučil praktiky Yogavacary.[8][25]

V prvních letech mnichova pobytu ve Wat Pho měl potíže se získáváním jídla na tradiční jídlo almužna kde mniši chodí dům po domě a hledají laiky, aby jim nabídli jídlo. Tato útrapa ho vedla k rozhodnutí, že jednoho dne postaví kuchyň pro mnichy, kteří si pak budou užívat pohodlí v duchovním životě.[26][27] Ve stejném období Phra Sodh přesvědčil svého mladšího bratra a nováček (Thai: สามเณร, romanized: samanen) Samruai, aby se k němu připojil na Wat Pho, což udělal. Ve svém čtvrtém ročníku mnicha však Phra Sodh i jeho bratr Samanen Samruai vážně onemocněli kvůli neštovice. Šli do nedaleké nemocnice a Phra Sodh se vzchopil, ale jeho bratr ne. Jako poslední možnost přivedl Phra Sodh svého bratra domů do Song Pi Nong, aby se tam zotavil, ale bezvýsledně: Samanen Samruai zemřel, 18 let. Než oba onemocněli, měl Phra Sodh sen, že jim někdo jako dárek nabídl pytel písku. Snědl hrst písku z vaku, ale jeho bratr dva.[19]

Rozvoj meditace Dhammakāya

Viz také: Meditace Dhammakaya § Fáze samatha
Postarší mnich v gestu modlitby s nitkou omotanou kolem dlaní svých rukou.
Luang Pu Sodh zpívající text po jídle

Ačkoli Phra Sodh studoval u mnoha mistrů a zvládl mnoho důležitých Pali texty, nebyl spokojen. Dvakrát se stáhl do mírumilovnější oblasti svého rodného města. Některé zdroje uvádějí, že se také stáhl do džungle, aby více meditoval, ale Newell o tom pochybuje.[4][28] V 11. dešti ustoupit (vassa ) po vysvěcení, v roce 1916, zůstal ve Wat Botbon v Bangkuvieng, Provincie Nonthaburi. Wat Botbon byl chrám, kde se jako dítě vzdělával.[29] Jak je patrné z autobiografických poznámek Luang Pu Sodha, sám pro sebe přemýšlel, že meditaci praktikuje mnoho let a stále nechápe základní znalosti, které Buddha učil.[20]

Tedy v den úplňku 10. dne lunární měsíc v roce 1916 se posadil do hlavní svatyně Wat Botbona a rozhodl se, že při své meditaci nebude váhat. Tři hodiny meditoval o mantře samma araham, což znamená „spravedlivé Absolutní dosažení, kterého může lidská bytost dosáhnout.“[30] Potom „jeho mysl [najednou] zůstala klidná a pevně ustálená ve středu jeho těla,“ a zažil „jasnou a zářící sféru Dhamma uprostřed jeho těla, následované novými koulemi, každá „jasnější a jasnější“.[30] Podle Luang Pu Sodha to byla pravda Dhamma- tělo, nebo Dhammakāya „duchovní podstata Buddhy a nibbány [která] existuje jako doslovná realita v lidském těle“[30][4][31] a pravda Já (na rozdíl od ne-já ).[32][poznámka 5] Podle Mackenzieho „Luang Phaw Sot hledal vztah svého průlomu k Satipaṭṭhāna Sutta. Vyložil frázi, která se běžně chápe jako „rozjímání o těle tak jako tělo „jako“ uvažující o těle v tělo'.[30] [Zvýraznění přidáno]

Přesvědčen o tom, že dosáhl jádra Buddhova učení, zahájil Phra Sodh novou kapitolu svého života, která znamenala začátek meditace Dhammakāya jako tradice.[4][31] Phra Sodh věnoval zbytek svého života výuce a prohlubování znalostí o Dhammakāyově meditaci, meditační metodě, kterou také nazval Vijjā Dhammakāya„přímá znalost Dhammakāyi“. Chrámy v tradici Wat Paknam Bhasicharoen, společně nazývané tradice Dhammakaya, věří, že tato metoda byla metodou, kterou Buddha původně používal k dosažení osvícení, ale byl ztracen 500 po Buddhovi zemřel.[34][4] Událost dosažení Dhammakāye je obvykle popsána tradicí Dhammakaya zázračnými a kosmickými výrazy. Například je uvedeno, že události předcházely silné deště.[35]

Život opat

Socha Luang Pu Sodh Candasaro ve Wat Paknam Bhasicharoen, umístěná nad jeho rakví.

Phra Sodh strávil mnoho času učením. I když byl ještě na Wat Pho, učil jazyk Pali svým vlastním jazykem klášterní buňka ostatním mnichům a nováčkům.[1] Obnovil také opuštěný chrám ve svém rodném městě Song Phi Nong a zřídil školu buddhistických studií pro laiky ve Wat Phrasriratanamahathat v Suphanburi. Zapsal se na reformované Paliho zkoušky, ale neprošel. Nezapsal se znovu, přestože byl více než schopný učenec: věřil, že po získání oficiálního Paliho titulu by mohl být přijat do administrativní práce v Saṅgha (mnišská komunita), ke které se nezamířil.[8][36] Phra Sodh si vzpomněl, že kdyby prošel, bylo by to pro jeho meditační praxi škodlivé. Newell naznačuje, že v reakci na probíhající klášterní reformy mohl úmyslně neprospěl zkouškou.[8][37]

Kvůli své práci si ho však všimli přední mniši v Saṅgha.[38] Ještě v roce 1916 byl Somdet Phuean, klášterní guvernér Phasi Charoen a jeden z učitelů Phra Sodha jmenoval Phra Sodha opatrovníkem (Thai: ผู้ รักษาการ เจ้าอาวาส) Wat Paknam Bhasicharoen, poté se nachází v Thonburi.[39] Somdet Phuean nechtěl, aby Phra Sodh cestoval, aniž by patřil k jedinému chrámu, a postavení opatrovníka by propojilo život Phra Sodha s jedním.[40] Somdet Phuean původně jmenoval Phra Sodha na dočasnou pozici jen na tři měsíce, s čím Phra Sodh neochotně souhlasil. Krátce poté, co se Phra Sodh usadil ve Wat Paknamu, mu Somdet Phuean dal plnou pozici opata. Aby bylo nemožné práci opustit, v roce 1921 Somdet Phuean udělil čestný titul Phra Sodhovi, který byl spojen s pozicí: „Phrakhru Samanadham-samathan“.[41] Phra Sodh se však obvykle označuje jako „Luang Por Sodh "nebo" Luang Pu Sodh ".

V roce 1916 Thonburi ještě nebyl součástí Bangkoku a neměl žádný most, který by jej spojil s Bangkokem.[8] Wat Paknam vypadal zanedbaný, na budovách rostla tráva a žilo tam jen 13 mnichů.[42] Wat Paknam čelil sociálním a disciplinárním problémům a vyžadoval dobrého vůdce.[1] Luang Pu Sodh prosazoval a prosazoval přísnou klášterní disciplínu.[3][43] Dokázal proměnit chrám Wat Paknam Bhasicharoen, který byl téměř prázdný, na chrám se stovkami mnichů, školu buddhistických studií, ale také vládou schválenou základní školu s pozemskými osnovami a kuchyň pro výrobu chrámu. soběstačný.[1][44] Kromě mnišských obyvatel by kuchyně poskytovala jídlo také všem laickým návštěvníkům chrámu.[45] Skutečnost, že Luang Pu Sodh dokázal zajistit své mnichy a nováčky v kuchyni, byl v době, kdy se většina klášterů musela spoléhat na almužnu, výkonem. Později, po smrti Luang Pu Sodha, Phra Thammathassanathon, poté opat Wat Chana Songkhram, připustil, že díky tomuto úspěchu se chtěl dozvědět více o Luang Pu Sodh a zůstat s ním v kontaktu.[40]

Wat Paknam se stal oblíbeným centrem výuky meditace.[8] Luang Pu Sodh zdůraznil rozvoj lidí více než stavbu:[46] kromě rozvoje velké komunity mnichů v chrámu (v roce 1959 500 mnichů, v té době nejvyšší v Thajsku),[47] on také založil komunitu mae chis (jeptišky) se samostatnými klášterními buňkami a meditačními místnostmi. Mae chis hrála důležitou roli při šíření buddhismu Wat Paknam.[48] V prvním období práce Luang Pu Sodha nebyla oceněna klášterním guvernérem vesnice, některými dalšími mnichy a mnoha laiky, kteří podle životopisů dříve provozovali nelegální obchody v chrámu a neocenili, že Luang Pu Sodh změnil chrám . Jednou na něj byl dokonce zastřelen, i když nebyl zraněn.[49][poznámka 6] Luang Pu Sodh měl k chrámu tak silný vztah, že ho téměř nikdy neopustil. Málokdy přijímal pozvání, která zahrnovala ubytování mimo chrám.[43] Proslavil se svým heslem „My mniši bychom se neměli bránit, ani uprchnout a pokaždé vyhrajeme“.[51]

Brzy po svém jmenování dočasným opatem byl plně jmenován opatem Wat Paknam, kde zůstal až do své smrti v roce 1959.[7] Za svůj život a dílo dostal klášterní a královská čestná jména, to je Phrakhru Samanadham-samathan (v roce 1921), Phrabhavanakosolthera (v roce 1949), Phramongkolratmuni (v roce 1955)a nakonec Phramongkolthepmuni (v roce 1957).[52][53][54] Poslední tři královské tituly byly dány pozdě, kvůli tomu, že chrám nebyl pod královským patronátem, a proto mu královská rodina věnovala menší pozornost než jiným chrámům.[55][56][poznámka 7]

Výuka meditace

The Ubosot hala Wat Bot Bon

Během služby přes půl století učil Luang Pu Sodh nepřetržitě meditaci Dhammakāyi, každý čtvrtek vedl meditaci a v neděli a v neděli kázal o buddhismu. uposatha dnů. Luang Pu Sodh rozdá praktickým lékařům úvodní knihu o meditaci.[57] Meditační metoda Dhammakāya nejprve zpochybňovala thajské orgány Saṅgha, protože se jednalo o novou metodu.[58] Diskuse v rámci Saṅgha vedla k inspekci ve Wat Paknam, ale došlo k závěru, že metoda Luang Pu Sodh byla správná.[31]

Při výuce meditace Luang Pu Sodh vyzýval ostatní k meditaci, aby si mohli sami ověřit výhody meditace Dhammakāya. Uspořádal tým svých nejnadanějších odborníků na meditaci a založil „meditační továrnu přímých znalostí“ (Thai: โรงงาน ทำ วิชชา). Tito praktici, většinou mniši a mae chismeditoval na izolovaném místě v chrámu ve směnách po dobu 24 hodin denně, jedna směna trvala šest hodin.[59][60] Jejich „krátkou“ akcí bylo věnovat svůj život meditačnímu výzkumu pro společné dobro společnosti. V literatuře tradice Dhammakāya se nachází mnoho zpráv o meditaci Dhammakāya, která řeší problémy ve společnosti a ve světě jako takovém. Předpokládalo se, že meditace Dhammakāya přináší - a stále je - jistou psychické síly (Pali: abhiññā), jako je cestování do jiných sfér existence a čtení myslí lidí.[61][62] Publikace popisují, že meditace Dhammakāya byla používána během druhé světové války, aby se zabránilo bombardování Thajska. Luang Pu Sodh také používal meditaci při léčení lidí, pro kterou se stal široce známým.[58][63][64] Často citovanou anekdotou je příběh Somdeta Pueana, opata Wat Pho, který se po meditaci s Luang Pu Sodhem zotavil z nemoci.[65] Důležitým studentem v meditační továrně byl Maechi Chandra Khonnokyoong, kterého Luang Pu Sodh kdysi popsal jako „první z mnoha, bezkonkurenční“, pokud jde o meditační dovednosti, podle biografie Wat Phra Dhammakaya.[66]

Smrt

V roce 1954 Luang Pu Sodh oznámil, že brzy zemře, a instruoval své studenty, aby pokračovali ve svých povinnostech i bez něj, zejména aby šířili Dhammakāyovu meditaci.[43][67] O rok později začal trpět nemocí a jeho stav byl stále méně stabilní.[40] V roce 1956 mu byla diagnostikována hypertenze a strávil nějaký čas ve vojenské nemocnici.[68] Stěžoval si málo a byl v dobré náladě, nakonec zemřel v míru 3. února 1959 ve Wat Paknam.[40] Jeho tělo nebylo zpopelněno, jak to bylo běžné, ale balzamováno, aby po jeho smrti lidé stále chodili vidět jeho rakev a podporovat Wat Paknam.[8]

Dědictví

Zlatá socha Luang Pu Sodh Candasaro, použitá při ceremoniálu pořádaném Wat Phra Dhammakaya

Kromě meditace podporoval Luang Pu Sodh také studium buddhismu. V této kombinaci byl jedním z průkopníků thajského buddhismu.[69] V roce 1939 zřídil Luang Pu Sodh Pali institut ve Wat Paknam, o kterém se říká, že stál 2 500 000 baht. Luang Pu Sodh financoval budovu výrobou amulety, což je v thajském buddhismu běžné. [70] Institut se stal v té době nejmodernějším vzdělávacím institutem v buddhismu.[40] Kuchyně, kterou postavil, byla naplněním záměru, který měl od prvních let ve Wat Pho, když měl potíže s hledáním jídla. Výsledkem bylo také to, že mniši měli více času na studium buddhismu.[8]

Luang Pu Sodh se podílel na stavbě Phutthamonthon, ambiciózní projekt předsedy vlády Phibun Songkhram v padesátých letech. Park byl postaven, aby hostil 2500 oslav Buddhy Jayanti. Soudě podle kaple ve středu Phutthamonthon, věnované meditaci Luang Pu Sodh a Dhammakāya, stejně jako amulety Luang Pu Sodh vydané k získání finančních prostředků pro park, Newell spekuluje, že Luang Pu Sodh převzal významnou roli při budování parku a měl důležitý vztah s PM Phibunem.[71]

Podle biografie Wat Phra Dhammakaya Luang Pu Sodh nepodporoval „magické praktiky“, které jsou v thajském buddhismu běžné, jako je věštění a kouzla pro štěstí. Často však léčil lidi meditací a amulety Luang Pu Sodha byly - a stále jsou - široce uctívány pro jejich přisuzované schopnosti.[55][72]

Představujeme buddhismus ve světě

Viz také: Dhammakaya Movement UK
Brožura distribuovaná během vysvěcení britských mnichů. Bylo vyrobeno 10 000 kopií, uvádí obálka.

Luang Pu Sodh měl velký zájem na zavedení meditace Dhammakāya mimo Thajsko.[73] Wat Paknam už v době, kdy Kapilavaḍḍho, jeho první západní student, začal žít pod vedením Luang Pu Sodha, publikoval mezinárodní časopisy a letáky. Periodikum chrámu bylo v thajštině i angličtině a při určitých příležitostech byly brožury vydávány také v čínštině. Ve starých periodikách chrámu byly zaznamenány návštěvy vysoce postavených mnichů z Japonska a Číny,[74] a meditace Dhammakāya je stále přenášena Japonci Shingon Buddhisté, kteří dříve cvičili ve Wat Paknam.[75]

Luang Pu Sodh byl jedním z prvních thajských učitelů, kteří ustanovili lidi mimo Thajsko za buddhistické mnichy. Vysvětlil Angličana Williama Purfursta (aka Richard Randall) jako „Kapilavaḍḍho“ ve Wat Paknam v roce 1954.[76] Kapilavaḍḍho se vrátil do Británie, aby založil a pomohl vést English Sangha Trust and English Sangha Association.[77] Bývalý ředitel důvěry Terry Shine popsal Kapilavaḍḍho jako „muže, který zahájil a vyvinul založení první anglické Theravada Sangha v západním světě“.[78][79] Byl prvním Angličanem, který byl vysvěcen v Thajsku, ale svlékl se v roce 1957, krátce poté, co jeho učitel Phra Ṭhitavedo nesouhlasil s Luang Pu Sodhem a opustil Wat Paknam.[9][79] Znovu byl vysvěcen v Anglii pod vedením Chao Khun Sobhany a v roce 1967 se stal ředitelem English Sangha Trust.[80] Luang Pu Sodh ustanovil dalšího britského mnicha Petera Morgana jménem Paññāvaḍḍho Bhikkhu. Po jeho smrti bude pokračovat pod vedením Ajahn Maha Bua. Phra Paññāvaḍḍho zůstal v mnišství až do své smrti v roce 2004, kdy byl vysvěcen na nejdelší ze všech západních obyvatel Thajska.[81] Sotva se však vrátil na Západ.[82] Třetí mnich, dříve známý jako George Blake, byl Brit jamajského původu a byl prvním jamajským, který byl vysvěcen na buddhistického mnicha.[83] Byl vysvěcen na Vijjāvaḍḍho, později svlékl a stal se známým terapeutem v Kanadě.[84][85]

Luang Pu Sodh (uprostřed vlevo) sedí u mnichů z Wat Paknam

Vysvěcení Vijjāvaḍḍho, Paññāvaḍḍho a dalšího britského mnicha jménem Saddhāvaḍḍho (Robert Albison) byla v Thajsku významnou veřejnou akcí, která přilákala publikum 10 000 lidí.[86][87] Namgyal Rinpočhe (Leslie George Dawson), učitelka v Tibetský buddhista tradice, chvíli také studoval pod Luang Por Sodhem, ale nebyl pod ním vysvěcen. Jedním z posledních západních studentů v době Luang Pu Sodha byl Terrence Magness, který se také naučil meditaci Dhammakāyi ve Wat Paknam od laického učitele Achana Kalayawadeeho. Byl vysvěcen pod jménem Suratano a napsal biografii o Luang Pu Sodhovi.[10][88]

Stručně řečeno, Luang Pu Sodh měl významný dopad na thajský buddhismus, a to jak v Thajsku, tak v zahraničí.[6] Pomohl propagovat kombinaci studia a meditace, tradičně dvou samostatných mnišských povolání. Newell zdůrazňuje, že v tomto dokonce předcházel Phra Phimonthama, správce mnicha, který představil Nová barmská metoda meditace v Thajsku. Luang Pu Sodh vysvěcen na britského mnicha, který pomohl průkopníkovi Buddhismus ve Velké Británii. Kromě toho zahájil mnoho vývojů, které pokračoval Wat Phra Dhammakaya, později se stal největším chrámem Thajska.[89]

Ve Wat Phra Dhammakaya byla postavena pamětní síň na počest Luang Pu Sodha,[90] a ve Wat Paknam byla na jeho jméno založena charitativní nadace.[91] V některých letech, 3. února, má Wat Paknam jeho národní památník, ke kterému se připojily stovky mnichů.[92] Wat Phra Dhammakaya pořádá městské poutě podél důležitých míst v životě Luang Pu. V roce 2020 se pouť konala již po osmé.[93]

Publikace

  • Phramonkolthepmuni (2006) „Visudhivaca: Translation of Morradok Dhamma of Luang Phaw Wat Paknam“ (Bangkok, 60. Dhammachai Education Foundation) ISBN  978-974-94230-3-5
  • Phramonkolthepmuni (2008) „Visudhivaca: Translation of Morradok Dhamma of Luang Phaw Wat Paknam“, Vol.II (Bangkok, 60. Dhammachai Education Foundation) ISBN  978-974-349-815-2

Poznámky

  1. ^ Některé zdroje uvádějí rok 1885 jako rok narození.[1][2]
  2. ^ Když k tomu došlo, existují různé časové osy. Někteří vědci uvádějí rok 1915,[3] ostatní 1916[4] nebo 1917.[5]
  3. ^ Všechny tradiční biografie uvádějí, že toto bylo Sodhovo příjmení. Příjmení se však v Thajsku stala aktuálními až o mnoho let později.
  4. ^ V tradici buddhistické meditace Theravada vzhled jasného předmětu (Pali: nimitta) je známkou rozvinuté koncentrace.[23]
  5. ^ V některých ohledech se jeho učení podobá Buddhovská povaha doktríny mahájánového buddhismu. Paul Williams uvedl, že tento pohled na buddhismus je podobný myšlenkám nalezeným v shentong učení Jonang Tibetská škola proslavila Dolpopa Sherab Gyaltsen.[33]
  6. ^ V jiné verzi příběhu přišlo v noci osm zločinců zabít Luang Pu Sodha. Luang Pu Sodh však nebyl zastřelen, protože blízký pomocník, který ho chránil, se včas zachránil pomocí meče, aby odvrátil delikventy. Zločinci odešli.[50]
  7. ^ V moderní době dostávají thajští mniši tituly královské rodiny na počest jejich zásluh o rozvoj buddhismu.

Reference

  1. ^ A b C d Fuengfusakul 1998, str. 23.
  2. ^ Scott 2009, str. 52.
  3. ^ A b Harvey 2013, str. 389.
  4. ^ A b C d E Newell 2008, str. 82.
  5. ^ Awirutthapanich & Pantiya 2017.
  6. ^ A b Newell 2008, str. 106.
  7. ^ A b Dhammakaya Foundation 2010.
  8. ^ A b C d E F G h i j Newell 2008.
  9. ^ A b Skilton 2013, str. 165.
  10. ^ A b C Bhikkhu 1960.
  11. ^ Scott 2009, str. 66.
  12. ^ Vuddhasilo 2003, str. 14.
  13. ^ Vuddhasilo 2003, s. 14–15.
  14. ^ Vuddhasilo 2003, str. 18.
  15. ^ Dhammakaya Foundation 2010, str. 28.
  16. ^ Vuddhasilo 2003, s. 18–19.
  17. ^ Vuddhasilo 2003, str. 20.
  18. ^ Newell 2008, str. 80.
  19. ^ A b Vuddhasilo 2003, str. 21.
  20. ^ A b Phramongkolthepmuni. „อัตชีวประวัติ พระ ม ง คง เทพ มุนี (สด จ นฺ ท ส โร) หลวง ปู่ วัด ปากน้ำ [Autobiografie Phramongkolthepmuni (Sodh Candasaro)]“. Moradoktham, kniha 1 (v thajštině). Dhammakaya Foundation. str. 29–39. ISBN  978-616-7200-36-1.
  21. ^ Vidět Dhammakaya Foundation (2010), Bhikkhu (1960) a Newell (2008, str. 81, 95). Studium písem viz Witaya, An (9. srpna 2019). „หลวง พ่อ สด จัน ท ส โร วัด ปากน้ำ ภาษีเจริญ“ [Luang Por Sodh Candasaro, Wat Paknam Bhasicharoen]. Khao Sod (v thajštině). Archivováno z původního dne 23. prosince 2019. Názvy chrámů, kde se naučil meditovat, viz Tanachito & Piphitvarakijjanukarn (2016, str. 99–100). Po dobu učení meditace viz „ประวัติ โดย สังเขป หลวง พ่อ สด วัด ปากน้ำ ภาษีเจริญ“ [Stručná biografie Luang Por Sodha, Wat Paknam Bhasicharoen]. Kom Čad Luek (v thajštině). 31. května 2015. Archivováno z původního dne 5. května 2019.
  22. ^ Newell 2008, str. 81–2.
  23. ^ Harvey 2013, str. 329.
  24. ^ Vuddhasilo 2003, str. 24.
  25. ^ Crosby, Skilton a Gunasena 2012.
  26. ^ Chattinawat 2009, str. 63.
  27. ^ Vuddhasilo 2003, s. 22–23.
  28. ^ Bhikkhu 1960, str. 34.
  29. ^ พระ มงคล เทพ มุนี (สด จ นฺ ท ส โร) [Phramongkolthepmuni, Sodh Candasaro]. Wat Luang Por Sodh Dhammakayarama (v thajštině). 1999. Citováno 19. srpna 2016.
  30. ^ A b C d Mackenzie 2007, str. 31.
  31. ^ A b C Fuengfusakul 1998, str. 24.
  32. ^ Williams 2009, str. 126.
  33. ^ Williams 2009, str. 237.
  34. ^ Mackenzie 2007, str. 76.
  35. ^ Scott 2009, str. 79.
  36. ^ Vuddhasilo 2003.
  37. ^ Cholvijarn 2019, str. 26-27.
  38. ^ Scott 2009, str. 67.
  39. ^ Vidět Scott (2009, str. 67). O tom, že Somdet Phuean byl učitelem Phra Sodha, viz Vuddhasilo (2003, str. 30).
  40. ^ A b C d E „ประวัติ โดย สังเขป หลวง พ่อ สด วัด ปากน้ำ ภาษีเจริญ“ [Stručná biografie Luang Por Sodha, Wat Paknam Bhasicharoen]. Kom Čad Luek (v thajštině). 31. května 2015. Archivováno z původního dne 5. května 2019.
  41. ^ Vuddhasilo 2003, str. 30.
  42. ^ Pro zanedbání viz Singhon (2003, str. 38). U 13 mnichů viz Vuddhasilo (2003, str. 32).
  43. ^ A b C Witaya, An (9. srpna 2019). „หลวง พ่อ สด จัน ท ส โร วัด ปากน้ำ ภาษีเจริญ“ [Luang Por Sod Candasaro, Wat Paknam Bhasicharoen]. Khao Sod (v thajštině). Archivováno z původního dne 23. prosince 2019.
  44. ^ Chattinawat 2009, str. 55–6,58.
  45. ^ Mackenzie 2007, str. 36.
  46. ^ Chattinawat 2009, str. 54.
  47. ^ Fuengfusakul 1998, str. 23, 25.
  48. ^ Newell 2008, str. 84–5.
  49. ^ Pro nelegální podnikání viz Scott (2009, str. 67). Pro guvernéra viz Vuddhasilo (2003, str. 30).
  50. ^ Vuddhasilo 2003, str. 31.
  51. ^ Vuddhasilo (2003, str. 31), „Phra rao tong mai su, tong mai ni, chana thukthi.“ [พระ เรา ต้อง ไม่สู้ ต้อง ไม่ หนี ชนะ ทุกที]
  52. ^ Thatkaew, Worathan (9. března 2008). วัด ปากน้ำ ภาษีเจริญ สำนักงาน แม่กอง บาลี สนามหลวง [Wat Paknam Bhasicharoen, Office of Pali Studies Coordination, Sanam Luang]. Zveřejněte dnes (v thajštině). The Post Publishing. p. B4.
  53. ^ Fuengfusakul 1998, s. 24–5.
  54. ^ Vasi 1998, str. 7.
  55. ^ A b Litalien 2010, str. 130.
  56. ^ Mackenzie 2007, str. 32.
  57. ^ Chattinawat 2009, s. 56–7.
  58. ^ A b Scott 2009, str. 68.
  59. ^ Fuengfusakul 1998, str. 24, 99.
  60. ^ Chattinawat 2009, str. 59.
  61. ^ Newell 2008, str. 241.
  62. ^ Newell 2008, str. 80–1.
  63. ^ Cheng & Brown 2015.
  64. ^ Mackenzie 2007, str. 34–5.
  65. ^ Newell 2008, str. 94.
  66. ^ Scott 2009, str. 72.
  67. ^ Cook 1981, str. 76.
  68. ^ Vidět Witaya, An (9. srpna 2019). „หลวง พ่อ สด จัน ท ส โร วัด ปากน้ำ ภาษีเจริญ“ [Luang Por Sod Candasaro, Wat Paknam Bhasicharoen]. Khao Sod (v thajštině). Archivováno z původního dne 23. prosince 2019; Cook (1981, str. 76); a „ประวัติ โดย สังเขป หลวง พ่อ สด วัด ปากน้ำ ภาษีเจริญ“ [Stručná biografie Luang Por Sodha, Wat Paknam Bhasicharoen]. Kom Čad Luek (v thajštině). 31. května 2015. Archivováno z původního dne 5. května 2019. Typ nemocnice najdete v článku Kom Chad Luek.
  69. ^ Newell 2008, str. 107.
  70. ^ Vidět Newell (2008). Vuddhasilo (2003, str. 34) zmiňuje institut buddhistického vzdělávání, který postavil Luang Pu Sodh v roce 1950, za cenu 3 000 000 bahtů.
  71. ^ Newell 2008, str. 84–5, 99–106.
  72. ^ Newell 2008, str. 96.
  73. ^ Newell 2008, str. 89.
  74. ^ Společnost Buddhabhavana (Ngee Hua), 1956, s. 1–10.
  75. ^ Sivaraksa 1987, str. 85.
  76. ^ Rawlinson 1994, str. 360.
  77. ^ Vidět Oliver (1979, str. 102) a Snelling (1987, str. 262). Sdružení viz Webb (2016, str. 185).
  78. ^ Shine, Terry. "Cti otce své" (PDF). Buddhanet. Sdružení pro vzdělávání Buddhy Dharmy. Citováno 16. září 2016.
  79. ^ A b Newell 2008, str. 86.
  80. ^ Vidět Skilton (2013, str. 165) a Newell (2008, str. 91). Osoba, která jej vysvěcuje, viz Webb (2016, str. 187).
  81. ^ Newell 2008, str. 86, 91.
  82. ^ Webb 2016, str. 186.
  83. ^ Jet časopis, 1955.
  84. ^ Rinaldi 2014.
  85. ^ „Cena za celoživotní dílo za rok 2014 - Dr. B. George Blake“. Ocenění za africký kanadský úspěch. Citováno 5. září 2016.
  86. ^ Skilton 2013, str. 151.
  87. ^ Newell 2008, str. 90.
  88. ^ Newell 2008, str. 91, 116.
  89. ^ Newell 2008, str. 106–7.
  90. ^ Scott 2009, str. 69.
  91. ^ ถวาย ปริญญา ศิลป ศาสตร ดุษฎีบัณฑิต กิตติมศักดิ์ แด่ สมเด็จ พระ มหา รัช มั ง คลา จาร ย์ [Nabídka čestného uměleckého titulu Somdet Phramaharachamangalacharn]. Thai Rath (v thajštině). Wacharapol. 2. dubna 2014. Citováno 24. prosince 2016.
  92. ^ „ครบ 58 ปี มรณภาพ หลวง ปู่ สด พุทธศาสนิกชน เนื่อง แน่น“ [58 let po smrti Luang Pu Sodha: připojilo se mnoho buddhistů]. Denní zprávy (v thajštině). 3. února 2017. Archivovány od originál dne 4. ledna 2020.
  93. ^ „โครงการ ธรรม ยาตรา เส้นทาง พระ ผู้ ปราบ มาร ปี ที่ 8“ [Osmá pouť po cestě Zničitele Mary]. Kom Čad Luek (v thajštině). 5. ledna 2020. Archivováno od původního dne 6. ledna 2020.

Zdroje

Biografie

externí odkazy