Višvarupa - Vishvarupa

Pro další použití viz Vishvarupa (disambiguation).

Višvarupa
Avatary Vishnu.jpg
Arjuna se klaní Vishvarupovi
Devanagariविश्वरूप
Sanskrt přepisviśvarūpa
PřidruženíKosmická forma Višnu /Krišna
ZbraňVšechny zbraně

Višvarupa („Omniversal form“, „Omni-form“), také známý populárně jako Vishvarupa Darshan, Vishwaroopa a Virata rupa, je ikonografický formulář a theophany z Hinduistický bůh Višnu nebo jeho avatar Krišna. Ačkoli existuje více Vishvarupa theophanies, nejslavnější je v Bhagavadgíta „píseň Boží“, kterou Krišna uvedl v eposu Mahábhárata, které bylo řečeno Pandavskému princi Arjuna na bitevním poli v Kurukshetra v válka v Mahábháratě mezi Pánduovci a Kauravas. Višvarupa je považován za nejvyšší formu Višnua, kde je popsán celý vesmír.

Literární popisy

Brzy Visnu Visvarupa: Višnu jako tříhlavý kosmický stvořitel, který ukazuje Višnua s lidskou hlavou, lemovanou jeho avatary (hlavou lva pro Narasimha, tlama kance pro Varaha ), s množstvím bytostí na aureole, symbol vyzařování vyplývající z jeho tvůrčí síly. 5. století n. L., Art of Mathura.[1]
Kosmický Višnu, Garwha, období Gupta.
Narada klaní se před Višvamurtim.

V vrcholná válka v Mahábhárata, Pandava princ Arjuna a jeho bratři bojují proti svým bratrancům, Kauravas s Krishnou jako jeho vozatajem. Tváří v tvář morálnímu dilematu, zda proti své vlastní rodině bojovat či nezabít, má Arjuna krizi svědomí. Aby ho Krišna uklidnil, promlouvá s Arjunou také o životě a smrti dharma (povinnost) a jóga. V kapitolách 10 a 11 se Krišna zjevuje jako nejvyšší stvoření a nakonec předvedl svou Višvarupu Arjunovi. Arjuna prožívá vizi Vishvarupy s božským viděním, které mu dal Krišna. Višvarupův vzhled popisuje Arjuna, když byl jeho svědkem.[2][3]

Vishvarupa má nespočet forem, očí, tváří, úst a paží. Všichni tvorové z vesmír jsou jeho součástí. Je nekonečným vesmírem bez začátku a konce. Obsahuje mírumilovné i hněvivé formy. Arjuna nebyl schopen unést měřítko zraku a sevřel strachem, a žádá Krišnu, aby se vrátil do své čtyřruké podoby Višnu, kterou může vidět.[2][3][4] Arjuna, plně povzbuzený učením a daršanem Krišny v plné formě, pokračoval ve válce Mahábháraty.[3][5]

V souboru jsou další dva popisy Mahábháratakde Krišna nebo Višnu-Narayana nabízí teofanii podobnou Vishvarupě v Bhagavadgíta. Když jednání mezi Pandavasem a Kauravasem selhávají s Krišnou jako poslem Pandavy, Krishna prohlašuje, že je více než člověk, a projevuje svou vesmírnou podobu vůdci Kauravy Duryodhana a jeho shromáždění. Vishvarupa-Krishna se objevuje s mnoha zbraněmi a drží mnoho zbraní a atributů tradičně spojených s Vishnu jako ulita, Sudarshana čakra, gada (palcát), jeho luk, jeho meč Nandaka. Je popsána vnitřek jeho těla. Různá božstva (včetně Vasus, Rudras, Adityas, Dikapalas ), v jeho těle jsou vidět mudrci a kmeny (zejména ti, kteří se staví proti Kauravům, včetně Pandavů). Tato forma je popsána jako strašná a zrak mohli odolat pouze lidem požehnaným božským zrakem.[6]

Druhá teofanie Višnua (Narayana) je zjevena božskému mudrci Narada. Teofanie se nazývá Višvamurti. Bůh má tisíc očí, sto hlav, tisíc stop, tisíc břich, tisíc paží a několik úst. Je držitelem zbraní i atributů asketického obětního ohně, hůl, a kamandalu (nádoba na vodu).[7]

Další teofanie v Mahábhárata je z Vaishnava (vztahující se k Višnuovi nebo Krišnovi). Chybí mu více částí těla Vishvarupa, ale vyjadřuje rozlehlost a kosmickou povahu božstva. Jeho hlava pokrývá oblohu. Jeho dvě nohy pokrývají celou zem. Jeho dvě paže obklopují horizontální prostor. Jeho břicho zabírá obnovující prostor ve vesmíru.[7]

Vishvarupa se také používá v kontextu Višnuova „trpasličího“ avatara, Vamana v Harivamsa. Vamana, dorazí ke králi asur Bali oběť jako trpaslík Bráhman chlapec a požádá o tři kroky půdy jako dar. Tam, kde je dán slib, se Vamana přemění na svou Višvarupu, která obsahuje v těle různá božstva. Slunce a měsíc jsou jeho oči. Země jeho nohama a nebe je jeho hlavou. Různá božstva; nebeské bytosti jako Vasus, Maruts, Ashvins, Jakši, Gandharvas, Apsaras; Védská písma a oběti jsou obsaženy v jeho těle. Svými dvěma kroky získá nebe a zemi a třetí umístí na Baliho hlavu, která přijme jeho mistrovství. Bali je pak tlačen do říše Patala (podsvětí).[8]

Vishvarupa je také interpretována jako „příběh evoluce“, jak se jedinec vyvíjí v tomto světě a čím dál tím více času. Vishvarupa Darshan je kosmickým znázorněním bohů a bohyň, mudrců a asur, dobrých i špatných, jak vnímáme v naší vlastní konkrétní perspektivě existence v tomto světě.[9]

Rozvoj

Název Višvarupa (viśva "celek", "vesmír" a rūpa "forma", lit. „Všeformovaný“ nebo „Omniform“) se nejprve objeví jako název Trisiras, tříhlavý syn Tvastr, védský bůh stvořitele, který dává tvar všem bytostem.[10] V Rig Veda, je popsáno, že generuje mnoho forem a obsahuje několik forem v jeho lůně.[11] Přídomek Višvarupa se také používá pro jiná božstva jako Soma (Rig Veda), Prajapati (Atharva Veda), Rudra (Upanišad ) a abstrakt Brahman (Maitrayaniya Upanishad ).[12] The Atharva Veda používá slovo s různou konotací. Nevěsta je požehnána Višvarupa (všeformovaný) se slávou a potomky.[11]

Poté je Vishvarupa odhalen v Bhagavadgíta (2. století př. N. L.) A poté Puranas (1 000 př. N. L. - 500 n. L.) V souvislosti s Višnu-Krišnou, avšak tyto literární zdroje podrobně Višvarupovu ikonografii neuvádějí.[13] The Bhagavadgíta může být inspirován popisem Puruša jako tisíchlavý, tisíc očí a tisíc stop nebo kosmický Višvakarma („tvůrce vesmíru“).[14]

Vishvarupa je zmíněn jako Vishnuův avatar v Pañcaratra texty jako Satvata Samhita a Ahirbudhnya Samhita (které zmiňují 39 avatarů) a také Višnudharmottara Purána, který zmiňuje 14 avatarů.[15]

Ikonografie

Changu Narayan chrám Vishvarupa
Vishvarupa se spoustou hlav, paží a nohou, c. 1740, Bilaspur

V literárních pramenech se uvádí, že Vishvarupa má „více“ nebo „tisíc / sto“ (číselný ekvivalent vyjadřování nekonečných v literárních pramenech) hlav a paží, ale neposkytuje konkrétní počet částí těla, které lze zobrazit. Rané sochaři Gupta a post-Gupta se potýkali s obtížemi vykreslit nekonečnost a více částí těla proveditelným způsobem.[16] Arjunův popis Vishvarupy dal ikonografům dvě možnosti: Vishvarupa jako bůh s více hlavami a rukama, nebo všechny složky vesmíru zobrazené v těle božstva.[17] Brzy Vishvarupa si vybral první, zatímco buddhistické obrazy Kosmu Buddha byly zobrazeny ve druhém formátu. Ikona objevená v Parel, Bombaj datováno do c. 600, má sedm čísel, z nichž všechny jsou vzájemně propojeny. Ačkoli ikona odráží Vishvarupa z Vishnu, je to ve skutečnosti vzácný obraz Vishvarupa Shiva.[17]

V době, kdy se Višvarupa vykrystalizovala jako ikona v raném kultu Višnu Guptas (6. století n. L.). První známý obraz Višvarupu je kamenný obrázek Gupty ze školy Mathura, který se nachází v Bhankari, Angarh okres, ze dne c. 430-60 CE. Sochař Gupta je inspirován Bhagavadgíta popis. Visvarupa má tři hlavy: člověka (uprostřed), lva (hlavu Narasimha, avatar člověka-lva z Višnu) a kance (hlava Varaha, kančí avatar Višnua) a čtyři paže. Z hlavní postavy vychází několik bytostí a různé Vishnuovy avatary, které doprovázejí polovinu stély 38 cm (vysoké) x 47 cm (široké). Další časný obraz (vysoký 70 cm) je přítomen v Changu Narayan chrám, Nepál, ze dne 5.-6. století. Hlavní obraz je desetihlavý a desetramenný a je obklopen třemi oblastmi hinduistické kosmologie, Svarga (nebeské říše, horní část kamenného reliéfu), Prithvi (Země, střed) a Patala (podsvětí, dno) a odpovídající bytosti bohové, lidé a zvířata a nagas a lihoviny. Postavy na jeho pravé straně jsou démonické, zatímco na levé straně jsou božské, což představuje dichotomii jeho formy. Podobný časný obraz se také nachází v chrámu Varaha, Deogarh, Uttarpradéš.[18] Obrázek Garhwy z 5. století ukazuje Višvarupu se šesti pažemi a třemi viditelnými hlavami: kůň (uprostřed, Hayagriva -avatar Vishnu), lev a kanec. Možná existovala čtvrtá hlava, která vyskočila z hlavy koně. Centrální hlavy obklopuje aureola lidské hlavy. Plameny vyzařující z obrázku ilustrují jeho planoucí povahu, jak ji popsal Arjuna.[19] Tři ikony Vishvarupa z Shamalaji, Gudžarát datované do šestého století mají tři viditelné zvířecí hlavy a osm ramen, přičemž skupina bytostí vycházející z horní části božstva tvoří aureolu. Na rozdíl od jiných ikon, které jsou ve stoje, jsou ikony Shamalaji v přikrčené poloze, jako by rodily a jsou podobné ikonám bohyň rodících matek v postoji. Postoj může vyjadřovat myšlenku, že rodí bytosti, které z něj vyzařují, ačkoli žádná z nich není blízko jeho spodní oblasti.[20]

c. 1900 Vishvarupa litografie
Vishvarupa se třemi říšemi: nebe (hlava k břichu), země (třísla), podsvětí (nohy), c. 1800-50, Jaipur

The Višnudharmottara Purána předepisuje, že Vishvarupa má čtyři paže a měl by mít tolik paží, které lze případně vyobrazit.[21] Socha Vishvarupy z 12. století z Rádžasthán ukazuje čtrnácti ozbrojeného Višnua na koni Garuda. Obraz má tři viditelné lidské hlavy, na rozdíl od raných soch, které zahrnují i ​​zvířecí.[22] Některá ikonografická pojednání předepisují vzadu čtvrtou démonickou hlavu, ale v ikonografii to obecně není znázorněno.[22]

Další ikonografie předepisuje, aby byla Višvarupa zobrazena se čtyřmi tvářemi: muž (přední, východní), lev / Narasimha (jižní), kanec / Varaha (severní) a žena (zadní / západní). Měl by jezdit na své Garudě. Má dvacet paží: levou a pravou nataženou ruku pataka-hasta a další pár jóga-mudra póza. Dalších čtrnáct drží hala (pluh), shankha (ulita), vajra (blesk), ankusha (goad), šipka, sudarshana čakra, lipové ovoce, Danda (personál), paša (smyčka), gada (palcát), meč, lotos, roh, musala (palička), akshamala (růženec). V ruce se drží varada mudra (gesto dávání požehnání).[23]

Umělecká představivost hinduistických umělců Nepálu vytvořila ikonické obrazy Vishvarupa, vyjadřující „posvátný teror“, jak to vyjádřil Arjuna. Vishvarupa má dvacet hlav uspořádaných do úrovní. Patří mezi ně Vishnuovy zvířecí avatary Matsya (Ryba), Kurma (želva), kanec (Varaha), lev (Narasimha) a také hlavy vahanas (koně) hinduistických božstev: slon (z Indra ), orel (Garuda Vishnu), Swan (Hansa z Brahma )a býk (z Shiva ). Mezi lidskými hlavami jsou Višnuovi avatary jako Parashurama, Rama Krišna a Buddha. Jeho dvě hlavní ruce drží slunce a měsíc. Má deset viditelných nohou a tři soustředné prsteny rukou, což odpovídá 58. Další umělecká znázornění Vishvarupy v Nepálu mají různý počet hlav, rukou a nohou a některé mají dokonce atributy Mahakala a Bhairava, jako je stahování nůž a lebka mísa. Další zobrazené atributy jsou šípy, luky, zvon, vajra, meč se štítem, deštníkem a baldachýnem. Dalším děsivým rysem je tvář na břiše, která prorazí lidskou bytost.[24]

V moderním umění kalendáře je Vishvarupa zobrazována s mnoha hlavami, z nichž každá má jiný aspekt božského. Některé hlavy dýchají oheň, což naznačuje ničivé aspekty Boha. Na jeho různých částech těla je vidět mnoho božstev. Jeho mnoho rukou drží různé zbraně. Arjuna se na této scéně často klaní Vishvarupovi.[25]

Poznámky

Část série na
hinduismus
1 Om.svg
  1. ^ Souhrn v angličtině najdete na straně 80 Schmid, Charlotte (1997). Les Vaikuṇṭha gupta de Mathura: Viṣṇu ou Kṛṣṇa?. str. 60–88.
  2. ^ A b Howard, str. 58-60
  3. ^ A b C Sharma, Chakravarthi; Sharma, Rajani; Sharma, paní Rajani (2004). Vlastní nabídky. 18–19. ISBN  9781418475024. Citováno 8. prosince 2012.
  4. ^ Srinivasan str. 20-1
  5. ^ Soutěž, Sura College of; Padmanabhan, M .; Shankar, Meera Ravi (2004). Příběhy o Krišnovi z Mahábháraty. Knihy Sura. str. 88. ISBN  9788174784179. Citováno 8. prosince 2012.
  6. ^ Srinivasan p. 135
  7. ^ A b Srinivasan p. 136
  8. ^ Deborah A. Soifer (1991). Mýty Narasiṁha a Vāmana: Dva avatary v kosmologické perspektivě. SUNY Stiskněte. str. 135–8. ISBN  978-0-7914-0800-1. Citováno 9. prosince 2012.
  9. ^ Carl Becker; J. Becker Carl J. Becker (8. dubna 2010). Moderní teorie evoluce. iUniverse. str. 330–. ISBN  978-1-4502-2449-9. Citováno 8. prosince 2012.
  10. ^ Howard p. 57
  11. ^ A b Srinivasan p. 6
  12. ^ Srinivasan str. 27, 37, 131
  13. ^ Howard p. 60
  14. ^ Srinivasan str. 20-1, 134
  15. ^ Roshen Dalal (5. října 2011). Hinduismus: Abecední průvodce. Penguin Books India. str. 459. ISBN  978-0-14-341421-6.
  16. ^ Srinivasan p. 137
  17. ^ A b Howard p. 63
  18. ^ Howard str. 60-1
  19. ^ Srinivasan p. 138
  20. ^ Srinivasan str. 138-40
  21. ^ Srinivasan p. 140
  22. ^ A b Muzeum umění v okrese Los Angeles; MR Pratapaditya Pal (1. února 1989). Indian Sculpture (700-1800): A Catalog of the Los Angeles County Museum of Art Collection. University of California Press. str. 132. ISBN  978-0-520-06477-5. Citováno 9. prosince 2012.
  23. ^ Rao, T.A. Gopinatha (1916). Prvky hinduistické ikonografie. 1: Část I. Madras: Law Printing House. str. 258.
  24. ^ Linrothe, h Robert N; Watt, Jeff; Rhie, Marylin M. (2004). Demonic Divine: Himalayan Art and Beyond. Serindia Publications, Inc., str. 242, 297. ISBN  9781932476088. Citováno 9. prosince 2012.
  25. ^ Devdutt Pattanaik (1. listopadu 2009). 7 tajemství hindského kalendáře Čl. Služby Westland Ltd./HOV. ISBN  978-81-89975-67-8. Citováno 10. prosince 2012.

Reference

Viz také