Myōken - Myōken

Sudṛṣṭi
Myouken.jpg
Sanskrtसुदृष्टि
Sudṛṣṭi
सुदर्शन
Sudarśana
čínština(Tradiční) 妙 見 菩薩
(Zjednodušeno) 妙 妙 见
(Pchin-jin: Miàojiàn Púsà)
(Tradiční) 妙 見 尊 星 王
(Zjednodušeně) 妙 见 尊 星 王
(Pchin-jin: Miàojiàn Zūnxīng Wáng)
japonský妙 見 菩薩（み ょ う け ん ぼ さ つ）
(romaji: Myōken Bosatsu)
妙 見 尊 星 王（み ょ う け ん そ ん し ょ う お う）
(romaji: Myōken Sonshō-Ō)
北辰 妙 見 菩薩（ほ く し ん み ょ う け ん ぼ さ つ）
(romaji: Hokushin Myōken Bosatsu)
korejština묘견 보살
(RR: Myogyeon Bosal)
존 성왕
(RR: Jonseong Bosal)
vietnamštinaDiệu Kiến Bồ Tát
Tôn Tinh Vương
Informace
UctívánMahāyāna, Vajrayāna
P náboženství world.svg Náboženský portál

Myōken (Sanskrt: Sudṛṣṭi / Sudarśana, japonsky: 妙 見 菩薩 Myōken Bosatsu), také známý jako Sonshō-Ō (尊 星 王 'Ctihodný hvězdný král', také Sonsei-Ō nebo Sonjo-Ō), je Buddhistické božstvo uctíván jako zbožštění Severní hvězda.[1] Uctívání Myōken je spojeno hlavně s Nichiren, Shingon a Tendai školy Japonský buddhismus.

Počátky

Předpokládá se, že Sudṛṣṭi (Myōken) pochází z čínské lidové víry týkající se hvězdy severního pólu a / nebo Velký vůz synkretizováno s buddhismem,[2][3] ačkoli indický původ byl také navržen.[4] Přesto, že je nazýván „bódhisattvou“ (Bosatsu), Myōken je přesněji popsán jako a deva.[5]

Během Dynastie Tchang, Čínský buddhismus přijat Taoista Uctívání velkého vozu, půjčování různých textů a rituálů, které byly poté upraveny tak, aby odpovídaly buddhistickým praktikám a naukám. Kult Velkého vozu byl nakonec pohlcen kulty různých buddhistických božstev, jedním z nich byl Myōken.[4]

Nejstarší zdroj na Myōken je Božská kouzla Velikých Dhāraṇī Učil sedm buddhů a osm bódhisattvů[6] (tradiční: 七佛 八 菩薩 所説 大 陀羅尼 神咒 經, Pchin-jin: Qīfó bā púsà suǒshuō dà tuóluóní shénzhòu jīng; T. 1332 ), přeloženo nějakou dobu během Východní Jin dynastie (317–420 nl).[4] V tomto textu se Myōken představuje jako „bódhisattva severní hvězdy (北辰 菩薩), jménem jménem„ Wondrous Vision “(妙 見, Pchin-jin: miàojiàn, Japonština: myōken)."[A]

V období Tang esoterický texty a rituály zaměřené na Myōken se množily; řada astrálních mandaly s Myōken jako primární božství, čerpající přímo z textů Tang, se zachovaly v Japonsku. Ennin je deník z jeho cest po Číně v roce 838 naznačuje, že kult Myōken tam ještě během pozdního období Tangu vzkvétal.[4]

Šířit do Japonska

Svatyně Čiba (千葉 神社 ) v Město Chiba, Prefektura Čiba
Původně buddhistický chrám z 11. století zasvěcený Myōkenovi, přeměněný na Šintoistická svatyně Během Období Meiji

Má se za to, že kult Myōken byl přinesen v Japonsku během 7. století přistěhovalci (toraijin ) z Goguryeo a Baekje. Za vlády Císař Tenji (661–672) toraijin byli přesídleni do nejvýchodnějších částí země; v důsledku toho se uctívání Myōken rozšířilo po východních provinciích.[7]

Podle Heian období „uctívání pólové hvězdy se rozšířilo natolik, že ho císařské dekrety zakázaly z toho důvodu, že zahrnovalo„ prolínání mužů a žen “, a způsobilo tak rituální nečistotu. Uctívání pólových hvězd bylo také zakázáno mezi obyvateli hlavního města a blízkých oblastí, když císařská princezna (saiō ) se dostala do Ise aby zahájila svou službu u svatyní. Nicméně kult pólové hvězdy zanechal stopy na imperiálních rituálech, jako je císařův trůn a uctívání císařské klanové božstvo ve svatyni Ise.[8] Uctívání pólové hvězdy bylo také praktikováno v Onmyodo, kde byl zbožňován jako Chintaku Reifujin (鎮 宅 霊 符 神).[9]

Myōken uctívání bylo zvláště převládající mezi klany založenými ve východním Japonsku (moderní Kanto a Regiony Tóhoku ), s Kanmu Klan Taira (Kanmu Heishi) a jejich odnože, jako je Čiba a Sámské klany být mezi významnými oddanými božstva. Jedna legenda to tvrdí Taira no Masakado byl oddaným Myōkena, který mu pomáhal při vojenských činech. Když byl Masakado pyšný a arogantní, božstvo se vzdalo své přízně a místo toho pomohlo Masakadovu strýci Yoshifumi, předchůdce klanu Čiba.[10] Díky svému postavení klanu Chiba ujigami (strážné božstvo), chrámy a svatyně zasvěcené Myōken jsou obzvláště četné v bývalých územích Chiba.[11] U mnoha lidí také uctívá Myōken Nichiren-šu buddhista chrámy kvůli spojení klanu se školami Nakayama linie.[12]

Myōken na koni želvy

Uctívání Myōkena jako boha války se předpokládá, že pochází z praxe uctívání nejvýchodnější hvězdy Velkého vozu, Alkaid (η UMa), v čínštině známý jako „Broken Army“ nebo „Destroyer of Armies“ (破 軍 星, Pchin-jin: Pòjūn xīng; Japonský: Hagunsei) přinést úspěch v bitvě.[7][13] The Sutra velkého vozu pro prodloužení života (北斗七星 延命 經, Pchin-jin: Běidǒu qīxīng yánmìng jīng; T. 1307 ) identifikuje Alkaid s Buddha Bhaisajyaguru (Yakushi Nyorai),[b] takže Myōken je tak někdy považován za projev Bhaisajyaguru.[14] V jiných tradicích byl Myōken také spojován s Kisshōten (Mahāśrī, jeden z Sedm Lucky Gods ).[15] Ve skutečnosti některá časná vyobrazení Myōken sdílela podobné atributy jako Kisshōten, že řada z toho, co se běžně považuje za vyobrazení Kisshōten, mohla původně být Myōken sochy.[7]

Vyobrazení Myōken se čtyřmi pažemi

Během pozdní Edo období, kokugaku učenec Hirata Atsutane poznal Velkého vozu s prvotním božstvem Amenominakanushi-no-Kami.[16][17] Kvůli oddělení buddhismu a šintoismu, mnoho svatyní (a některé chrámy) věnovaných Myōken se oficiálně staly svatyní Amenominakanushi.[7][17] Myoken byl také identifikován (i když méně často) s hvězdným bohem Amatsumikaboshi.[Citace je zapotřebí ]

Ikonografie

Vyobrazení Myōken se v průběhu času značně lišila. Kromě vyobrazení, která odpovídají standardní ikonografii bódhisattvy, je Myōken také zobrazen jako mládí nebo jako obrněná postava s přísnou tváří, která drží meč nad hlavou. Může mu být ukázáno, že stojí nebo sedí na oblaku, drakovi nebo želva (symbol severu v čínské kosmologii). Umělecká zobrazení Myōkena, zejména ta, která mu ukazují meč, jsou považována za ovlivněná vyobrazením taoistického božstva Xuanwu, který je také uctíván jako bůh severu.[7][18]

Viz také

Poznámky

  1. ^ 「我 北辰 菩薩 、 名曰 妙 見。 今欲 說 神 呪 擁護 諸 國土。 所作 甚奇特 故 名曰 妙 見。」
  2. ^ 「南 無 破 軍 星。 是 東方 琉璃 世界 藥師 琉璃 光 如來佛。」

Reference

  1. ^ Brian Bocking (30. září 2005). Populární slovník šintoismu. Routledge. str. 97. ISBN  978-1-135-79739-3.
  2. ^ Nakamura, Kyoko Motomuchi (2013). Zázračné příběhy z japonské buddhistické tradice: Nihon Ryoiki Monk Kyokai. Routledge. str. 85. ISBN  978-1136792601.
  3. ^ Shively, Donald H .; McCullough, William H., eds. (1988). Cambridge History of Japan, svazek 2: Heian Japonsko. Cambridge University Press. str. 549–550. ISBN  9780521223539.
  4. ^ A b C d Orzech, Charles; Sørensen, Henrik; Payne, Richard, eds. (2011). Esoterický buddhismus a tantry ve východní Asii. Brill. 238–239. ISBN  978-9004184916.
  5. ^ Kodama, Giryū (児 玉 義隆) (2009). 印 と 梵字 ご 利益 ・ 功 徳 事 典: 聖 な る 象 徴 に 表 さ れ た 諸尊 の 姿 と 仏 の 教 え. Gakken Publishing. ISBN  9784054041875.
  6. ^ Shinohara, Koichi (2014). Kouzla, obrazy a mandaly: Sledování vývoje esoterických buddhistických rituálů. Columbia University Press. s. 4–5. ISBN  978-0231537391.
  7. ^ A b C d E „妙 見 菩薩 と 妙 見 信仰“. 梅松 山 円 泉 寺. Citováno 29. září 2019.
  8. ^ Rambelli, Fabio; Teeuwen, Mark, eds. (2003). Buddhové a Kami v Japonsku, Honji Suijaku jako kombinační paradigma. Routledge. str. 35–36, 164–167. ISBN  978-1134431236.
  9. ^ Friday, Karl F., ed. (2017). Routledge Handbook of Premodern Japanese History. Taylor & Francis. str. 340. ISBN  9781351692021.
  10. ^ „千葉 神社“. 本地 垂 迹 資料 便 覧 (v japonštině). Citováno 29. září 2019.
  11. ^ „千葉 氏 と 北辰 （妙 見） 信仰“. Oficiální web města Chiba (v japonštině). Citováno 29. září 2019.
  12. ^ „妙 見 菩薩「 開 運 大野 妙 見 大 菩薩 」“. 日 蓮宗 法 華 道場 光 胤 山 本 光寺 (v japonštině). Citováno 29. září 2019.
  13. ^ Sano, Kenji (佐野賢 治) (1994). 星 の 信仰 - 妙 見 ・ 虚空 蔵. Keisuisha. str. 9, 237. ISBN  978-4892870965.
  14. ^ 高橋 俊 隆. „北辰 妙 見 信仰 （北斗 ・ 二十八宿）“. 日 蓮宗 妙 覚 寺 (v japonštině). Citováno 29. září 2019.
  15. ^ Misaki, Ryoshu (三 崎 良 周) (1992). 密 教 と 神 祗 思想 (v japonštině). Sobunša. 197–198. ISBN  978-4423270127.
  16. ^ Sasaki, Kiyoshi. „Amenominakanushi no Kami v pozdním období Tokugawa“. Kokugakuinova univerzita. Citováno 29. září 2019.
  17. ^ A b Mori, Mizue. „Amenominakanushi“. Encyklopedie šintoismu. Kokugakuinova univerzita. Citováno 29. září 2019.
  18. ^ Schumacher, Mark. „Dvacet osm souhvězdí 28 lóží, 28 lunárních sídel“. Slovník fotografií japonských buddhistických soch a šintoistického umění od A do Z. Citováno 29. září 2019.