Chandra Khonnokyoong - Chandra Khonnokyoong - Wikipedia

Khun Yay Maharatana Upasika Chandra Khonnokyoong
Chandra Khonnokyoong s modrým pozadím.jpg
Chandra Khonnokyoong
TitulKhun Yay Maharatana Upasika
Osobní
narozený(1909-01-19)19. ledna 1909
Nakhon Pathom, Thajsko
Zemřel10. září 2000(2000-09-10) (ve věku 91)
Bangkok, Thajsko
NáboženstvíBuddhismus
NárodnostThai
ŠkolaMahānikāya, Dhammakaya tradice
Vysílání seniorů
UčitelLuang Pu Sodh Candasaro, Thongsuk Samdaengpan
Sídlící vWat Phra Dhammakaya, Pathum Thani, Thajsko
NástupceLuang Por Dhammajayo

Chandra Khonnokyoong (19. ledna 1909 - 10. září 2000) byl Thajec Maechi (jeptiška), která založila Wat Phra Dhammakaya. Odbornice na religionistiku Rachelle Scott ji popsala jako „nejvlivnější učitelku meditace v Thajsku“.[1][2]:503 Její vlastní studenti jí říkají Khun Yay Achan Mahā-ratana Upasika Chandra Khonnokyoong (Khun Yay Achan, zkráceně), čestné jméno znamená „babička-pán-velký-klenot oddaný ".[3][poznámka 1] Přestože byla negramotná, byla široce respektována pro své zkušenosti s meditací, což je pro a maechi. Navzdory svému venkovskému prostředí a negramotnosti dokázala přilákat mnoho vzdělaných studentů.[5] Někteří vědci upozornili na příklad Maechi Chandry, aby naznačili, že postavení žen v thajském buddhismu může být složitější, než se dříve myslelo.[2][6]

Časný život

Dne 19. ledna 1909 se Chandra narodila v zemědělské rodině střední třídy v thajské provincii Nakhon Pathom.[7] Její otec se jmenoval Ploy a její matka se jmenovala Phan,[8]:263 a měla osm sourozenců.[9] Narodila se v oblasti provincie, která obsahovala dlouho zavedené chrámy, které mohly ovlivnit její oddanost buddhismu.[9] Jako většina thajských žen v té době neměla žádné formální vzdělání.[poznámka 2] V dětství pomáhala jak se zemědělstvím, tak s domácností. Jednoho dne, když byl její otec opilý, se pohádal s Chandřinou matkou. Chandra, která se snažila bagatelizovat urážlivá slova své matky na svého otce, ho rozzlobila. Proklel Chandru a řekl, že bude hluchá po pět set životů. Thajci v té době věřili, že slova rodičů jsou posvátná a za normálních okolností se splní. Když její otec nečekaně zemřel v roce 1921, Chandra se s ním chtěla ještě smířit. Věřila, že usmíření pomůže rozpustit účinky Karma a zvedněte kletbu.[2]:71[8]:264[10]:34

V roce 1927 Chandra slyšela, že meditační mistr v Thonburi dokázal pomocí meditace komunikovat s bytostmi v posmrtném životě.[11] Toto bylo Luang Pu Sodh Candasaro. Aby splnila své přání smířit se s otcem, Chandra o osm let později opustila rodinu a odcestovala do Bangkoku, aby našla cestu do Wat Paknam Bhasicharoen, kde se v té době nacházel Luang Pu Sodh.[2]:507[10]:34 Nejprve Chandra žila se svou tetou v Bangkoku. Později se Chandra, aby se seznámila s Wat Paknamem, rozhodla pracovat jako služebnice. Přihlásila se do práce v domácnosti, kterou pravidelně navštěvoval učitel z Wat Paknam. To byla domácnost Liapa Sikanchanananda ve městě Saphan Han v Bangkoku, ve kterém Achan Thongsuk Samdaengpan pravidelně přišel učit. Po chvíli začal Achan Thongsuk učit Chandru soukromě a Chandra rychle udělala pokrok Meditace Dhammakaya. Studenti v Dhammakaya tradice věřte, že nakonec dosáhla stavu v meditaci tzv Dhammakaya a byl schopen kontaktovat jejího otce v posmrtném životě.[2]:72[10][11]

Wat Phra Dhammakaya často zdůrazňuje negramotnost Maechi Chandry, aby zdůraznila, že se stala duchovním vůdcem pouze kvůli svému charakteru a duchovní vyspělosti, spíše než akademickým znalostem.[2]:75[12] Životopis chrámu uvádí, že „vytvořila učebnu obrovských rýžových polí svého mládí“.[13]:14

Život ve Wat Paknam

V roce 1938, se svolením paní domu, Chandru vzal Achan Thongsuk, aby se poprvé setkal s Luang Pu Sodh. Chystala se strávit měsíc ve Wat Paknam. Když potkala Luang Pu Sodha, oslovil ji slovy: „Jdeš příliš pozdě!“ jako by se dříve znali.[2][11][12] Umožnil jí, aby se připojila ke zkušené skupině odborníků na meditaci ve Wat Paknamu, aniž by musela složit zkoušku nebo testy. To bylo velmi neobvyklé.[1][2][11] Toto privilegium však ostatní v chrámu nepovažovali za samozřejmost a zpočátku se na ni dívalo shora. I přes tyto překážky dokázala rozvíjet svou meditaci a ještě během prvního měsíce dostala speciální meditační křeslo (Thai: เตียง ขาด รู้) používané k trénování pozornosti, považované za známku vnitřního pokroku.[13]:40–4 Než skončila její dovolená, rozhodla se Chandra vysvětit jako maechi a zůstaňte u Wat Paknam. Ona a Achan Thongsuk byli vysvěceni ve stejný den.[2][11] V literatuře Wat Phra Dhammakaya se říká, že Maechi Chandra se rychle stal jedním z nejlepších studentů Luang Pu Sodh a byl chválen jím jako „první z mnoha, bezkonkurenční“.[2]:72–4[11] V té době se stala známou, protože lidé věřili, že má takové schopnosti podíl na zásluhách s lidmi, kteří zemřeli, analyzujte lidi karma a další formy abhiñña (duševní síly) vycházející z její meditační praxe.[2]:72–4 Někteří odborníci věří, že Maechi Chandra zabránil několika bombám zasáhnout Bangkok během druhé světové války.[1] Jiné chrámy však zpochybnily význam Maechi Chandry jako studenta číslo jedna v meditaci Dhammakaya. Luang Por Sermchai z Wat Luang Phor Sodh Dhammakayaram tvrdí, že zatímco Maechi Chandra dosáhla nejvyšší úrovně meditace Dhammakaya, byla negramotná, ale málo věděla o biblické stránce učení Luang Pu Sodha.[10][14]:133–4[15]:224

Luang Pu Sodh často pověřoval Maechi Chandru, aby učil různé skupiny v různých provinciích. Kvůli nedostatku formálního vzdělání se občas cítila nepříjemně. Nakonec se jí to podařilo dobře.[11] Začala být známá tím, že dokázala vysvětlit obtížná učení.[12] Zdůrazňovala sebekázeň a praktikování ctností, jako je respekt a trpělivost.[8]:273–80 Ačkoli Maechi Chandra občas cestovala a pomáhala učit meditaci Dhammakaya, většinu času trávila meditací. Maechi Thongsuk měl mnohem rušnější plán výuky. Po smrti Luang Pu Sodha v roce 1959 dostal Maechi Thongsuk rakovina děložního hrdla. Maechi Chandra se o ni v posledních měsících starala a uspořádala pro ni vhodný pohřeb.[13]:67–9

Zřizování nového meditačního centra

Hlavní článek: Wat Phra Dhammakaya

Poté, co v roce 1959 zemřel Luang Pu Sodh, předala Maechi Chandra tradici Dhammakaya nové generaci ve Wat Paknam Bhasicharoen.[16] Dům, ve kterém Maechi Chandra žila, se rychle stal příliš malým na to, aby pojal všechny její studenty, a byly získány finanční prostředky na stavbu nového domu zvaného „Dhammaprasitův dům“ (Thai: บ้าน ธรรม ประสิทธิ์).[13]:80 Maechi Chandra povzbudila odborníky na meditaci, kteří byli ještě studenty, aby po promoci ordinovali. Jeden z prvních z nich byl Luang Por Dhammajayo, která se setkala s Maechi Chandrou, když jí bylo 54 let, a která byla vysvěcena později v roce 1969 nebo 1970.[2]:73[9] Počet studentů se rychle zvýšil a v roce 1975 překročil kapacitu Wat Paknam. Pokračování tam se stalo nevhodným. Byly vypracovány plány na zřízení nového meditačního centra. 80 akrů (320 000 m2) pozemek s rýžovým polem byl věnován na vybudování centra uživatelem Khunying Prayat Suntharawet, vlastník královské krve.[11] Mít jen 3200 Baht (80 $) na jejich jméno,[13]:101–4 skupina meditujících v čele s Maechi Chandrou začala zakládat chrám. Na novém pozemku bylo postupně vybudováno meditační centrum. Poprvé byla oficiálně založena dne Magha Puja Dne 20. února 1970 s názvem „Sun Phutthachak Patipattham“ (Thai: ศูนย์ พุทธจักร ปฏิบัติธรรม; „praktický střed Dhammy v Buddhovské sféře“). Luang Por Dhammajayo a Maechi Chandra převzali odpovědnost za finance zřízení a laický podporovatel, který byl později vysvěcen na Luang Por Dattajivo, převzal odpovědnost za stavbu webu. Každý kanál v chrámovém komplexu byl vybagrován a vykopán dobrovolníky a stromy v chrámu byly vysazeny ručně. Vesničané z této oblasti se seznámili s Maech Chandrou a začali jí pomáhat. Na začátku byla půda velmi kyselá.[13]:108[9] Při práci na výsadbě stromů byla Maechi Chandra vážně podvyživena a najednou se nebezpečně přiblížila k smrti. Zotavila se pod lékařskou péčí.[13]:157 V roce 1978 se meditační centrum stalo oficiálním chrámem a nakonec dostalo název „Wat Phra Dhammakaya“.[17][18]:656 Přes počáteční potíže se chrám v 80. a 90. letech stal největším v Thajsku.[18]

Během období založení hledala Maechi Chandra finance na podporu centra a stanovila pravidla pro ty, kteří žijí v chrámu. Luang Pu Sodh byla v tomto jejím vzorem. Příkladem takového nařízení bylo, že mnich musel přijímat hosty spíše ve veřejných místnostech než v jejich obydlích.[13]:117–8 Učenec asijských studií Jesada Buaban věří, že Maechi Chandra zatraktivnila Wat Phra Dhammakaya, protože většina ostatních thajských chrámů je vedena muži a v hlavní roli nejsou žádné ženy.[19] Mluvčí chrámu popsali roli Maechi Chandry v raném období chrámu jako „hlavního velitele“ (Thai: jomthap), zatímco Luang Por Dhammajayo je líčen jako „náčelník štábu“ (Thai: senathikan) vypracování správných plánů a Luang Por Dattajīvo je popisován jako praktický manažer.[20] V následujících letech se role Maechi Chandry postupně zmenšovala, jak stárla a stáhla se více do pozadí chrámové organizace.[11]:41–3

Smrt a dědictví

Ve svém stáří Maechi Chandra stále působila v chrámu, i když musela být hospitalizována v letech 1996 až 1997.[13]:153–6 Pokojně zemřela 10. září 2000 v nemocnici Kasemrat v Bangkoku ve věku devadesáti jedna.[21] Její kremace byla odložena na více než rok, aby měl každý čas na to, aby jí vzdal úctu a udělat si zásluhy jejím jménem.[2]:507 Památné zpívání se v tomto období konalo každý den.[9] Když se konal její pohřeb dne 3. února 2002, tvrdilo se, že se ho zúčastnilo více než 250 000 mnichů z třiceti tisíc chrámů po celém Thajsku, aby projevili své konečné ohledy, což je neobvyklé, ještě více pro ženskou renunciantku v Thajsku.[2]:507 Vedoucí klášterních komunit několika zemí se připojili.[2][7][22] Pozůstatky Maechi Chandry byly spáleny ve velkolepém obřadu pomocí skla k zapálení ohně slunečním světlem. Její popel byl uložen v malém stupa.[23][24]

V roce 2003 postavil Wat Phra Dhammakaya památník na počest Maechi Chandry, zvaný „Mahavihara Khun Yai Achan Mahā-ratana Upāsika Chandra Khonnokyoong“. Jedná se o šestihrannou budovu s meditačním sálem a zlatým obrazem Maechi Chandry v životní velikosti,[2][3][13]:201 který byl obsazen dříve v roce 1998.[25] Chrám po ní pojmenoval také další dvě budovy. Chrám také pořádá pravidelné vzpomínky na Maechi Chandru a den její kremace si připomíná „Den ctihodných učitelů“ (Thai: Wan Maha Puchani-achan).[9]

Bibliografie a práce

  • Dhammakaya Foundation (2005). Na špičkové úrovni: Životopis Khun Yay Maharatana Upasika Chandra Khon-nok-yoong, Bangkok: Dhammakaya Foundation. ISBN  978-974-92746-6-8
  • Surin Chaturapit, překlad. (2012). Učení Khun Yai: Moudrost z osvícené mysli, Bangkok: Dhammakaya Foundation

Poznámky

  1. ^ Odkazovat na a maechi jako „Khun“ v kombinaci s čestným termínem příbuzný je běžný způsob oslovení a maechi za známých, ale zbožných podmínek.[4]
  2. ^ Bylo to kvůli tradičním postojům k roli žen ve společnosti, ale podle Lovichakorntikul et al. souviselo to také se skutečností, že školy vedli mužští mniši.[8]

Reference

  1. ^ A b C Scott, Rachelle M. (2016). „Současný thajský buddhismus“. V Jerryson, Michael (ed.). Oxfordská příručka současného buddhismu. Oxford University Press. p. 203. ISBN  978-0-19-936238-7.
  2. ^ A b C d E F G h i j k l m n Ó str Scott, Rachelle M. (2010). „Buddhismus, zázračné síly a pohlaví: Přehodnocení příběhů jeptišek Theravādy“. Journal of the International Association of Buddhist Studies. 33 (1–2).
  3. ^ A b Seeger, Martin (září 2009). „Měnící se role thajských buddhistických žen: zakrývání identit a zvyšování charismatu“. Náboženský kompas. 3 (5): 811. doi:10.1111 / j.1749-8171.2009.00165.x.
  4. ^ Cook, Nerida M. (1981). Postavení jeptišek v thajském buddhismu: Parametry náboženského uznání (Disertační práce). Výzkumná škola archeologie a antropologie, Australská národní univerzita. p. 153. hdl:1885/10414.
  5. ^ Gombrich, R. (1996). „Svoboda a autorita v buddhismu“. V Gates, B. (ed.). Svoboda a autorita v náboženstvích a náboženské výchově. Londýn: Cassell. p. 11.
  6. ^ McDaniel, J (2006). „Buddhismus v Thajsku: vyjednávání o novověku“. Buddhismus ve světových kulturách: Srovnávací perspektivy. Santa Barbara: ABC-CLIO. 101–28. ISBN  1-85109-787-2.
  7. ^ A b Nemsiri, Mutukumara (1. února 2002). „Upasika Khun Yai, zakladatelka Dhammakaya“. Denní zprávy (Srí Lanka). dům u jezera. Citováno 5. září 2016.
  8. ^ A b C d Lovichakorntikul, Petcharat; Putthithanasombat, Phramaha Min; Walsh, John (2017). „Cnostný život thajské buddhistické jeptišky“. V Kassam, Zayn R. (ed.). Ženy a asijská náboženství. ABC-CLIO. ISBN  978-0-313-08275-7.
  9. ^ A b C d E F „Tam ha ... aphinihan Khun Yai Chan: Thammakai cha lom mai“ ตาม หา.. อภินิหาร „คุณ ยาย จันทร์“ ธรรมกาย จะ ล่ม มั้ ย? [Při hledání Zázraků Khun Yai Chandry: Přežije Dhammakaya?]. Kom Čad Luek (v thajštině). 20. března 2017. Archivováno z původního dne 9. května 2019.
  10. ^ A b C d Mackenzie, Rory (2007). Nová buddhistická hnutí v Thajsku: Směrem k porozumění Wat Phra Dhammakaya a Santi Asoke. Abingdon: Routledge. ISBN  978-1-134-13262-1.
  11. ^ A b C d E F G h i Fuengfusakul, Apinya (1998). Název: ศึกษา กรณี วัด พระ ธรรมกาย [Náboženský rozmach městských komunit: Případová studie chrámu Phra Dhammakaya] (Disertační práce). Centrum buddhistických studií, Univerzita v Chulalongkornu.
  12. ^ A b C Falk, Monica Lindberg (2007). Dělat pole zásluh: buddhistické ženské askety a genderové řády v Thajsku. Kodaň: NIAS Press. ISBN  978-87-7694-019-5.
  13. ^ A b C d E F G h i j Dhammakaya Foundation (2005). Na špičkové úrovni: Životopis Khun Yay Maharatana Upasika Chandra Khonnokyoong. Bangkok: Dhammakaya Foundation.
  14. ^ Newell, Catherine Sarah (1. dubna 2008). Mniši, meditace a chybějící odkazy: Kontinuita, „ortodoxie“ a vijja dhammakaya v thajském buddhismu (PhD). London: Department of the Religions School of Oriental and African Studies, University of London.
  15. ^ Cholvijarn, Potprecha (2019). „Počátky a vývoj meditace Sammy Arahaṃ: Od Phra Mongkhon Thepmuni (Sot Candasaro) po Phra Thep Yan Mongkhon (Sermchai Jayamaṅgalo)“. University of Bristol.
  16. ^ Heikkilä-Horn, MJ (1996). „Dvě cesty k obrození v thajském buddhismu: hnutí Dhammakaya a Santi Asoke“. Temenos (32): 93–111.
  17. ^ จาก "บ้าน ธรรม ประสิทธิ์" สู่ "มหา ธรรมกาย เจดีย์" [Od Ban Thammaprasit po Maha Dhammakaya Cetiya]. Dhammakaya epos. Epizoda 3 (v thajštině). 29. května 2016. Událost nastane v 1:52. Kanál 8 (Thajsko). Citováno 15. listopadu 2016.
  18. ^ A b Přísahající, Donald K. (1991). „Fundamentalistická hnutí v théravádovém buddhismu“. v Marty, M.E.; Appleby, R.S. (eds.). Pozorované základy. Projekt fundamentalismu. 1. Chicago; Londýn: University of Chicago Press. ISBN  978-0-226-50878-8.
  19. ^ Buaban, Jesada (srpen 2016). ความ ทรง จำ ใน ดวงแก้ว: ความ ทรง จำ ที่ แปร เปลี่ยน ไป เกี่ยว กับ วัด พระ ธรรมกาย ภาย ใต้ ปริมณฑล รัฐบาล ทหาร ปี พ.ศ. 2557–2559 [Paměť v krystalu: Změna paměti na hnutí Dhammakaya pod deštníkem vojenské junty 2014–2016] (pdf). Věda zapamatování a umění zapomenout na 2. konferenci (v thajštině). Univerzita Songkhla-Nakharin, Songkhla: Program jihovýchodní Asie, Walailakova univerzita. p. 2 č. 3
  20. ^ „Thattachiwo hai pai nai“ 'ทัต ต ชี โว' หาย ไป ไหน? [Kde je Dattajīvo?]. Kom Čad Luek (v thajštině). 7. června 2016. Archivovány od originál dne 9. března 2017.
  21. ^ Litalien, Manuel (leden 2010). Développement social et régime providentiel en thaïlande: La philanthropie religieuse en tant que nouveau capital démocratique [Sociální rozvoj a prozřetelnostní režim v Thajsku: Náboženská filantropie jako nová forma demokratického kapitálu] (PDF) (Disertační práce, publikováno jako monografie v roce 2016 ) (francouzsky). Université du Québec à Montréal. str. 130–1.
  22. ^ Rajakaruna, J. (28. února 2008). „Maha Dhammakaya Cetiya, kde se shromažďují miliony lidí hledajících vnitřní mír“. Denní zprávy: Národní noviny na Srí Lance.
  23. ^ Somsin, Benjawan (4. února 2002). „200 000 [lidé říkají] rozloučení se zakladatelem sekty“. The Nation (Thajsko). p. 1. Citováno 5. prosince 2016 - prostřednictvím elektronické knihovny Matichon.
  24. ^ ลูกศิษย์ คุณ ยาย จันทร์ รวม จิต เป็น หนึ่ง ทำบุญ 3 หมืน วัด [Studenti Khun Yay Chandry se zaslouží o 30 000 chrámů v jednotě]. Dokbia Thurakit (v thajštině). 28. ledna 2002. str. 1. Citováno 5. prosince 2016 - prostřednictvím elektronické knihovny Matichon.
  25. ^ „คุณ ยาย“ ปัด „ระเบิด“ ไม่ พ้น [Khun Yay nebyl schopen se odrazit od všech bomb]. Kom Čad Luek (v thajštině). 1. prosince 2018. Archivováno z původního dne 11. října 2019.

externí odkazy