Bhishma - Bhishma

Pro další použití viz Bhishma (disambiguation).

Bhishma
Mahábhárata charakter
Statue of Bhishma.jpg
Socha Bhishmy stojící na voze.
Informace ve vesmíru
AliasyDevavrata, Gauranga, Gangaputra, Pitaamaha
Rodmužský
ZbraňLuk a šípy, meč, palcát
Rodina
DomovHastinapur

V Mahábhárata, Bhishma (Sanskrt: भीष्‍म, IAST: Bhīṣma) také známý jako Bhishma Pitamaha a Gangaputra Bhishma[1] byl dobře známý svým slibem celibátu. Původně pojmenovaný jako „Devavrata“, byl osmým synem Kuru Král Šantanu a říční bohyně Ganga.[2] Bhishma byl požehnán požehnáním od svého otce, že si může vybrat čas své smrti, nebo může zůstat nesmrtelný, dokud nebude chtít.[3] Souvisel s oběma Pánduovci a Kauravas prostřednictvím svého nevlastního bratra Vichitravirya (syna Satyavatiho).[4] Byl jedním z největších lukostřelců a válečníků své doby a byl vycvičen šestým avatarem lorda Vishnuśe Parshurama . Také předal Višnu Sahasranama na Judhishtira[5] když byl na bitevní posteli na šípech Kurukshetra.

Etymologie

v Sanskrt, slovo Bhishma (भीष्म) znamená „ten, kdo složí divoký slib (Bhishma pratigya) a splní jej.“[6]

Jeho další jména jsou následující -

  • Devavrata (देवव्रत) - ten, kdo je oddaný bohům. Bylo to také Bhishmovo původní jméno.
  • Gangaputra (गंगापुत्र) - syn Gangy
  • Gangadatta (गंगादत्त) - dána / udělena Gangou.
  • Shantanava (शान्तनव) - potomek (syn) Shantanu. Pouze on má jméno, protože složil přísahu celibátu kvůli svému otci.
  • Gauranga (गौरांग) - ten se spravedlivým tělem
  • Shvetaveera (श्वेतवीर) - bílý válečník nebo ten, kdo je hrdinsky bílý a má všechny zbraně v bílé barvě
  • Ashta Vasu (अष्ट वसु) - elementární bohové (v předchozím životě)
  • Bharatavanshi (भरतवंशी) - potomek Bharaty
  • Pitamaha (पितामह) - Dědeček (také známý jako Bhishma Pitamaha; volal Pandavas a Kauravas)

Narození a časný život

Král Šantanu viděl krásnou ženu na břehu řeky Gangy (Ganga) a požádal ji, aby si ho vzala. Souhlasila, ale s jednou podmínkou: že Shantanu nebude zpochybňovat její činy. Shantanu přijal její stav a složil slib, že se jí nikdy nezeptá na důvod svých činů. Vzali se a ona později porodila syna, ale dítě utopila velmi brzy po jeho narození. Shantanu se jí nemohl zeptat na důvod, kvůli jeho slibu by ho opustila. Jeden po druhém se jim narodilo sedm synů a všichni byli utopeni Gangou.

Shantanu zastaví Gangu, aby neutopila své osmé dítě, které bylo později známé jako Bhishma.

Když se Ganga chystala utopit osmého syna, zničená Shantanu se nemohla bránit a postavila se jí. Nakonec Ganga vysvětlil králi Šantanuovi Brahmovu kletbu danou Mahábhišovi a jí. Potom mu řekla, že jejich osm dětí bylo Osm Vasusů, kteří byli prokleti proslulým mudrcem Vasishthou, aby se narodili na zemi jako smrtelní lidé, ale když ho uklidnili, omezil svou kletbu a řekl jim, že budou osvobozeni od této kletby uvnitř rok jejich narození jako člověka. Takže sedm z nich vypustila z tohoto života tím, že je všechny utopila. Osmé dítě Bhishma, Prabhasa amsha, však bylo určeno k tomu, aby žilo dlouhý život a nikdy nemělo manželku ani děti. Mudrc mu však také dal požehnání, že bude ctnostný, zběhlý ve všech svatých písmech a bude poslušným synem svého otce.

Ganga řekla Shantanuovi, že ho vezme do nebes, aby ho správně vycvičila pro královský trůn a stav po jeho narození. S těmito slovy zmizela spolu s dítětem, zatímco Shantanu zasáhl zármutek, když přemýšlel, jak strávit zbytek svého života bez ní.[7]

Legenda za zrozením Bhishmy je následující - jednou osm Vasus („Ashtavasus“) navštívil Vashishta ášramu v doprovodu jejich manželek. Jedna z manželek si oblíbila Kamadhenu Vashishta je kráva nesoucí přání a požádala svého manžela Prabhasu, aby ji ukradl Vashishta. Prabhasa poté ukradl krávu s pomocí ostatních, kteří byli následně Vashishtou prokleti, aby se inkarnovali do světa lidí. Na základě Vasuse, který se odvolával na Vashishtovu milost, bylo sedmi Vasusům, kteří pomáhali při krádeži Kamadhenu, jejich kletba zmírněna tak, že jejich avatary budou osvobozeny od svého lidského narození, jakmile se narodí; Prabhasa, který byl protagonistou krádeže, však byl proklet, aby vydržel delší život na Zemi. Prokletí je však zmírněno do té míry, že jeho avatar bude jedním z nejslavnějších mužů své doby. Byla to tato Prabhasa, která se také jmenovala Vasu Dyausi jehož avatarem byl Bhishma.

Malba zobrazující prezentaci Ganga jejího syna Devavrata (budoucí Bhishma) svému otci Shantanu

Poté, co se Devavrata narodil, jeho matka Ganga vzal ho do různých sfér, kde byl vychován a vycvičen mnoha významnými mudrci (Mahabharata Shanti Parva, oddíl 38).[8]

  • Brihaspati: Syn Angiras a učitel Devas učil Devavratu povinnostem králů (Dandaneeti) nebo politologii a dalším Shastras.
  • Shukracharya: Syn Bhrigu a učitel Asuras také učil Devavratu v politologii a dalších oborech znalostí.
  • Vashishtha, Brahmarshi a Chyavana, syn Bhrigu učil Védy a Vedangas do Devavraty.
  • Sanatkumara: Nejstarší syn Páně Brahma učil Devavratu mentálním a duchovním vědám.
  • Markandeya: Nesmrtelný syn Mrikandu Bhriguovy rasy, která získala věčné mládí od Pána Shiva učil Devavratu povinnostem Yatis.
  • Parashurama: Syn Jamadagni Bhriguovy rasy a Šivova žáka. Parashurama vycvičil Bhishmu ve válčení.
  • Indra: Král Devas. Obdařil Bhishmu nebeskými zbraněmi.

Poté, co se Devavrata učil od různých učitelů, se stal schopným vládcem. Ganga předala svého syna Shantanuovi podle jejího slibu a mladý Devavrata byl známý jako Gangadatta, když ho předala Ganga.[9]

Bhishma's Oath

Původně se jmenoval Devavrata a stal se známým jako Bhishma bhishamna pratigya ('divoká přísaha') - slib celoživotního Brahmacharya (celibát ) a služby každému, kdo seděl na trůnu svého otce.[6]

Devarata skládal přísahu

Poté, co se Bhishma připojil k soudu svého otce, byl snadno potvrzen jako zjevný dědic. Poté, co prošel úspěšnou vojenskou kampaní a byl dítětem samotné bohyně, byli všichni ve městě milovaní. Šantanu byl hrdý na svého syna a obsah, že budoucnost je bezpečná.

Král se však pomalu zamiloval do rybářky, Satyavati, kteří obsluhovali lodě plující přes Yamuna, jedna z Hastinapurových řek. Když Šantanu požádal o ruku, Satyavatiho otec, Dasraj, odmítl dát ruku své dcery Shantanuovi, pokud by Shantanu nevyhlásil za své dědice děti, které se jí narodily. To by však bylo v rozporu se zásluhovými dědičnými pravidly Bharatu a Shantanu již slíbil trůn Bhishmě. Takže Shantanu smutně musel nabídku odmítnout. To způsobilo, že Shantanu sklesl, a když objevil důvod zoufalství svého otce, Devavrata vyhledal otce dívky a postoupil svůj nárok na trůn. V tu chvíli Satyavati otec odsekl, že i kdyby se Devavratha vzdal svého nároku na trůn, Devavratovy děti by se o trůn stále ucházely. Poté Devavrata složil slib celoživotního celibátu, čímž obětoval svůj titul „korunní princ“ a popřel si potěšení z manželské lásky.[10]

Jeho otec mu udělil požehnání Ichcha Mrityu (kontrola nad jeho vlastní smrtí - mohl si vybrat čas své smrti, díky čemuž se stal nesmrtelným až do svého zvoleného času smrti). Kritika krále Šantanu od svých poddaných, proč odstranil Bhishmu z titulu korunního prince, protože byl tak schopný, jich bylo mnoho. Obavy o šlechtu nenarozených dětí Shantanu, nyní slíbil trůn. Když to Bhishma uslyšel, řekl, že je to jeho rozhodnutí, a jeho otec by neměl být obviňován, protože Shantanu nikdy nic neslíbil Satyavatiho otci. Předseda vlády se poté zeptal, kdo nese odpovědnost, pokud budoucí korunní princ není dostatečně schopný. Bhishma poté složil další slib, že vždy uvidí obraz svého otce v každém, kdo sedí na trůnu krále, a bude tak králi věrně a pravdivě sloužit.[11]

Amba nenávist

Únos princezen z Kashi

Bhishma unesl princezny Ambu, Ambiku a Ambaliku ze shromáždění nápadníků na jejich swayamvaru.

O několik let později, v procesu hledání nevěsty pro svého nevlastního bratra, mladého krále Vichitravirya Bhishma unesl princezny Amba, Ambika a Ambalika z Kashi ze shromáždění nápadníků u jejich swaymvara. Salwa, vládce Saubala a Amba (nejstarší princezna) byli zamilovaní; Salwa se pokusil zastavit únos, ale byl zdravě zbit. Po dosažení Hastinapura, Amba svěřila Bhishmovi, že si přeje oženit se Salwou. Bhishma ji poté poslal zpět k Salwovi, který, hořce po jeho ponižující porážce u Bhishmových rukou, ji odmítl. Poté odešla do Bhishmy za Vichitraviryou, která odmítla přijmout s odvoláním na pravidla, že to, co bylo dáno, nelze vzít zpět. Amba pak smutně opravila azyl asketů z města. Poté jim všechno vysvětlí. Přiměli ji setkat se s Parasuramou. Když Parasurama vyslechl slova princezny, zeptal se jejího motivu. Podle slov asketů ho požádala, aby zabil Bhishmu velkých slibů, která je kořenem její pohromy.[12]

Bojujte s Parashuramem

Amba hledala útočiště u Parasurama, který nařídil Bhishmovi vzít si Ambu a řekl Bhishmovi, že je jeho povinnost. Bhishma zdvořile odmítl s tím, že je připraven vzdát se života na rozkaz svého učitele, ale ne slibu, který dal. Oba se navzájem vysmívají a po odmítnutí ho Parasurama povolal k boji Kurukshetra. Zatímco Bhishma byl na bitevním poli, Parasurama byl pěšky. Bhishma požádal Parasurama, aby také vzal vůz a brnění, aby Bhishma neměl nespravedlivou výhodu. Parasurama požehnal Bhishmovi silou božského vidění a požádal ho, aby se znovu podíval. Když se Bhishma díval na svého gurua s božským zrakem, viděl Zemi jako Parasuramův vůz, čtyři Védy jako koně, Upanišady jako otěže, Vaju (vítr) jako Charioteer a védské bohyně Gayatri, Savitri, a Sarasvatí jako jeho brnění. Bhishma sestoupil z vozu a hledal požehnání Parashurama pro ochranu jeho dharmy, spolu s povolením bojovat proti jeho učiteli. Parashurama jej potěšil a požehnal mu a doporučil mu, aby ochránil svůj slib, protože sám Parasurama musel bojovat, aby potvrdil své slovo dané Ambě. Bojovali 23 dní, každý vyřadil jeden po druhém, použil dokonce nebeské zbraně, ale každý byl příliš silný na to, aby toho druhého porazil. Jejich bitva trvala 23 dní. Ale 22. večer požádal bohy, aby mu ukázali způsob, jak Parasuramu v noci porazit. Ve snu přišli jeho předkové a poskytli mu znalost zbraně Praswapa, kterou neznají žádné osoby na Zemi.[12]

23. den bitvy, kdy bitva nedojde k závěru, se Bhishma pokusil použít Prashwapastru proti Parashurama. Tato zbraň nebyla Parasuramovi známa a postižené by uspalo na bojišti. Než ji Bhishma mohl uvolnit, varoval ho hlas z nebe, že „pokud použije tuto zbraň, byla by to velká urážka vůči jeho Guru.“ Pitrs pak se objevil a znemožnil Parashuramův vůz a zakázal mu dál bojovat. Na příkaz božského mudrce Narada a bohové, Parashurama ukončil konflikt a bitva byla prohlášena za zastaralého druha. (účinek jakékoli astry na parashuramu není jasný, protože je avatarem Pána Višnua a chiranjivi).

V jiné verzi sám Parashurama zastavil boj po třiadvaceti dnech a obával se, že další použití silných zbraní může vést ke zničení světa.

Parashurama vyprávěl události Ambě a řekl jí, aby hledala ochranu Bhishmy. Amba však odmítla vyslechnout Parashuramovu radu a rozzlobeně prohlásila, že svého cíle dosáhne askezí. Její nesnáze se nezměnila a kvůli potěšení udělala přísná askeze Shiva. Ganga ji během svých pokání proklínala, když neposlouchala její slova. Lord Shiva ji ujistil, že se narodí jako muž jménem (Shikhandi ) při svém příštím narození (a přesto si vybaví svou minulost) a mohla by být nápomocna při Bhishmově smrti, a tak uspokojit její slib. Poté vyrobila pohřební hranici lesa na břehu Yamuny a sama do ní zapálila hněvem a řekla: "Dělám to pro zničení Bhishmy!"[13]

Role v událostech Hastinapury

Narození Vichitraviryových dětí

Poté, co byl Vichitravirya korunován za krále Hastinapury, zemřel kvůli zdravotním problémům. Bez následníka trůnu, Satyavati požádal Bhishmu, aby si vzal vdovy z Vichitravirya (podle praxe niyoga v užším smyslu jako a levirate manželství )[14] a vládnout jako král. Bhishma však návrh odmítl a připomněl svůj slib své nevlastní matce. Navrhuje, aby mohl být Brahmin najat na otcovské děti vdov, čímž by se zachovala dynastie.[15] Satyavati odhalila svou tajnou minulost a nazvala ji prvorozenou, Vyasa, aby její dceru oplodnila zákony.[16][17][18] Poté, co se narodili Dhritarashtra a Pandu, Bhishma je vycvičil, aby se stali mocnými válečníky.[19]

Manželství Dhritrashtra a Pandu

Když Dhritrashtra Bhishma a Satyavati byli připraveni se oženit, začali hledat vhodnou nevěstu. Bhishma pak slyšel o Gandhari, princezna z Gandhara. Dorazil Gandhara a zeptal se Subala pro svou dceru, která měla požehnání, že má sto synů. Gandhariho bratr Shakuni namítal proti manželství své sestry se slepým, ale neměl na výběr. Gandhari, aby cítila stejnou bolest jako její manžel, se slepě složila. Mahábhárata popisuje, že tento incident vyvinul Shakuniho nenávist vůči Bhišmě a Hastinapur.[20][21]

Ačkoli Dhritrashtra byl nejstarší, Pandu se stal králem Hastinapuru kvůli Dhritrashtra slepotě. Pandu se oženil s Kuntim, ale po jeho vojenském tažení Shalya a Bhishma se rozhodl, že se s ním ožení Madri z politických důvodů. Jednoho dne Pandu zabil mudrce Kidamu a dostal jeho neslavnou kletbu.[22]

Školení kuruských princů

Po smrti Pandu se Kunti vrátila do Hastinapuru se svými pěti syny, Pánduovci — Judhishthira, Bhima, Arjuna, Nakula a Sahadeva. Dhritrashtra synové (Kauravas ) nebyli potěšeni příchodem jejich bratranců. Satyavati spolu se svou zákonnou dcerou opustila Hastinapur pro pokání a Bhishmu ponechala na zodpovědnosti království. Jednoho dne si princové hráli s míčem, ale ten spadl do studny. Nedokázali to vytáhnout, dokud nebyl bráhmanský válečník Drona, pomohl jim s využitím jeho působivých schopností. Bhishma byl ohromen Brahminovými dovednostmi a najal ho jako učitele knížat.[23]

Ve válce Kurukshetra

Pandavové se před válkou setkali s Pitamahou Bhishmou a hledali jeho požehnání.
Duryodhana obviňuje Bhishmu z toho, že projevoval zaujatost vůči Pandavům.

Ve velké bitvě u Kurukshetra Bhishma byl po dobu deseti dnů nejvyšším velitelem sil Kauravy. Bojoval neochotně na straně Kauravas. Bhishma byl jedním z nejmocnějších válečníků své doby a v historii. Svou zdatnost a nepřemožitelnost získal tím, že byl synem posvátného Ganga a tím, že je studentem lorda Parashuramy. Přestože byla Bhishma stará asi pět generací, byla příliš silná na to, aby ji porazil jakýkoli válečník žijící v té době. Každý den zabil nejméně 10 000 vojáků a asi 1 000 vojáků rathas. Na začátku války Bhishma slíbil, že nezabije žádného z Pandavů, protože je miloval, protože byl jejich prastrýcem. Duryodhana často konfrontoval Bhishmu s tvrzením, že ve skutečnosti nebojuje za tábor Kaurava, protože nezabije žádného z Pandavů. Také nedovolil, aby byl ve válce zabit kterýkoli z Kauravů, protože miloval všechny své vnuky a chtěl mírové jednání.

Arjuna bojuje s Bhishmou

Duryodhana se jedné noci přiblížil k Bhishmovi a obvinil ho, že kvůli své náklonnosti k Pánduovcům nebojoval v plné síle. Následujícího dne došlo k intenzivní bitvě mezi Bhishmou a Arjunou. Přestože byl Arjuna velmi silný, nebojoval vážně, protože jeho srdce nebylo v tom, aby zranilo jeho milovaného dědečka Bhishmu. Bhishma vystřelil šípy tak, že Arjuna i Krišna byli oba zraněni. To se hněvalo Krišna kdo slíbil, že ve válce nezvedne zbraň, zvedl kolo vozu a vyhrožoval Bhishmovi. Arjuna zastavil lorda Krišnu. Arjuna přesvědčil Krišnu, aby se vrátil na vůz a složil kolo, sliboval, že bude bojovat ze všech sil a zastaví Bhišmu. Bhishma tedy splnil svůj slib a poté Arjuna použil silnější zbraně a Bhishmu mírně zranil. Souboj Bhishmy a Arjuny byl chválen samotnými bohy, když ho sledovali z nebe.

Rozzuřený Krišna zaútočí na Bhišmu, zatímco Arjuna se ho snaží uklidnit.

Válka byla tak uzamčena v patové situaci. Když Pánduovci nad touto situací přemýšleli, Krishna jim poradil, aby navštívili samotného Bhishmu a požádali ho, aby navrhl východisko z této patové situace. Bhishma miloval Pandavas a věděl, že stojí jako překážka na jejich cestě k vítězství, a tak jim při návštěvě Bhishmy naznačil, jak ho mohou porazit. Řekl jim, že pokud bude čelit někomu, kdo kdysi byl opačného pohlaví, složil ruce a už nebude bojovat.

Později Krišna řekl Arjunovi, jak může pomocí Bhímy svrhnout Bhišmu Shikhandi. Pánduovci s takovým trikem nesouhlasili, protože použitím takové taktiky by nešli cestou Dharmy, ale Krišna navrhl chytrou alternativu. A tak následujícího dne, desátý den bitvy, Šikhandi doprovázel Arjunu na jeho voze a čelili Bhishmovi, který na Shikhandiho nevystřelil šípy. Poté byl v bitvě pokácen Arjuna, probodnutý nesčetnými šípy. S Sikhandhi vpředu Bhishma ani nedíval se tímto směrem, Arjuna vystřelil šípy na Bhishmu a probodl mu celé tělo. Jak tedy bylo předurčeno (Mahadevovo požehnání pro Ambu, že bude příčinou Bhishmova pádu), Shikhandi, to znamená, že Amba se reinkarnovala, byla příčinou Bhishmova pádu. Když Bhishma padl, celé jeho tělo držely nad zemí šachty Arjunových šípů, které mu vyčnívaly ze zad a z paží a nohou. Vidět, jak Bhishma leží na takové posteli se šípy, pokořilo i bohy, kteří s úctou sledovali z nebes. Tiše mocnému válečníkovi požehnali. Když se kolem něj shromáždili mladí knížata obou armád a ptali se, jestli je něco, co by mohli udělat, řekl jim, že zatímco jeho tělo leželo na posteli se šípy nad zemí, jeho hlava visela bez podpory. Když to mnozí z princů, jak Kaurava, tak Pandava, slyšeli, přinesli mu hedvábné a sametové polštáře, ale on je odmítl. Požádal Arjunu, aby mu dal polštář vhodný pro válečníka. Arjuna poté vytáhl ze svého toulce tři šípy a umístil je pod Bhishmovu hlavu špičatými šipkami nahoru. K uhasení žízně válečného veterána vystřelil Arjuna šíp do země a tryskající proud vody vystoupil do Bhishmových úst.[Citace je zapotřebí ] Říká se, že sama Ganga vstala, aby uhasila žízeň svého syna.[12]

Smrt

Bhishma na posteli šípů

Po válce dával na smrtelné posteli (šípovém lůžku) hluboké a smysluplné pokyny Judhishthira o státnictví a povinnostech krále. Bhishma vždy dával přednost Dharma. Vždy kráčel cestou Dharmy, navzdory svému stavu kvůli slibu, měl energicky plnit příkazy svého krále Dhritharashtra, které byly většinou Adharma, byl úplně rozrušený. Byl si jistý, že musí nechat zvítězit dharmu a Pandavase, ale způsob, jakým vedl válku a mlčel, byly svým způsobem jeho hříchy a doplatil na to lože šípů. Nakonec Bhishma boj vzdal, soustředil svou životní sílu a dech, zacelil rány a čekal na příznivý okamžik, kdy se vzdá svého těla na lože šípu. Čekal asi 58 nocí zimní slunovrat nebo první den Uttarayana vzdát se těla na lože šípu. Mahábhárata uvádí, že dosáhl spása po jeho smrti. Byl mu udělen Maatru Lok (o kterém se uvažuje i nad nebem Swarga). Magha (měsíc) Shukla Ashtami si připomíná výročí smrti Bhishmy Pitamah (Otce), který je dnes znám jako Bhishma Ashtami. Hinduisté pozorují Ekodishtu Śrāddha pro něj v tento den, od mnoha generací, a mohou jej vykonávat jen ti, jejichž otcové nežijí. Bhishma Panchaka vrata (rychle) je pozorována u všech Višnu chrámy, počínaje Bhishma Ashtami, po dobu pěti dnů až do Bhishma Dwadasi.[Citace je zapotřebí ] Lidé věří, že budou požehnáni synem, který bude mít neochvějné vlastnosti Bhishmy, pokud budou dodržovat tyto svaté rituály na březích řek.[24]

Bhishma na posteli šípů zobrazených v Angkor Wat
Yudhishthira s Bhishma, z Razm-namah, od Fattu, 1598

V populární kultuře

Filmy a televize

Jeho život byl natočen do mnoha filmů v různých indických jazycích. První němý film byl natočen v roce 1922. Během období hovoru byl první film natočen v hindštině (1937). To bylo následováno a bengálský film z roku 1942 v režii Jyotisha Bannerjeeho. Jahar Ganguli hrál titulní roli.[Citace je zapotřebí ]

Moderní reference

Tank T-90 Hlavní bitevní tank, jeden z nejpokročilejších MBT na světě získaných z Ruska pro Indická armáda je pojmenována po Bhishmovi.[25][26]

Viz také

Reference

  1. ^ R. R. Rajam Aiyar (30. září 1996). Toulky Vedanta. Motilal Banarasi Das Publishers Pvt Ltd. str. 113–114. ISBN  9788120809123. Citováno 7. května 2020.
  2. ^ Manish Verma (2000). Půsty a festivaly v Indii. Diamond Pocket Books (P) Ltd. str. 73–. ISBN  978-81-7182-076-4. Citováno 13. června 2012.
  3. ^ Mayank Srivastava. „ये हैं महाभारत के 15 मायावी योद्धा, अपनी मायावी शक्तियों से देवताओं तक को कर दिया था परेशान. newstrend.news (v hindštině). Newstrend. Citováno 7. května 2020.
  4. ^ "Bhishma". Encyklopedie pro eposy starověké Indie. Citováno 17. dubna 2012.
  5. ^ Mahábhárata
  6. ^ A b „Mahabharat-Bhishma-Pratigya-story-why-did-Gangas-son-Devavrata-come-to-be-be-known-as-Bhishma-in-Mahabharata“. Jansatta (v hindštině). 16. dubna 2020. Citováno 29. srpna 2020.
  7. ^ „Mahabharta-příběh-o-narození-Bhishmy-Pitamah-Gangy-a-krále-Shantanu“. Dainik Bhaskar (v hindštině). 20. března 2020. Citováno 29. srpna 2020.
  8. ^ „Proč byl Devavrata známý jako Bhishma?“. Zee News. 12. dubna 2017. Citováno 29. srpna 2020.
  9. ^ Narasimhan, Chakravarthi V. (1999). Mahābhārata: Anglická verze založená na vybraných verších. Motilal Banarsidass Publ. ISBN  978-81-208-1673-2.
  10. ^ Irsko, Královská asijská společnost Velké Británie a (1879). Časopis Královské asijské společnosti Velké Británie a Irska. Cambridge University Press pro Královskou asijskou společnost.
  11. ^ „Přísaha Devavraty“. Hind. 7. července 2016. ISSN  0971-751X. Citováno 29. srpna 2020.
  12. ^ A b C Bhanu, Sharada (1997). Mýty a legendy z Indie - skvělé ženy. Chennai: Macmillan India Limited. 30–8. ISBN  0-333-93076-2.
  13. ^ "Mahabharata Story By Rajaji - Strana 5 | Mahabharata Stories, Summary and Characters from Mahabharata". www.mahabharataonline.com. Citováno 29. srpna 2020.
  14. ^ Meyer str. 165-6
  15. ^ Ganguli, Kisari Mohan (1883–1896). "SEKCE CIV". Mahábhárata: Kniha 1: Adi Parva. Archiv posvátných textů.
  16. ^ Choppra, Kusum (17. června 2017). „Satyavati, feministka, která se postavila patriarchátu“. DNA Indie. Citováno 26. října 2020.
  17. ^ Ganguli, Kisari Mohan (1883–1896). „SEKCE CIII“. Mahábhárata: Kniha 1: Adi Parva. Archiv posvátných textů.
  18. ^ Meyer p. 165
  19. ^ Mani 1975.
  20. ^ Srivastava, Diwaker Ikshit (11. prosince 2017). Dekódování metafory Mahábháraty. One Point Six Technology Pvt Ltd. ISBN  978-93-5201-000-4.
  21. ^ „Mahabharata, kniha 1: Adi Parva: Sambhava Parva: Section CX“. www.sacred-texts.com. Citováno 1. září 2020.
  22. ^ Debalina (20. prosince 2019). Do mýtů: realistický přístup k mytologii a epice. Partridge Publishing. ISBN  978-1-5437-0576-8.
  23. ^ Dalal, Roshen (18. dubna 2014). Hinduismus: Abecední průvodce. Penguin UK. ISBN  978-81-8475-277-9.
  24. ^ "Bhishma Ashtami". Drik Panchang. Citováno 24. ledna 2019.
  25. ^ Robert Jackson (1. března 2007). Tanky a obrněná bojová vozidla. Parragon Incorporated. str. 295–. ISBN  978-1-4054-8664-4. Citováno 24. června 2012.
  26. ^ S. Muthiah (2008). Madras, Chennai: 400letý záznam prvního města moderní Indie. Palaniappa Brothers. str. 288–. ISBN  978-81-8379-468-8. Citováno 24. června 2012.

Bibliografie

externí odkazy