Vritra - Vritra
Vritra | |
---|---|
Démon sucha | |
![]() Indra zabije Vritrasuru svou Vajrou. | |
Přidružení | Asura |
Osobní informace | |
Rodiče |
Vritra (Sanskrt: .्र, vṛtra, rozsvícený "obálka") je a Vedic had, drak nebo démon v hinduismus, personifikace sucho a protivník z Indra.[1] Vritra je identifikována jako Asura. Vritra byl také známý v Védy tak jako Ahi (Sanskrt: अहि ahi, rozsvícený "had"). Vypadá jako drak, který blokuje směr řeky a je hrdinsky zabit Indra.[2]
Védská verze

Podle Rig Veda, Vritra si ponechala vody světového zajatce, dokud ho nezabil Indra, který zničil všech 99 pevností Vritry (ačkoli pevnosti jsou někdy připisovány Sambara ) před osvobozením uvězněných řek. Boj začal brzy poté Indra se narodil a vypil velké množství Soma na Tvashtri dům, aby ho zmocnil, než čelí Vritře. Tvashtri vyráběl blesk (Vajrayudha ) pro Indru a Višnu, když ho o to Indra požádal, uvolnili prostor bitvě tím, že udělali tři velké kroky, kterými se Višnu proslavil.[3]
Vritra během bitvy zlomil Indrovy dvě čelisti, ale poté byl Indrem svržen a při pádu rozdrtil již rozbité pevnosti.[4][5] Pro tento čin se Indra stal známým jako „Vṛtrahan“ (doslovně „Slayer of Vritra“ a také jako „zabiják prvorozeného draka“). Vritřina matka, Danu, která byla také matkou Dānava rasa Asuras, poté byl Indrou zaútočen a poražen bleskem.[4][5] V jedné z verzí příběhu tři Devas - Varuna, Soma a Agni - byli Indrou přiměni, aby mu pomohli v boji proti Vritrovi, zatímco předtím byli na straně Vritry (kterou nazývali „Otec ").[6][7]
Hymnus 18 Mandaly IV poskytuje nejkomplikovanější popis védské verze. Verše popisují události a okolnosti vedoucí k bitvě mezi Indrou a Vritrou, bitvu samotnou a výsledek bitvy.[8]
Puranic a novější verze

Jak bylo řečeno v příběhu, který dostal král Judhishthira v Mahábhárata, Vritra byl démon vytvořený řemeslným bohem Tvashta pomstít zabití svého syna Indrou, známou jako Triśiras nebo Viśvarūpa. Vritra bitvu vyhrála a spolkla Indru, ale toho druhého bohové přinutil ho, aby Indru zvracel. Bitva pokračovala a Indra byl nakonec nucen uprchnout. Višnu a Rishis (mudrci) zprostředkovali příměří, přičemž Indra přísahal, že na Vritru nezaútočí ničím, z čeho je vyroben kov, dřevo nebo kámen, ani nic, co by bylo suché nebo mokré, nebo ve dne nebo v noci. Indra použil pěnu (do které Višnu vstoupil, aby zajistil vítězství) z vlny oceánu, aby ho za soumraku zabili.
Šrímad Bhágavatam uznává Vritru jako bhakta (oddaný) z Višnu[9] který byl zabit jen kvůli tomu, že nedokázal žít zbožně a bez agresivity.[10] Tento příběh běží takto:
SB 6.9.11 - Poté, co byl Visvarupa zabit, jeho otec Tvashta provedl rituální obřady, aby zabil Indru. Nabídl obětiny v obětní palbě a řekl: „Ó nepříteli Indry, vzkvétej, abys svého nepřítele bez prodlení zabil.“
SB 6.9.12: Poté přišla z jižní strany obětního ohně známé jako Anvaharya ustráchaná osobnost, která na konci tisíciletí vypadala jako ničitel celého stvoření.
SB 6.9.13-17: Jako šípy uvolněné ve čtyřech směrech rostlo démonovo tělo den za dnem. Vysoký a načernalý, vypadal jako spálený kopec a večer byl lesklý jako jasná řada mraků. Vlasy na těle démona a jeho vousy a knír byly barvy roztavené mědi a jeho oči byly pronikavé jako polední slunce. Vypadal nepřemožitelně, jako by držel tři světy v bodech svého planoucího trojzubce. Tancem a hlasitým křikem způsobil, že se celý povrch Země třásl jako při zemětřesení. Jak zíval znovu a znovu, zdálo se, že se snaží pohltit celou oblohu svými ústy, která byla hluboká jako jeskyně. Zdálo se, že jazykem olizuje všechny hvězdy na obloze a svými dlouhými ostrými zuby pojídá celý vesmír. Když všichni viděli tohoto gigantického démona, všichni ve velkém strachu běhali sem a tam všemi směry.
SB 6.9.18 - Ten velmi ustráchaný démon, který byl ve skutečnosti synem Tvashty, pokryl všechny planetární systémy pomocí askeze. Proto se jmenoval Vritra nebo ten, kdo vše kryje.[11]
Vritra se stal hlavou Asurů (vylíčen jako neodmyslitelně démonický zde, na rozdíl od védské verze, ve které mohou být bohy nebo démony). Zřekl se svého dharma - povinnost - konat dobro ostatním a obrátil se k násilí v boji s Devas. Nakonec získal převahu a Devas se bál jeho zlé síly. Vedeni Indrou se přiblížili k Pánu Višnu pro pomoc. Řekl jim, že Vritra nemůže být zničen běžnými prostředky, odhalil, že ho může zabít pouze zbraň vyrobená z kostí mudrce. Když božstva odhalila své pochybnosti o pravděpodobnosti, že jakýkoli asketický daruje jeho tělo, Vishnu jim nařídil, aby se přiblížili k rishi Dadhichi. Když se Dadhichi přiblížil bohům, rád se vzdal svých kostí pro dobro s tím, že by bylo lepší, kdyby jim jeho kosti pomohly dosáhnout vítězství, než hnít v zemi. Devas shromáždili kosti a Indra vytvořil Vajrayudha od nich. Když znovu zaútočili na Vritru, bitva trvala 360 dní, než Vritra vydechl.
Podle Puranic (Mahabharat) odkazy, hrozné antropomorfní personifikace z Brahmanahatya (Brahmanicid) pronásledoval Indru a přinutil ho skrývat se za svůj hřích,[12][13] a Nahusha byl pozván, aby zaujal jeho místo.[14][15]
Buddhismus
V Pali Canon, Vritra se zmiňuje, když se Buddha obrací Sakra s názvem „Vatrabhū.“[16]
Viz také
Reference
- ^ Vritra na Encyklopedie Britannica
- ^ Gopal, Madan (1990). K.S. Gautam (ed.). Indie v průběhu věků. Publikační oddělení, ministerstvo informací a vysílání, indická vláda. str.63.
- ^ Rig-Veda 1.154 (sanskrt)
- ^ A b Rig-Veda 1.32 (anglicky)
- ^ A b Rig-Veda 1,32 (sanskrt)
- ^ Rig-Veda 1.124 (anglicky)
- ^ Rig-Veda 1.124 (sanskrt)
- ^ Narození Indry a zabití Vritry podle Vamadevovy mandaly - RV 4.018
- ^ „Pravá milost“. Hind. 15. října 2019. ISSN 0971-751X. Citováno 14. prosince 2019.
- ^ „Srimad Bhagavatam Canto 6 Kapitola 9“. vedabase.net. Citováno 14. prosince 2019.
- ^ Šrímad Bhágavatam 6: 9
- ^ Mahábhárata 5.9 a Mahábhárata 5.10 (Angličtina).
- ^ Mahábhárata 5.9 a Mahábhárata 5.10 (Sanskrt)
- ^ Mahábhárata 5.11 (Angličtina).
- ^ Mahábhárata 5.11 (Sanskrt)
- ^ „SN 2,3“.
- Radhakrishna, B.P (1999). Vedic Sarasvati a úsvit indické civilizace (42 ed.). Memoir Geological Society of India.
- Griffith, Ralph (1896). Hymns of the Rigveda. ISBN 0-8426-0592-4.
- Ganguli, Kisari (1883-1896, dotisk 1975). Mahábhárata. ISBN 0-89684-429-3.