Drak - Dragon - Wikipedia

Tento článek je o legendárním tvorovi. Pro další použití viz Drak (disambiguation).
Nesmí být zaměňována s Drakonický (disambiguation).

Ilustrace okřídleného draka, který dýchá oheň Friedrich Justin Bertuch z roku 1806
Vyřezávané císařské čínské draky v Zeď devíti draků, Park Beihai, Peking
Draci na přídi ruské vikingské lodi. Ystad 2019.

A drak je velký, hadí legendární stvoření který se objeví v folklór mnoha kultur po celém světě. Víra o draky se v jednotlivých regionech značně liší, ale draci v západních kulturách od Vrcholný středověk často byli líčeni jako okřídlení, rohatí, čtyřnohý a schopný dýchat oheň. Draci ve východních kulturách jsou obvykle zobrazováni jako bezkřídlí, čtyřnozí hadovití tvorové s nadprůměrnou inteligencí.

Nejstarší doložené zprávy o drakonických tvorech připomínají obří hady. Drakonická stvoření jsou poprvé popsána v mytologiích starověký Blízký východ a objeví se v starověké mezopotámské umění a literatura. Příběhy o bohové bouře zabití obřích hadů se vyskytují téměř ve všech Indoevropský a blízkovýchodní mytologie. Mezi slavné prototypy drakonických tvorů patří mušḫuššu z starověké Mezopotámie; Apep v Egyptská mytologie; Vrtra v Rigveda; the Leviatan v Hebrejská Bible; Grand'Goule v regionu Poitou v Francie, Krajta, Ladone, Wyvern a Lernaean Hydra v řecká mytologie; Jörmungandr, Níðhöggr, a Fafnir v Severská mytologie; a drak z Beowulf.

Populární západní obraz draka je založen na spojení dřívějších draků z různých tradic a nepřesných písařských kreseb hadů. V západních kulturách jsou draci vylíčeni jako příšery, které je lze zkrotit nebo překonat, obvykle svatí nebo kulturní hrdinové, jako v populární legendě o Svatý Jiří a drak. Často se o nich říká, že mají hladové chutě a žijí v jeskyních, kde hromadí poklad. Tito draci se často objevují na západě fantazie literatura, včetně Hobit podle J. R. R. Tolkien, Harry Potter série od J.K.Rowling, a Píseň ledu a ohně podle George R. R. Martin.

Slovo „drak“ se začalo používat také pro Číňany plíce (tradiční 龍, zjednodušené 龙, japonské zjednodušené 竜, Pchin-jin dlouho), které jsou spojeny s štěstí a předpokládá se, že mají moc nad deštěm. Draci a jejich asociace s deštěm jsou zdrojem čínských zvyků dračí tanec a závody dračích lodí. Mnoho východní Asiat božstva a polobohové mají draky jako své osobní koně nebo společníky. Draci byli také identifikováni s Císař Číny, který během pozdějších čínských císařských dějin jako jediný mohl mít na svém domě, oděvu nebo osobních věcech draky.

Komonality mezi vlastnostmi draků jsou často hybridizací ptačích, kočičích a plazivých rysů a mohou zahrnovat: hadí rysy, plazí šupinatou kůži, čtyři nohy se třemi nebo čtyřmi prsty na každém z nich, míšní uzly stékající po zádech, ocas a zubatá čelist s řadami zubů. Několik moderních vědců věří v obrovské vyhynutí nebo migraci krokodýli mají nejbližší podobnost, zvláště když se vyskytují v zalesněných nebo bažinatých oblastech, a jsou s největší pravděpodobností šablonou moderních obrazů draků.[1][2]

Etymologie

Časný vzhled Stará angličtina slovo dracan v Beowulf[3]

Slovo drak Vstoupil do anglický jazyk na počátku 13. století od Stará francouzština drak, což zase pochází latinský: draconem (jmenovaný draco), což znamená „obrovský had, drak“, z Starořečtina δράκων, drákōn (genitiv δράκοντος, drákontos) „had, obří mořský plod“.[4][5] Řecký a latinský výraz označoval jakéhokoli velkého hada, ne nutně mytologického.[6] Řecké slovo δράκων je s největší pravděpodobností odvozen z řeckého slovesa δέρκομαι (dérkomai), což znamená „vidím“, teoretik forma, která je ἔδρακον (édrakon).[5] Předpokládá se, že to odkazovalo na něco „smrtícím pohledem“[7] nebo neobvykle jasný[8] nebo „ostrý“[9] oči.

Počátky mýtu

Několik kostí údajně patřilo k Wawelský drak viset venku Katedrála ve Wawelu, ale ve skutečnosti patří do a Pleistocén savec.

Drakoničtí tvorové se objevují prakticky ve všech kulturách po celém světě.[10] Vědci však zpochybňují, odkud pochází myšlenka draka[11] a byla navržena celá řada hypotéz.[11]

Ve své knize Instinkt pro draky (2000), antropolog David E. Jones naznačuje hypotézu, kterou mají lidé rádi opice, zdědili instinktivní reakce na hady, velké kočky, a draví ptáci.[12] Cituje studii, která zjistila, že přibližně 39 lidí ze sto se bojí hadů[13] a konstatuje, že strach z hadů je zvláště výrazný u dětí, a to i v oblastech, kde jsou hadi vzácní.[13] Nejdříve doložené draky všichni připomínají hady nebo mají vlastnosti podobné hadům.[14] Jones proto dochází k závěru, že draci se objevují téměř ve všech kulturách, protože lidé mají vrozený strach z hadů a jiných zvířat, která byla hlavními predátory předků lidských primátů.[15] O drakech se obvykle říká, že pobývají v „vlhkých jeskyních, hlubokých jezírkách, divokých horských oblastech, mořském dně, strašidelných lesích“, na všech místech, která by byla pro první předky lidí plná nebezpečí.[16]

Ve své knize První lovci fosilií: Dinosauři, mamuti a mýtus v řeckých a římských dobách (2000), Adrienne starosta tvrdí, že některé příběhy draků mohly být inspirovány starodávnými objevy fosilií patřících k dinosauři a další prehistorická zvířata.[17] Tvrdí, že tradice draků severní Indie mohla být inspirována „pozorováním nadrozměrných, mimořádných kostí ve fosilních ložiscích Siwalik Hills pod Himaláje "[18] a ta starogrécká umělecká zobrazení Monster of Troy mohly být ovlivněny fosiliemi z Samotherium, vyhynulý druh žirafy, jehož fosílie jsou běžné v oblasti Středomoří.[18] V Číně, oblasti, kde jsou běžné fosilie velkých prehistorických zvířat, jsou tyto pozůstatky často označovány jako „dračí kosti“[19] a běžně se používají v čínštině tradiční medicína.[19] Starosta však opatrně zdůrazňuje, že ne všechny příběhy draků a obrů jsou inspirovány fosiliemi[19] a konstatuje, že Skandinávie má mnoho příběhů o drakech a mořských příšerách, ale již dlouho „byla považována za neplodnou velkých fosilií“.[19] V jedné ze svých pozdějších knih uvádí: „Mnoho obrazů draků po celém světě bylo založeno na lidových znalostech nebo přehánění živých plazů, jako např. Komodo draci, Gila monstra, leguáni, aligátoři, nebo v Kalifornii aligátorské ještěrky."[20]

Robert Blust dovnitř Původ draků (2000) tvrdí, že stejně jako mnoho jiných výtvorů tradičních kultur jsou draci do značné míry vysvětlitelní jako produkty konvergence racionálních předvědeckých spekulací o světě skutečných událostí. V tomto případě je událost přirozeným mechanismem, který řídí srážky a sucho, se zvláštní pozorností věnovanou jevu duhy.[21]

Afrika

Egypt

Ilustrace z rukopisu staroegyptského papyrusu ukazující boha Soubor kopí hada Apep jak útočí na sluneční člun z Ra

v Egyptská mytologie, Apep je obří hadovité stvoření, které sídlí v Duat egyptské podsvětí.[22][23] Papyrus Bremner-Rhind, napsaný kolem roku 310 př. N.l., zachovává popis mnohem starší egyptské tradice, že západ slunce je způsoben Ra sestupující k Duatu bojovat s Apepem.[22][23] V některých účtech je Apep stejně vysoká jako výška osmi mužů, z nichž je vyrobena hlava pazourek.[23] Předpokládalo se, že bouře a zemětřesení jsou způsobeny Apepovým řevem[24] a zatmění slunce byly považovány za důsledek toho, že Apep během dne zaútočil na Ra.[24] V některých mýtech je Apep zabit bohem Soubor.[25] Nehebkau je další obří had, který hlídá Duata a pomáhal Ra v jeho boji proti Apepovi.[24] Nehebkau byl v některých příbězích tak masivní, že se věřilo, že celá Země spočívá na jeho cívkách.[24] Denwen je obrovský had zmiňovaný v Texty pyramid jehož tělo bylo vyrobeno z ohně a které zapálilo požár, který téměř zničil všechny bohy egyptského panteonu.[26] Nakonec byl poražen Faraon, vítězství, které potvrdilo faraonovo božské právo vládnout.[27]

The ouroboros byl známý egyptský symbol hada polykajícího svůj vlastní ocas.[28] Předchůdcem ouroborosu byl „Mnohostranný“,[28] had s pěti hlavami, který podle Amduat, nejstarší přežívající Kniha posmrtného života, prý se ochranně vinul kolem mrtvoly boha Slunce Ra.[28] Nejstarší dochované vyobrazení „pravého“ ourobora pochází z pozlacených svatyní v hrobka z Tutanchamon.[28] Na počátku století našeho letopočtu byl ouroboros přijat jako symbol Gnostický Křesťané[29] a kapitola 136 Pistis Sophia, raný gnostický text, popisuje „velkého draka, jehož ocas je v tlamě“.[29] Ve středověké alchymii se z Ouroboros stal typický západní drak s křídly, nohama a ocasem.[28] Slavný obraz draka hlodajícího ocas z jedenáctého století Codex Marcianus byl zkopírován v mnoha pracích o alchymii.[28]

Asie

Perská miniatura z 15. století Rostam zabití draka

Jižní

Hlava dračího boha Pakhangba zobrazen na hudebním nástroji z Manipur, Indie

V Rigveda, nejstarší ze čtyř Védy, Indra, védský bůh bouří, bitev Vrtra, obří had, který představuje sucho.[30] Indra zabije Vṛtra pomocí jeho vajra (blesk) a čistí cestu dešti,[31][32] který je popsán v podobě dobytka: „Vyhráli jste krávy, hrdino, vyhráli jste Soma, / Osvobodil jsi sedm proudů, aby proudily “(Rigveda 1.32.12).[33] V další rigvedické legendě, trojhlavém hadovi Viśvarūpa, syn Tvaṣṭṛ, střeží bohatství krav a koní.[34] Indra dodává Viśvarūpu bohu jménem Trita typtya,[34] kdo s ním bojuje a zabíjí a osvobodí jeho dobytek.[34] Indra usekne Viśvarūpovi hlavy a odveze dobytek domů pro Tritu.[34] Stejný příběh je zmiňován v Mladší Avesta,[34] ve kterém hrdina Thraētaona, syn Āthbyi, zabije tříhlavého draka Aži Dahāka a bere své dvě krásné manželky jako kořist.[34] Jméno Thraētaony (ve smyslu „třetí vnuk vod“) naznačuje, že Aži Dahāka, stejně jako Vṛtra, byl považován za blokátor vod a příčinu sucha.[34]

The Druk (Dzongkha: འབྲུག་), také známý jako 'Thunder Dragon', je jedním z Národní symboly Bhútánu. V Dzongkha Jazyk, Bhútán je známý jako Druk Yul „Land of Druk“ a nazývají se Bhutanese vůdci Druk Gyalpo „Thunder Dragon Kings“. Druk byl adoptován jako znak Drukpa Lineage, který vznikl v Tibet a později se rozšířil do Bhútánu.[35]

Východní

Viz také: Vietnamský drak

Čína

Ilustrace draka Zhulong z vydání sedmnáctého století Shanhaijing
Hlavní článek: Čínský drak

Archeolog Zhōu Chong-Fa věří, že čínské slovo pro draka je onomatopoeia zvuku hromu[36] nebo lùhng v Kantonský.[37]

The Čínský drak (zjednodušená čínština : 龙; tradiční čínština : 龍; pchin-jin : dlouho) je nejvýše umístěným tvorem v čínské zvířecí hierarchii. Jeho původ je nejasný, ale jeho „předky najdete na neolitické keramice i na rituálních nádobách z doby bronzové“.[38] Chov draků se zabývá řadou populárních příběhů.[39] The Zuo zhuan, který byl pravděpodobně napsán během Období válčících států, popisuje muže jménem Dongfu, potomka Yangshu'ana, který miloval draky[39] a protože chápal dračí vůli, dokázal je zkrotit a dobře vychovat.[39] Sloužil císaři Shunovi, který mu dal příjmení Huanlong, což znamená „Dragon-Raiser“.[39] V jiném příběhu Kongjia čtrnáctý císař Dynastie Xia dostal za odměnu za poslušnost bohu nebes mužského a ženského draka,[39] ale nemohl je trénovat, a proto si najal trenéra draků jménem Liulei, který se naučil cvičit draky od Huanlonga.[39] Jednoho dne ženská drak nečekaně zemřela, takže ji Liulei tajně rozsekal, uvařil její maso a podal ji králi,[39] kdo to tak miloval, že požadoval, aby mu Liulei znovu podával stejné jídlo.[39] Vzhledem k tomu, že Liulei neměl prostředky k získání dračího masa, uprchl z paláce.[39]

Jeden z nejslavnějších příběhů draků je o Pánu Ye Gao, který posedle miloval draky, i když nikdy žádný neviděl.[40] Celý svůj dům vyzdobil dračími motivy[40] a když viděl tento projev obdivu, přišel skutečný drak a navštívil Ye Gao,[40] ale pán byl při pohledu na stvoření tak vyděšený, že utekl.[40] V čínské legendě, kulturní hrdina Fu Hsi údajně překračuje Lo řeka, když uviděl plic ma, čínský koňský drak se sedmi tečkami na tváři, šesti na zádech, osmi na levém křídle a devíti na pravém křídle.[41] Toto zjevení ho dojalo natolik, že když dorazil domů, nakreslil si ho včetně teček.[41] Později tyto tečky použil jako písmena a vynalezl Čínské psaní, kterým psal svou knihu I Ching.[41] V další čínské legendě se říká, že lékař Ma Shih Huang uzdravil nemocného draka.[42] Další legenda uvádí, že k léčiteli Lo Chên-jenovi kdysi přišel muž, který mu řekl, že je drak a že musí být uzdraven.[42] Poté, co Lo Chên-jen muže uzdravil, objevil se mu drak a odnesl ho do nebe.[42]

V Shanhaijing, klasická mytografie pravděpodobně sestavená většinou během Dynastie Han, různí božstva a polobohové jsou spojeni s draky.[43] Jedním z nejslavnějších čínských draků je Ying Long („Drak reagující“), který pomáhal Huangdi, Žlutý císař, porazte tyrana Chiyou.[44] Drak Zhulong („Torch Dragon“) je bůh, „který složil vesmír svým tělem“.[44] V Shanhaijing, mnoho mýtických hrdinů je údajně počato poté, co jejich matky kopulovaly s božskými draky, včetně Huangdiho, Shennong, Císař Yao, a Císař Shun.[44] Bůh Zhurong a císař Qi jsou oba popisováni jako neseni dvěma draky,[45] stejně jako Huangdi, Zhuanxu, Yuqiang a Roshou v různých dalších textech.[39] Podle Huainanzi, zlý černý drak kdysi způsobil ničivou povodeň,[39] kterou ukončila bohyně matky Nüwa zabitím draka.[39]

Casting pro čínskou desku s opaskem ukazující plic ma, nebo „dračí kůň“, datovaný do prvního nebo druhého století našeho letopočtu

V celé Číně se říká mnoho etnických mýtů o drakech.[39] The Houhanshu, sestavený v pátém století před naším letopočtem Fan Ye, uvádí příběh patřící lidu Ailaoyi, který si myslí, že žena jménem Shayi, která žila v oblasti kolem Mount Lao otěhotněla s deseti syny poté, co se jí při rybaření dotkl kmen stromu plovoucí ve vodě.[44] Porodila syny a kmen stromu se změnil v draka, který žádal, aby viděl jeho syny.[44] Žena mu je ukázala,[44] ale všichni utekli, kromě těch nejmladších, které drak olízl na zádech a pojmenoval Jiu Long, což znamená „Sedět vzadu“.[44] Synové ho později zvolili za krále a potomky deseti synů se stali lidmi Ailaoyi, kteří vytetovaný draci na zádech na počest svého předka.[44] The Lidé Miao z jihozápadní Číny mají příběh, že božský drak stvořil první lidi dýcháním na opice, které si přišly hrát do jeho jeskyně.[39] The Han lidi mají mnoho příběhů o Short-Tailed Old Li, černém drakovi, který se narodil v chudé rodině Shandong.[40] Když ho jeho matka viděla poprvé, omdlela[40] a když jeho otec přišel domů z pole a viděl ho, udeřil ho rýčem a odřízl mu část ocasu.[40] Li prorazil strop a odletěl k Řeka Black Dragon na severovýchodě Číny, kde se stal bohem té řeky.[46] Na výročí úmrtí své matky v čínském lunárním kalendáři se Old Li vrací domů a způsobí deště.[47] Stále je uctíván jako bůh deště.[47]

Schéma představující Čtyři dračí krále Four Seas ve vztahu k ústřednímu dračímu králi Země

V Číně jsou draci úzce spojeni s deštěm[48] a sucho se předpokládá, že je způsobena dračí leností.[49] V čínských textech jsou běžné modlitby vyvolávající draky, aby přinesly déšť.[48] The Nádherná Rosa jarních a podzimních letopisů, připsaný učenci dynastie Han Dong Zhongshu, předepisuje výrobu hliněných figurek draků v době sucha a možnost, aby mezi nimi figurovali mladí muži a chlapci, aby povzbudili draky, aby přinesli déšť.[48] Texty z Dynastie Čching radí vrhnout kost tygra nebo špinavých předmětů do bazénu, kde žije drak;[49] protože draky nemohou vydržet tygry nebo špínu, drak bazénu způsobí silný déšť, aby vyhnal předmět.[49] Dešťové rituály vyvolávající draky jsou stále velmi běžné v mnoha čínských vesnicích, kde má každá vesnice svého boha, o kterém se říká, že přináší déšť, a mnoho z těchto bohů jsou draci.[49] Ačkoli příběhy Dračí králové patří mezi nejoblíbenější dračí příběhy v dnešní Číně, tyto příběhy se začaly objevovat až v Východní Han, když buddhistické příběhy hadího boha deště Nago stal se oblíbeným.[49] Taoisté začali vymýšlet své vlastní dračí krále a nakonec se takové příběhy vyvinuly v každém významném čínském náboženství.[49] Podle těchto příběhů je každé vodní těleso ovládáno dračím králem, každý s jinou mocí, hodností a schopností,[49] takže lidé začali zakládat chrámy na venkově věnované těmto postavám.[49]

Hlava draka z Číňana dračí tanec provedeno v Helsinki v roce 2000.

Mnoho tradičních čínských zvyků se točí kolem draků.[50] Během různých svátků, včetně Jarní festival a Lucerna, postaví vesničané z trávy, látky, bambusových proužků a papíru přibližně šestnáct stop dlouhého draka, kterého budou procházet městem jako součást dračí tanec.[51] Původním účelem tohoto rituálu bylo přinést dobré počasí a silnou sklizeň,[51] ale teď se to dělá hlavně jen pro zábavu.[51] Během Duanwu festival, několik vesnic, nebo dokonce celá provincie, uspořádá a závod dračích lodí, ve kterém lidé závodí po vodní hladině v lodích vytesaných do podoby draků, zatímco velké publikum sleduje břehy.[51] Zvyk se tradičně říká, že vznikl po básníkovi Qu Yuan spáchal sebevraždu tím, že se utopil v Řeka Miluo a lidé závodili na člunech v naději, že ho zachrání,[51] ale většina historiků souhlasí s tím, že zvyk vlastně vznikl mnohem dříve jako rituál k odvrácení neštěstí.[51] Počínaje dynastií Han a pokračující až do dynastie Qing, Čínský císař postupně se úzce ztotožňovali s draky,[51] a samotní císaři prohlašovali, že jsou inkarnací božského draka.[51] Nakonec se draky směli objevit pouze na oděvu, domech a předmětech každodenní potřeby patřících císaři[51] a každý obyčejný člověk, který vlastnil předměty denní potřeby nesoucí obraz draka, dostal příkaz k popravě.[51] Poté, co byl v roce 1911 svržen poslední čínský císař, se tato situace změnila a nyní se mnoho obyčejných čínských lidí označuje za potomky draků.[52]

Korea

Nástěnná malba Modrého draka na Goguryeo hrobky.
Hlavní článek: Korejský drak

Korejský drak se v mnoha ohledech podobá ostatním východoasijským drakům, jako je čínština a Japonští draci. Od čínského draka se liší tím, že si vytvořil delší vous. Velmi příležitostně může být drak líčen jako nesoucí kouli známou jako Yeouiju (여의주), korejské jméno mýtického Cintamani, v drápech nebo v ústech. Říkalo se, že kdokoli mohl ovládat Yeouiju, byl požehnán schopnostmi všemohoucnosti a stvoření podle libosti, a že pouze čtyřprstý draci (kteří měli palce, kterými drželi koule) byli oba tak moudří a mocní, aby vládli těmito koulemi, na rozdíl od menších draků se třemi prsty. Stejně jako v Číně je číslo devět v Koreji významné a příznivé a o drakech se říká, že mají na zádech 81 šupin (9 × 9), které představují jangovou esenci. Draci v korejské mytologii jsou primárně benevolentní bytosti spojené s vodou a zemědělstvím, často považované za nositele deště a mraků. Proto se říká, že mnoho korejských draků sídlilo v řekách, jezerech, oceánech nebo dokonce v hlubokých horských rybnících. A lidské cesty do podmořských říší, a zejména do podmořského paláce Dračího krále (용왕), jsou v korejském folklóru běžné.[53]

V korejských mýtech byli někteří králové, kteří založili království, popisováni jako potomci draků, protože drak byl symbolem panovníka. Lady Aryeong, která byla první královnou z Silla se říká, že se narodil z jedovatá zmije,[54] zatímco babička Taejo z Goryeo, zakladatel společnosti Goryeo, byla údajně dcerou dračího krále Západního moře.[55] A Král Munmu Silla, který si na smrtelné posteli přál stát se drakem Východního moře, aby chránil království. Dračí vzory používala výhradně královská rodina. Královskému rouchu se také říkalo dračí roucho (용포). v Joseon Dynasty, královské insignie s vyšívanými draky, byly připevněny k ramenům, hrudníku a zádům roucha. Král nosil drakové odznaky s pěti drápy, zatímco korunní princ drakové odznaky se čtyřmi drápy.[56]

Korejská lidová mytologie uvádí, že většina draků byla původně Imugis (이무기) neboli menší draci, o nichž se říkalo, že připomínají obrovské hady. Existuje několik různých verzí korejského folklóru, které popisují jak to, co jsou imugis, tak i to, jak se chtějí stát plnohodnotnými draky. Korejci si mysleli, že Imugi se může stát skutečným drakem, yong nebo mireu, kdyby zachytilo Yeouiju, který spadl z nebe. Další vysvětlení uvádí, že jsou to bezrohá stvoření připomínající draky, kteří byli prokleti, a proto se nemohli stát draky. Podle jiných účtů je Imugi proto-drak který musí přežít tisíc let, aby se stal plnohodnotným drakem. V obou případech se říká, že jsou velcí, benevolentní, krajta - jako stvoření, která žijí ve vodě nebo jeskyních a jejich pozorování je spojeno s hodně štěstí.[57]

Japonsko

Obraz japonského draka od Hokusai (C. 1730 – 1849)
Hlavní článek: Japonský drak

Japonské mýty o drakech spojují domorodé legendy s importovanými příběhy o drakech z Číny, Koreje a Indie. Stejně jako tito další asijští draci, většina japonských vodní božstva spojené s dešťovými srážkami a vodními plochami a jsou obvykle zobrazovány jako velká bezkřídlá hadovitá stvoření s drápy. Gould píše (1896: 248),[58] japonský drak je „vždy považován za držitele tří drápů“. Příběh o samuraj Minamoto žádný Mitsunaka říká, že zatímco lovil na svém vlastním území Settsu usnul pod stromem a měl sen, ve kterém se mu zjevila krásná žena a prosila ho, aby zachránil její zemi před obrovským hadem, který ji pošpinil.[42] Mitsunaka souhlasil s pomocí a dívka mu dala velkolepého koně.[42] Když se probudil, stál před ním kůň.[42] Jel na to Sumiyoshi chrámu, kde se modlil osm dní.[42] Potom se postavil hadovi a zabil ho šípem.[42]

Věřilo se, že draci mohou být uklidněni nebo vymítán s kovem.[42] Nitta Yoshisada prý vrhl slavný meč do moře v Sagami uklidnit dračího boha moře[42] a Ki no Tsurayuki za stejným účelem hodil kovové zrcadlo do moře v Sumiyoshi.[42] Japonský buddhismus také přizpůsobil draky tím, že je podrobil Buddhistický zákon;[42] japonská buddhistická božstva Benten a Kwannon jsou často zobrazeny sedící nebo stojící na zadní straně draka.[42] Několik Japonců sennin („nesmrtelní“) vzali draky za své koně.[42] Bômô prý svrhl svou hůl do kaluži vody a způsobil, že drak vystoupil a nechal ho odjet do nebe.[42] The rakan Handaka se říká, že dokázal vykouzlit draka z mísy, na kterou se často hraje kagamibuta.[42] The shachihoko je tvor s hlavou draka, huňatým ocasem, rybími šupinami a někdy se z podpaží vynořuje oheň.[42] The shifun má hlavu draka, opeřená křídla a ocas a drápy ptáka.[42] Předpokládalo se, že v bazénu pobývá bílý drak Provincie Yamashiro[59] a každých padesát let se proměnil v ptáka zvaného Ogonchô, který měl volání jako „vytí divokého psa“.[59] Předpokládalo se, že tato událost ohlašuje hrozný hladomor.[59] V japonské vesnici Okumura nedaleko Edo, v dobách sucha si vesničané ze slámy udělali podobu draka, magnólie listy a bambus a projděte ji vesnicí, abyste přilákali srážky.[59]

Západ

Starověký

Mezopotámie
The mušḫuššu je hadovité, drakonické monstrum z starodávná mezopotámská mytologie s hadím tělem a krkem, lvi předních končetin a ptákem zadních končetin.[60] Zde se zobrazuje, jak se zobrazuje v souboru Ishtar Gate z města Babylon.[60]

Starověké národy napříč Blízký východ věřili ve stvoření podobná tomu, co moderní lidé nazývají „draci“.[61] Tyto starověké národy nevěděly o existenci dinosauři nebo podobná stvoření v dávné minulosti.[61] Odkazy na draky benevolentních i zlovolných postav se vyskytují v celém starověku Mezopotámština literatura.[61] v Sumerská poezie, velcí králové jsou často přirovnáváni k ušumgal, gigantické hadovité monstrum.[61] Drakické stvoření s předními částmi lva a zadními nohami, ocasem a křídly ptáka se objeví v Mesopotamian umělecká díla z Akkadské období (C. 2334 - 2154 př. N.l.) až do Novobabylonské období (626 př. N. L. - 539 př. N. L.).[62] Drak je obvykle zobrazen s otevřenými ústy.[62] Mohlo to být známé jako (ūmu) nā’iru, což znamená „řvoucí počasí“,[62] a může být spojován s bohem Ishkur (Hadad).[62] Trochu odlišný lví drak se dvěma rohy a ocasem štíra se v umění objevuje z Neoasyrské období (911 př. N. L. - 609 př. N. L.).[62] Úlevu pravděpodobně objednal Sennacherib ukazuje bohy Ashur, Hřích a Adad stál na zádech.[62]

Další drakonické stvoření s rohy, tělem a krkem hada, předními nohama lva a zadními nohami ptáka se objevuje v mezopotámském umění od akkadského období až do Helénistické období (323 př. N. L. - 31 př. N. L.).[60] Toto stvoření známé v Akkadština jako mušḫuššu, což znamená „zuřivý had“, byl používán jako symbol pro konkrétní božstva a také jako obecný ochranný znak.[60] Zdá se, že byl původně obsluhou boha podsvětí Ninazu,[60] ale později se stal obsluhou Hurrian bůh bouře Tishpak, stejně jako později Ninazův syn Ningishzida Babylončan národní bůh Marduk, písařský bůh Nabu a asyrský národní bůh Ashur.[60]

Učenci nesouhlasí ohledně vzhledu Tiamat babylonská bohyně zosobňující pravěký chaos zabitý Mardukem v eposu babylonského stvoření Enûma Eliš.[63][64] Učenci ji tradičně považovali za podobu obřího hada,[64] ale několik vědců poukázalo na to, že tento tvar „nelze s jistotou přičítat Tiamatu“[64] a zdá se, že byla alespoň někdy považována za antropomorfní.[63][64] V některých textech se však zdá, že je popsána s rohy, ocasem a kůží, kterou nemůže proniknout žádná zbraň,[63] všechny rysy, které naznačují, že byla koncipována jako nějaká forma dračice.[63]

Levant
Zničení Leviatan (1865) od Gustave Doré

V Ugaritický Baalův cyklus, mořský drak Lotanu je popisován jako „kroutící se had / mocný se sedmi hlavami“.[65] v KTU 1.5 I 2–3, Lōtanu je zabit bohem bouře Baal,[65] ale v KTU 1.3 III 41–42, místo toho je zabit panenskou válečníkovou bohyní Anat.[65] V Kniha Žalmů, Žalm 74, Žalm 74: 13–14, mořský drak Leviatan, jehož jméno je a příbuzný z Lotanu,[65][66][67] je zabit Jahve, národní bůh království Izrael a Judah, jako součást stvoření světa.[65][66] v Izajáš 27: 1 Jahveho zničení Leviatana je předpovězeno jako součást Yahwehovy blížící se revize univerzálního řádu:[68][69]

Původní hebrejský text (Izajáš 27: 1 )anglický překlad

א בַּיּוֹם הַהוּא יִפְקֹד יְהוָה בְּחַרְבּוֹ הַקָּשָׁה וְהַגְּדוֹלָה וְהַחֲזָקָה, עַל לִוְיָתָן נָחָשׁ
בָּרִחַ, וְעַל לִוְיָתָן, נָחָשׁ עֲקַלָּתוֹן; וְהָרַג אֶת-הַתַּנִּין, אֲשֶׁר בַּיָּם. {ס}

V ten den potrestá Hospodin
svým ostrým, velkým a silným mečem,
Leviathan prchající had, Leviathan zkroucený had;
Zabije draka, který je v moři.[65]

Job 41: 1–34 obsahuje podrobný popis Leviatana, který je popsán jako tak mocný, že ho může překonat pouze Jahve.[70] Job 41: 19–21 uvádí, že Leviathan vydechuje oheň a kouř, což jasně ukazuje jeho identifikaci jako mýtického draka.[70] V některých částech Starého zákona je Leviatan historizován jako symbol pro národy, které stojí proti Jahvemu.[66] Rahab, synonymum pro „Leviathan“, se používá v několika biblických pasážích v odkazu na Egypt.[66] Izajáš 30: 7 prohlašuje: „Egyptská pomoc je bezcenná a prázdná, proto jsem ji nazval‚ umlčenou ' Rahab '."[66] Podobně, Žalm 87: 3 zní: „Počítám s Rahabem a Babylonem jako s těmi, kteří mě znají ...“[66] v Ezekiel 29: 3–5 a 32:2–8, faraon Egypta je popisován jako „drak“ (tanin).[66] V příběhu Bel a drak od apokryfu dodatky k Danielovi, Prorok Danieli vidí draka uctívaného Babyloňany.[71] Daniel vyrábí „koláče ze smoly, tuku a vlasů“;[71] drak je sní a praskne (Daniel 14: 23–30).[71]

Post-klasický

v Sufi literatura, Rumi píše ve svém Masnavi (III: 976–1066; IV: 120), že drak symbolizuje smyslnou duši, chamtivost a chtíč, které je třeba v duchovním boji umrtvovat.[72][73]

Rustam zabije draka, folio od Shahnameh Shah Ismail II, attrib. Sadegi (Beg), Írán, Tabriz, c. 1576 nl, pohled 1 - Muzeum Aga Khan - Toronto, Kanada

Ve Ferdowsi Shahnameh, the íránský hrdina Rostam musí zabít 80 metrů dlouhého draka (který je pro lidský zrak neviditelný) pomocí jeho legendárního koně, Rakhsh. Když Rostam spí, drak se blíží; Rakhsh se pokusí probudit Rostama, ale nedokáže ho upozornit na nebezpečí, dokud Rostam neuvidí draka. Rakhsh kouše draka, zatímco Rostam ho dekapituje. Toto je třetí Rostamův soud Sedm laboratoří.[74][75][76]

Rostamovi se také připisuje zabití dalších draků v Shahnameh a v dalších íránských ústních tradicích, zejména v mýtu o Babr-e-Bayan. V této povídce je Rostam stále adolescentem a zabíjí draka v „Orientu“ (Indie nebo Čína v závislosti na zdroji) tím, že ho nutí spolknout buvolí kůže naplněné vápnem a kameny nebo otrávené čepele. Drak polkne tyto cizí předměty a jeho žaludek praskne, poté Rostam stáhne draka a vymaže z jeho kůže kabát zvaný babr-e bayān. V některých variantách příběhu zůstává Rostam dva dny a noci v bezvědomí, ale je střežen svým ořem Rakhsh. Při oživování se umývá na jaře. V Mandean tradice příběhu, Rostam se skrývá v krabici, je pohlcen drakem a zabije ho zevnitř břicha. Čínský král poté jako odměnu dává Rostamovi svou dceru za manželství.[77][78]

Evropa

Protoindoevropský

Další informace: Chaoskampf, Mořský had, Protoindoevropské náboženství § drak nebo had, a Hadi v Bibli

Příběh hrdiny, který zabil obřího hada, se vyskytuje téměř v každém Indoevropská mytologie.[79][80] Ve většině příběhů je hrdina nějaký druh Bůh blesku.[80] V téměř každé iteraci příběhu je had buď vícehlavý, nebo „mnohonásobný“ nějakým jiným způsobem.[79] Kromě toho je had téměř v každém příběhu vždy nějak spojen s vodou.[80] Bruce Lincoln navrhl, aby proto-indoevropský mýtus o zabíjení draků mohl být rekonstruován následovně:[81][82] Za prvé, bohové oblohy dávají dobytek muži jménem * Tritos („třetí“), který se tak jmenuje, protože je třetím mužem na Zemi,[81][82] ale tříhlavý had jménem *NgwAhoj krade je.[81][82] * Tritos pronásleduje hada a je doprovázen * HAnér, jehož jméno znamená „muž“.[81][82] Společně oba hrdinové zabijí hada a zachrání dobytek.[81][82]

Starověké Řecko a Řím

řecký červená postava vázová malba zobrazující Heracles zabití Lernaean Hydra, C. 375–340 př
Hlavní článek: Draci v řecké mytologii

Starověké řecké slovo se obvykle překládá jako „drak“ (δράκων drákōn, genitiv δράκοντοϛ drákontos) může také znamenat „had“,[83][6] ale obvykle se jedná o druh obřího hada, který má buď nadpřirozené vlastnosti, nebo je jinak ovládán nějakou nadpřirozenou silou.[84] První zmínka o "drakovi" v starořecká literatura se vyskytuje v Ilias, ve kterém Agamemnon je popisován jako mající motiv modrého draka na opasku s mečem a znak tříhlavého draka na hrudní desce.[85] V řádcích 820–880 Theogony, řecká báseň napsaná v sedmém století před naším letopočtem Boeotian básník Hesiod, řecký bůh Zeus bojuje s monstrem Typhon, který má sto hadích hlav, které dýchají oheň a vydávají mnoho děsivých zvířecích zvuků.[33] Zeus svými blesky spálí všechny Typhonovy hlavy a potom vrhne Typhona dovnitř Tartarus.[86] V Homeric Hymn to Apollo, Bůh Apollo používá jeho otrávené šípy zabít hada Krajta, který způsoboval smrt a mor v okolí Delphi.[87][86] Apollo tam poté postavil svatyni.[86]

Římský básník Virgil ve své básni Culex, řádky 163–201 [1], popisující pastýře bojujícího s velkým stahující had, nazývá to „hadi " a také "draco ", což ukazuje, že v jeho době byla tato dvě slova pravděpodobně zaměnitelná.

Podkrovní malba kylix s červenou postavou z C. 480–470 př. N.l. zobrazující Athénu pozorující jako Colchian drak vyvrhuje hrdinu Jasone[88][89]

Hesiod také zmiňuje, že hrdina Heracles zabil Lernaean Hydra, had s několika hlavami, který přebýval v bažinách Lerna.[90] Jméno „Hydra“ znamená v řečtině „vodní had“.[86][91] Podle Bibliotheka z Pseudo-Apollodoru bylo zabití Hydry druhým z Dvanáct Heraclesových laboratoří.[92][86] Účty se neshodují na tom, jakou zbraní Heracles zabil Hydru,[86] ale na konci šestého století před naším letopočtem bylo dohodnuto, že je třeba mít udeřené nebo oddělené hlavy cauterized aby jim zabránil v opětovném růstu.[93][86] Heraclesovi v tomto úkolu pomáhal jeho synovec Iolaus.[93] Během bitvy vylezl z bažiny obří krab a sevřel Heracles nohu,[92] ale podrazil ho pod patou.[94] Héra umístil kraba na oblohu jako souhvězdí Rakovina.[94] Jedna z hlav Hydry byla nesmrtelná, takže ji Heracles po odříznutí pohřbil pod těžkou skálou.[86][94] Pro svou Jedenáctou práci musí Heracles obstarat a zlaté jablko ze stromu v Zahrada Hesperidů, který je střežen obrovským hadem, který nikdy nespí,[95] kterou Pseudo-Apollodorus nazývá „Ladone ".[96] V dřívějších zobrazeních je Ladon často zobrazován s mnoha hlavami.[97] Podle účtu Pseudo-Apollodora je Ladon nesmrtelný,[97] ale Sofokles a Euripides oba popisují Heraclese, že ho zabil, i když ani jeden z nich neurčuje jak.[97] Mytograf Herodorus je první, kdo uvádí, že ho Heracles zabil pomocí svého slavného klubu.[97] Apollonius z Rhodosu, ve své epické básni Argonautica, popisuje Ladona, že byl zastřelen plný otrávených šípů namočených v krvi Hydry.[98]

v Pindar je Čtvrtá Pythianská óda, Aeëtes z Colchis říká hrdina Jasone že zlaté rouno hledá je v mlází střežen drakem, „který v šířce a délce předčil loď s padesátimi oarami“.[99] Jason zabije draka a utíká se Zlatým rounem spolu se svým spoluspiklencem, Aeëtesovou dcerou, Medea.[100] Nejdříve uměleckou reprezentací tohoto příběhu je podkrovní červená postava kylix ze dne C. 480–470 př.[101] ukazující rozbité Jasona, který byl vyvrácen z dračích otevřených tlamy, zatímco Zlaté rouno visí na stromě za ním a Athéna, bohyně moudrosti, stojí a dívá se.[101][89] Fragment z Pherecydes v Aténách uvádí, že Jason zabil draka,[100] ale fragmenty z Naupactica a od Herodora uvádí, že pouze ukradl rouno a unikl.[100] V Euripides Medea Medea se chlubí, že sama zabila kolchijského draka.[100] V nejslavnějším převyprávění příběhu od Apollónia z Rhodosu Argonautica„Medea připraví draka ke spánku, což umožní Jasonovi ukrást rouno.[102] Obrazy řeckých váz ukazují, jak draka krmí spící drogou v tekuté formě z a phialēnebo mělký pohár.[103]

Paestan červená postava Kylix-Krater (C. 350–340 BC) showing Cadmus fighting the dragon of Ares[104]

V mýtus o založení z Thebes, Cadmus, a fénický prince, was instructed by Apollo to follow a heifer and found a city wherever it laid down.[105] Cadmus and his men followed the heifer and, when it laid down, Cadmus ordered his men to find a spring so he could sacrifice the heifer to Athena.[105] His men found a spring, but it was guarded by a dragon, which had been placed there by the god Ares, and the dragon killed them.[105] Cadmus killed the dragon in revenge,[105][106] either by smashing its head with a rock or using his sword.[105] Following the advice of Athena, Cadmus tore out the dragon's teeth and planted them in the earth.[105][106] An army of giant warriors (known as spartoi, which means "sown men") grew from the teeth like plants.[105][106] Cadmus hurled stones into their midst, causing them to kill each other until only five were left.[105] To make restitution for having killed Ares's dragon, Cadmus was forced to serve Ares as a slave for eight years.[105] At the end of this period, Cadmus married Harmonia, the daughter of Ares and Afrodita.[105] Cadmus and Harmonia moved to Illyria, where they ruled as king and queen, before eventually being transformed into dragons themselves.[107]

In the fifth century BC, the Greek historian Herodotus reported in Book IV of his Historie that western Libya was inhabited by monstrous serpents[108] and, in Book III, he states that Arábie was home to many small, winged serpents,[109][110] which came in a variety of colors and enjoyed the trees that produced kadidlo.[109][108] Herodotus remarks that the serpent's wings were like those of bats[111] and that, unlike vipers, which are found in every land, winged serpents are only found in Arabia.[111] The second-century BC Greek astronomer Hipparchus (C. 190 BC – C. 120 BC) listed the constellation Draco ("the dragon") as one of forty-six constellations.[112] Hipparchus described the constellation as containing fifteen stars,[113] but the later astronomer Ptolemaios (C. 100 – C. 170 AD) increased this number to thirty-one in his Almagest.[113]

Starořecká mozaika z Caulonia, Itálie, zobrazující a cetus or sea-dragon

V Nový zákon, Revelation 12:3, napsáno Jan z Patmosu, describes a vision of a Great Red Dragon with seven heads, ten horns, seven crowns, and a massive tail,[114] an image which is clearly inspired by the vision of the four beasts from the sea v Kniha Daniel[115] a Leviatan described in various Old Testament passages.[116] The Great Red Dragon knocks "a third of the sun ... a third of the moon, and a third of the stars" out the sky[117] and pursues the Žena apokalypsy.[117] Revelation 12:7–9 declares: "And war broke out in Heaven. Michael and his angels fought against Dragon. Dragon and his angels fought back, but they were defeated, and there was no longer any place for them in Heaven. Dragon the Great was thrown down, that ancient serpent who is called Devil and Satan, the one deceiving the whole inhabited World – he was thrown down to earth and his angels were thrown down with him."[118] Then a voice booms down from Heaven heralding the defeat of "the Accuser" (ho Kantegor).[119]

v 217 AD, Flavius ​​Philostratus discussed dragons (δράκων, drákōn) in India in Život Apollonius z Tyany (II,17 and III,6–8). The Loeb Classical Library translation (by F.C. Conybeare) mentions (III,7) that "In most respects the tusks resemble the largest swine's, but they are slighter in build and twisted, and have a point as unabraded as sharks' teeth." According to a collection of books by Claudius Aelianus volala Na zvířatech, Etiopie was inhabited by a species of dragon that hunted elephants and could grow to a length of 180 feet (55 m) with a lifespan rivaling that of the most enduring of animals.[120]

Post-classical Germanic

Hlavní články: Mořský had a Lindworm
Kresba Ramsund carving z C. 1030, illustrating the Völsunga saga na skále v Švédsko. At (5), Sigurd plunges his sword into Fafnir 's underside.

V Stará norština báseň Grímnismál v Poetická Edda, drak Níðhöggr is described as gnawing on the roots of Yggdrasil, světový strom.[121] v Severská mytologie, Jörmungandr is a giant serpent that encircles the entire realm of Miðgarð in the sea around it.[122] Podle Gylfaginning z Próza Edda, written by the thirteenth-century Icelandic mythographer Snorri Sturluson, Thor, the Norse god of thunder, once went out on a boat with the giant Hymnir to the outer sea and fished for Jörmungandr using an ox-head as bait.[122] Thor caught the serpent and, after pulling its head out of the water, smashed it with his hammer Mjölnir.[122] Snorri states that the blow was not fatal: "and men say that he struck its head off on the sea bed. But I think the truth to tell you is that the Miðgarð Serpent still lives and lies in the surrounding sea."[122]

Ke konci Stará angličtina epická báseň Beowulf, a slave steals a cup from the hoard of a sleeping dragon,[123] causing the dragon to wake up and go on a rampage of destruction across the countryside.[124] The eponymous hero of the poem insists on confronting the dragon alone, even though he is of advanced age,[125][126] ale Wiglaf, the youngest of the twelve warriors Beowulf has brought with him, insists on accompanying his king into the battle.[127] Beowulf's sword shatters during the fight and he is mortally wounded,[128][129] but Wiglaf comes to his rescue and helps him slay the dragon.[129] Beowulf dies and tells Wiglaf that the dragon's treasure must be buried rather than shared with the cowardly warriors who did not come to the aid of their king.[130]

In the Old Norse Völsunga saga, hrdina Sigurd catches the dragon Fafnir by digging a pit between the cave where he lives and the spring where he drinks his water[131] and kills him by stabbing him in the underside.[131] Na radu Odin, Sigurd drains Fafnir's blood and drinks it, which gives him the ability to understand the jazyk ptáků,[132] who he hears talking about how his mentor Regin is plotting to betray him so that he can keep all of Fafnir's treasure for himself.[132][133] The motif of a hero trying to sneak past a sleeping dragon and steal some of its treasure is common throughout many Stará norština ságy.[134] Čtrnácté století Flóres saga konungs ok sona hans describes a hero who is actively concerned not to wake a sleeping dragon while sneaking past it.[134] V Yngvars sága víðförla, the protagonist attempts to steal treasure from several sleeping dragons, but accidentally wakes them up.[134]

Post-classical Western

Fifteenth-century manuscript illustration of the battle of the Červené a White Dragons z Geoffrey z Monmouthu je Historie králů Británie
Velká pečeť z Owain Glyndŵr (c. 1359 – c. 1415), prince of Wales: with dragon crest on his helmet
Hlavní články: Evropský drak, Velšský drak, Wyvern, Svatý Jiří a drak, Margaret Virgin, a Dacian Draco

The modern, western image of a dragon developed in západní Evropa Během Středověk through the combination of the snakelike dragons of classical Graeco-Roman literature, references to Near Eastern European dragons preserved in the Bible, and western European folk traditions.[135] The period between the eleventh and thirteenth centuries represents the height of European interest in dragons as living creatures.[136] Dvanácté století velština mnich Geoffrey z Monmouthu recounts a famous legend in his Historia Regum Britanniae in which the child prophet Merlin witnesses the Romano-Celtic warlord Vortigern attempt to build a tower on Mount Snowdon to keep safe from the Anglosasové,[137] but the tower keeps being swallowed into the ground.[137] Merlin informs Vortigern that, underneath the foundation he has built, is a pool with two dragons sleeping in it.[137] Vortigern orders for the pool to be drained, exposing a červený drak a a white dragon, who immediately begin fighting.[137] Merlin delivers a prophecy that the white dragon will triumph over the red, symbolizing England's conquest of Wales,[137] but declares that the red dragon will eventually return and defeat the white one.[138] This story remained popular throughout the fifteenth century.[138]

MS Harley 3244, a medieval manuscript dated to around 1260 AD, contains the oldest recognizable image of a fully modern, western dragon.[11]

The oldest recognizable image of a fully modern, western dragon appears in a hand-painted illustration from the medieval manuscript MS Harley 3244, which was produced in around 1260 AD.[11] The dragon in the illustration has two sets of wings and its tail is longer than most modern depictions of dragons,[11] but it clearly displays many of the same distinctive features.[11] Dragons are generally depicted as living in rivers or having an underground lair or cave.[139] They are envisioned as greedy and gluttonous, with voracious appetites.[135] They are often identified with Satan, due to the references to Satan as a "dragon" in the Book of Revelation.[135] Třinácté století Zlatá legenda, written in Latin, records the story of Svatá Markéta z Antiochie,[71] a virgin martyr who, after being tortured for her faith in the Diokleciánovo pronásledování and thrown back into her cell, is said to have been confronted by a monstrous dragon,[71] but she made the znamení kříže and the dragon vanished.[71] In some versions of the story, she is actually swallowed by the dragon alive and, after making the sign of the cross in the dragon's stomach, emerges unharmed.[71]

Manuscript illustration from Verona z Saint George slaying the dragon, chodit s někým C. 1270

Legenda o Svatý Jiří a drak may be referenced as early as the sixth century AD,[140][141] but the earliest artistic representations of it come from the eleventh century[140] and the first full account of it comes from an eleventh-century Gruzínský text.[142] The most famous version of the story from the Zlatá legenda holds that a dragon kept pillaging the sheep of the town of Silene in Libye.[140] After it ate a young shepherd, the people were forced to placate it by leaving two sheep as sacrificial offerings every morning beside the lake where the dragon lived.[140] Eventually, the dragon ate all of the sheep[143] and the people were forced to start offering it their own children.[143] One day, the king's own daughter came up in the lottery and, despite the king's pleas for her life, she was dressed as a bride and chained to a rock beside the lake to be eaten.[143] Then, Saint George arrived and saw the princess.[143] When the dragon arrived to eat her, he stabbed it with his lance and subdued it by making the sign of the cross and tying the princess's pás around its neck.[143] Saint George and the princess led the now-docile dragon into the town and George promised to kill it if the townspeople would convert to Christianity.[144] All the townspeople converted and Saint George killed the dragon with his sword.[144] In some versions, Saint George marries the princess,[144] but, in others, he continues wandering.[144]

Chrliče are carved stone figures sometimes resembling dragons that originally served as waterspouts on buildings.[145][146] Precursors to the medieval gargoyle can be found on starořečtina a Egyptské chrámy,[145][147][148] but, over the course of the Middle Ages, many fantastic stories were invented to explain them.[149] One medieval French legend holds that, in ancient times, a fearsome dragon known as La Gargouille had been causing floods and sinking ships on the river Seina,[150] so the people of the town of Rouen would offer the dragon a lidská oběť once each year to appease its hunger.[150] Then, in around 600 AD, a priest named Romanus promised that, if the people would build a church, he would rid them of the dragon.[150] Romanus slew the dragon and its severed head was mounted on the walls of the city as the first gargoyle.[150][151]

Dragons are prominent in medieval heraldika.[152] Uther Pendragon was famously said to have had two gold dragons crowned with red standing back-to-back on his royal erb.[153] Originally, heraldic dragons could have any number of legs,[152] but, by the late Middle Ages, due to the widespread proliferation of bestiaries, heraldry began to distinguish between a "dragon" (which could only have exactly four legs) and a "Wyvern " (which could only have exactly two).[152] In myths, wyverns are associated with viciousness, envy, and pestilence,[152] but, in heraldry, they are used as symbols for overthrowing the tyranny of Satan and his demonic forces.[152] Late medieval heraldry also distinguished a draconic creature known as a "jedovatá zmije ".[152] A cockatrice is supposedly born when a serpent hatches an egg that has been laid on a dunghill by a rooster[152] and it is so venomous that its breath and its gaze are both lethal to any living creature, except for a weasel, which is the cockatrice's mortal enemy.[152] A bazilišek is a serpent with the head of a dragon at the end of its tail that is born when a toad hatches an egg that has been laid in a prostředník by a nine-year-old cockatrice.[152] Like the cockatrice, its glare is said to be deadly.[152]

Post-classical Eastern

Zmey Gorynych, a three-headed dragon from Ruský folklór.
Ilustrace Wawelský drak z Sebastian Münster je Cosmographie Universalis (1544).
Hlavní články: Slovanský drak a Kulshedra

v Albanian mythology and folklore, stihi, ljubi, bolla, bollar, errshaja and kulshedra are mythological figures described as serpentine dragons. Věří se, že bolla, a water and chthonic demonic serpent, undergoes metamorfóza passing through four distinct phases if it lives many years without being seen by a human. The bollar a errshaja are the intermediate stages, while the kulshedra is the ultimate phase, described as a huge multi-headed fire-spitting female serpent which causes drought, storms, flooding, earthquakes and other natural disasters against mankind. She is usually fought and defeated by a drangue, a semi-human winged divine hero and protector of humans. Heavy thunderstorms are thought to be the result of their battles.[154][155]

v Slovanská mytologie, slova "zmey", "zmiy" nebo "zmaj" are used to describe dragons. These words are masculine forms of the Slavic word for "snake", which are normally feminine (like Russian zmeya). v Rumunsko, there is a similar figure, derived from the Slavic dragon and named zmeu. Exclusively in Polish and Belarusian folklore, as well as in the other Slavic folklores, a dragon is also called (variously) смок, цмокnebo kouřit. In South Slavic folklores, the same thing is also called lamya (ламя, ламjа, lamja). Although quite similar to other Evropští draci, Slavic dragons have their peculiarities.

v ruština a Ukrajinský folklór, Zmey Gorynych is a dragon with three heads, each one bearing twin goatlike horns.[156] He is said to have breathed fire and smelled of síra.[156] Věřilo se tomu zatmění were caused by Gorynych temporarily swallowing the sun.[157] According to one legend, Gorynych's uncle was the evil sorcerer Nemal Chelovek, who abducted the daughter of the car and imprisoned her in his castle in the Pohoří Ural.[157] Many knights tried to free her, but all of them were killed by Gorynych's fire.[157] Then a palace guard in Moskva pojmenovaný Ivan Carevič overheard two crows talking about the princess.[158] He went to the tsar, who gave him a magic sword, and snuck into the castle.[159] When Chelovek attacked Ivan in the form of a giant, the sword flew from Ivan's hand unbidden and killed him.[159] Then the sword cut off all three of Gorynych's heads at once.[159] Ivan brought the princess back to the tsar, who declared Ivan a nobleman and allowed him to marry the princess.[159]

A popular Polish folk tale is the legend of the Wawelský drak,[160][161][162] which is first recorded in the Chronica Polonorum z Wincenty Kadłubek, written between 1190 and 1208.[161][162] According to Kadłubek, the dragon appeared during the reign of King Krakus[161] and demanded to be fed a fixed number of cattle every week.[161] If the villagers failed to provide enough cattle, the dragon would eat the same number of villagers as the number of cattle they had failed to provide.[161] Krakus ordered his sons to slay the dragon.[161] Since they could not slay it by hand,[161] they tricked the dragon into eating calfskins filled with burning sulfur.[161] Once the dragon was dead, the younger brother attacked and murdered his older brother and returned home to claim all the glory for himself,[161] telling his father that his brother had died fighting the dragon.[161] The younger brother became king after his father died, but his secret was eventually revealed and he was banished.[161] V patnáctém století Jan Długosz rewrote the story so that King Krakus himself was the one who slew the dragon.[160][161][162] Another version of the story told by Marcin Bielski instead has the clever shoemaker Skubę come up with the idea for slaying the dragon.[161][163] Bielski's version is now the most popular.[161]

Moderní vyobrazení

Viz také: List of dragons in fiction
Moderní fan illustration by David Demaret of the dragon Šmak z J. R. R. Tolkien rok 1937 vysoká fantazie román Hobit

Dragons and dragon motifs are featured in many works of modern literature, particularly within the fantazie žánr.[164][165] As early as the eighteenth century, critical thinkers such as Denis Diderot were already asserting that too much literature had been published on dragons: "There are already in books all too many fabulous stories of dragons".[166] v Lewis Carroll je klasický dětský román Přes zrcadlo (1872), one of the inset poems describes the Jabberwock, a kind of dragon.[10] Carroll's illustrator John Tenniel, slavný politický karikaturista, humorously showed the Jabberwock with the vesta, buck teeth, a myopic eyes a viktoriánský university lecturer, such as Carroll himself.[10] In works of comedic children's fantasy, dragons often fulfill the role of a magic fairy tale helper.[167] In such works, rather than being frightening as they are traditionally portrayed, dragons are instead represented as harmless, benevolent, and inferior to humans.[167] They are sometimes shown living in contact with humans, or in isolated communities of only dragons.[167] Though popular in the late nineteenth and early twentieth centuries, "such comic and idyllic stories" began to grow increasingly rare after the 1960s, due to demand for more serious children's literature.[167]

One of the most iconic modern dragons is Šmak z J. R. R. Tolkien klasický román Hobit.[164] Dragons also appear in the best-selling Harry Potter series of children's novels by J.K.Rowling.[10] Other prominent works depicting dragons include Anne McCaffrey je Dragonriders of Pern, Ursula K. Le Guin je Earthsea Cycle, George R. R. Martin série Píseň ledu a ohně, a Christopher Paolini je Cyklus dědičnosti. Sandra Martina Schwab writes, "With a few exceptions, including McCaffrey's Pern novels and the 2002 film Vláda ohně, dragons seem to fit more into the medievalized setting of fantasy literature than into the more technological world of science fiction. Indeed, they have been called the emblem of fantasy. The hero's fight against the dragon emphasizes and celebrates his masculinity, whereas revisionist fantasies of dragons and dragon-slaying often undermine traditional gender roles. In children's literature the friendly dragon becomes a powerful ally in battling the child's fears."[168] Populární hra na hrdiny Systém Dungeons & Dragons (D&D) makes heavy use of Draci.[11]

After recent discoveries in paleontologie, fictional dragons are sometimes represented with no front legs, but (when on the ground) walking on their back feet and the wrists of their wings, like ptakoještěr did: for example see (in Game of Thrones) a (Smaug, as in the movie). This often raises debates among fans as to whether or not they should be more specifically called a Wyvern and whether as a 'subspecies' of dragons or perhaps an entirely different creature.

Viz také

Poznámky

Reference

  1. ^ Stromberg, Joseph (23 January 2012). "Where Did Dragons Come From?". Smithsonian. Archivováno z původního dne 4. října 2019. Citováno 2. září 2019.
  2. ^ "Archeologists Find Crocodile is Prototype of Dragon". Lidový den. 29.dubna 2000. Archivováno z původního dne 2. září 2019. Citováno 2. září 2019.
  3. ^ Beowulf; hrdinská báseň 8. století s tr., poznámkou a dodatkem T. Arnolda, 1876, s. 196.
  4. ^ Ogden 2013, str. 4.
  5. ^ A b Δράκων Archivováno 20. června 2010 v Wayback Machine, Henry George Liddell, Robert Scott, Řecko-anglický lexikon, at Perseus project
  6. ^ A b Ogden 2013, s. 2–4.
  7. ^ https://www.etymonline.com/word/dragon
  8. ^ http://www.perseus.tufts.edu/hopper/morph?l=de%2Frkomai&la=greek&can=de%2Frkomai0&prior=to/de&d=Perseus:text:1999.01.0041:card=699&i=1#lexicon
  9. ^ https://blog.oup.com/2015/04/st-georges-day-dragon-etymology/
  10. ^ A b C d E Malone 2012, str. 96.
  11. ^ A b C d E F G Malone 2012, str. 98.
  12. ^ Jones 2000, str. 32-40.
  13. ^ A b Jones 2000, str. 63.
  14. ^ Jones 2000, s. 166–168.
  15. ^ Jones 2000, str. 32.
  16. ^ Jones 2000, str. 108.
  17. ^ Mayor 2000, pp. xiii–xxii.
  18. ^ A b Mayor 2000, str. xxii.
  19. ^ A b C d Mayor 2000, str. xix.
  20. ^ Mayor 2005, str. 149.
  21. ^ Blust, Robert. “The Origin of Dragons.” Anthropos, sv. 95, č. 2, 2000, pp. 519–536. JSTOR, www.jstor.org/stable/40465957. Zpřístupněno 6. června 2020.
  22. ^ A b Ogden 2013, str. 11.
  23. ^ A b C Niles 2013, str. 35.
  24. ^ A b C d Niles 2013, str. 36.
  25. ^ Niles 2013, str. 35–36.
  26. ^ Niles 2013, s. 36–37.
  27. ^ Niles 2013, str. 37.
  28. ^ A b C d E F Hornung 2001, str. 13.
  29. ^ A b Hornung 2001, str. 44.
  30. ^ Západ 2007, s. 255–257.
  31. ^ Západ 2007, str. 256–257.
  32. ^ Ogden 2013, str. 16.
  33. ^ A b Západ 2007, str. 257.
  34. ^ A b C d E F G Západ 2007, str. 260.
  35. ^ Waddell, Laurence (1895). Tibetský buddhismus nebo lamaismus. p. 199. ISBN  9781602061378.
  36. ^ People's Daily On-line (2001), "Chinese Dragon Originates From Primitive Agriculture: Archaeologist". Vyvolány 5 June 2011.
  37. ^ Guan, Caihua. (2001) English-Cantonese Dictionary: Cantonese in Yale Romanization. ISBN  9622019706.
  38. ^ Welch, Patricia Bjaaland. Chinese Art: A Guide to Motifs and Visual Imagery, Tuttle Publishing, 2008, p. 121
  39. ^ A b C d E F G h i j k l m n Yang, An & Turner 2005, str. 105.
  40. ^ A b C d E F G Yang, An & Turner 2005, str. 106.
  41. ^ A b C Volker 1975, str. 64.
  42. ^ A b C d E F G h i j k l m n Ó str q r Volker 1975, str. 62.
  43. ^ Yang, An & Turner 2005, str. 103–104.
  44. ^ A b C d E F G h Yang, An & Turner 2005, str. 104.
  45. ^ Yang, An & Turner 2005, str. 104–105.
  46. ^ Yang, An & Turner 2005, str. 106–107.
  47. ^ A b Yang, An & Turner 2005, str. 107.
  48. ^ A b C Yang, An & Turner 2005, s. 107–108.
  49. ^ A b C d E F G h Yang, An & Turner 2005, str. 108.
  50. ^ Yang, An & Turner 2005, s. 108–109.
  51. ^ A b C d E F G h i j Yang, An & Turner 2005, str. 109.
  52. ^ Yang, An & Turner 2005, s. 109–110.
  53. ^ Hayward, Philip (2018). Scaled for Success: The Internationalisation of the Mermaid. Indiana University Press. ISBN  978-0861967322.
  54. ^ Samguk yusa
  55. ^ The book of the genealogy of Taejo z Goryeo - Pyeonnyeon-Tong-Long (편년통록)
  56. ^ 우리 옷 만들기. Sungshin Women's University Press. 2004. pp. 25–26. ISBN  978-8986092639.
  57. ^ Seo, Yeong Dae (2002). 용, 그 신화와 문화. Min sokwon. p. 85. ISBN  978-8956380223.
  58. ^ Gould, Charles. 1896. Mythical Monsters". W. H. Allen & Co.
  59. ^ A b C d Volker 1975, str. 63.
  60. ^ A b C d E F Black & Green 1992, str. 166.
  61. ^ A b C d Black & Green 1992, str. 71.
  62. ^ A b C d E F Black & Green 1992, str. 121.
  63. ^ A b C d Black & Green 1992, str. 177.
  64. ^ A b C d Fontenrose 1980, str. 153.
  65. ^ A b C d E F Ballentine 2015, str. 130.
  66. ^ A b C d E F G Den 2002, str. 103.
  67. ^ Ogden 2013, str. 12.
  68. ^ Ballentine 2015, str. 129–130.
  69. ^ Ogden 2013, str. 14.
  70. ^ A b Den 2002, str. 102.
  71. ^ A b C d E F G Morgan 2009.
  72. ^ Savi, Julio (2008). Towards the Summit of Reality. Oxford, Velká Británie: George Ronald. ISBN  978-0-85398-522-8. OL  23179261M.
  73. ^ Schimmel, Annemarie (1975). Mystical dimensions of Islam. Chapel Hill: University of North Carolina Press. ISBN  0807812234. LCCN  73016112. OL  5422370M. Archivováno z původního dne 15. prosince 2019. Citováno 29. prosince 2018.
  74. ^ "Rakhsh helping Rostam defeat the dragon". Britská knihovna. Archivováno z původního dne 27. května 2019. Citováno 5. května 2019.
  75. ^ "Rustam killing a dragon". britské muzeum.
  76. ^ "Shahname Synopsis". Britská knihovna. Archivováno z původního dne 1. května 2019. Citováno 5. května 2019.
  77. ^ "Azdaha". Encyklopedie Iranica. Archivováno z původního dne 11. května 2019. Citováno 5. května 2019.
  78. ^ "Babr-e-Bayan". Encyklopedie Iranica. Archivováno z původního dne 5. května 2019. Citováno 5. května 2019.
  79. ^ A b Mallory & Adams 2006, str. 436–437.
  80. ^ A b C Západ 2007, str. 255–263.
  81. ^ A b C d E Mallory & Adams 2006, str. 437.
  82. ^ A b C d E Anthony 2007, str. 134–135.
  83. ^ Chad Hartsock, Zrak a slepota v Lukášových aktech: Využití fyzikálních vlastností při charakterizaci, Brill, Leiden-Boston, 2008, 193–4.
  84. ^ Ogden 2013, s. 2–3.
  85. ^ Drury, Neville, Slovník esoteriků, Motilal Banarsidass Publ., 2003 ISBN  81-208-1989-6, str. 79 Archivováno 27 prosince 2016 na Wayback Machine.
  86. ^ A b C d E F G h Západ 2007, str. 258.
  87. ^ Ogden 2013, str. 47–48.
  88. ^ Ogden 2013, str. 59.
  89. ^ A b Deacy 2008, str. 62.
  90. ^ Ogden 2013, s. 28–29.
  91. ^ Ogden 2013, str. 28.
  92. ^ A b Ogden 2013, s. 26–27.
  93. ^ A b Ogden 2013, str. 26.
  94. ^ A b C Ogden 2013, str. 27.
  95. ^ Ogden 2013, str. 33.
  96. ^ Ogden 2013, str. 33–34.
  97. ^ A b C d Ogden 2013, str. 37.
  98. ^ Ogden 2013, str. 38.
  99. ^ Ogden 2013, str. 59–60.
  100. ^ A b C d Ogden 2013, str. 60.
  101. ^ A b Ogden 2013, str. 58–59.
  102. ^ Ogden 2013, str. 60–61.
  103. ^ Ogden 2013, str. 61.
  104. ^ Ogden 2013, str. 49.
  105. ^ A b C d E F G h i j Ogden 2013, str. 48.
  106. ^ A b C Starosta 2000, str. 266.
  107. ^ Ogden 2013, str. 48–49.
  108. ^ A b Charlesworth 2010, str. 169.
  109. ^ A b Jones 2000, str. 168.
  110. ^ Charlesworth 2010, s. 169–170.
  111. ^ A b Charlesworth 2010, str. 170.
  112. ^ Grasshoff 1990, str. 35–36.
  113. ^ A b Grasshoff 1990, str. 36.
  114. ^ Kelly 2006, str. 149–150.
  115. ^ Kelly 2006, str. 150.
  116. ^ Kelly 2006, s. 150–151.
  117. ^ A b Kelly 2006, str. 151.
  118. ^ Kelly 2006, s. 151–152.
  119. ^ Kelly 2006, str. 152.
  120. ^ „ETIOPSKÝ DRAK (Drakon Aithiopikos) - obří had řecké a římské legendy“. Archivováno z původního dne 18. srpna 2016. Citováno 30. prosince 2016.
  121. ^ MacCulloch 1998, str. 156.
  122. ^ A b C d Západ 2007, str. 159.
  123. ^ Rauer 2000, str. 81–81.
  124. ^ Rauer 2000, str. 74–77.
  125. ^ Rauer 2000, str. 77–81.
  126. ^ Niles 2013, str. 122.
  127. ^ Niles 2013, s. 122–123.
  128. ^ Rauer 2000, str. 80–82.
  129. ^ A b Niles 2013, str. 123.
  130. ^ Niles 2013, str. 123–124.
  131. ^ A b Haimerl 2013, s. 36–38.
  132. ^ A b Haimerl 2013, str. 41.
  133. ^ Niles 2013, str. 119.
  134. ^ A b C Rauer 2000, str. 85.
  135. ^ A b C Poplatek 2011, str. 7.
  136. ^ Jones 2000, str. 101.
  137. ^ A b C d E Hughes 2005, str. 106.
  138. ^ A b Hughes 2005, str. 106–107.
  139. ^ Ørmen, Torfinn (2005). Drager, mellom myte og virkelighet (Draci: mezi mýtem a realitou) (v norštině) (1. vyd.). Oslo: Humanistická forlag A / S. p. 252. ISBN  978-82-90425-76-5.
  140. ^ A b C d Niles 2013, str. 53.
  141. ^ Thurston 1909, str. 453–455.
  142. ^ Walter 2003, str. 141.
  143. ^ A b C d E Niles 2013, str. 54.
  144. ^ A b C d Niles 2013, str. 55.
  145. ^ A b Sherman 2015, str. 183.
  146. ^ Cipa 2008, s. 1–3.
  147. ^ Dinsmoor 1973, str. 96.
  148. ^ Plenění 1989, s. 17–18.
  149. ^ Sherman 2015, s. 183–184.
  150. ^ A b C d Sherman 2015, str. 184.
  151. ^ Cipa 2008, s. 1–30.
  152. ^ A b C d E F G h i j Friar & Ferguson 1993, str. 168.
  153. ^ Friar & Ferguson 1993, str. 28.
  154. ^ Doja (2005), str. 449–462.
  155. ^ Elsie 2001, str. 46-47, 74-76, 153-156.
  156. ^ A b Niles 2013, str. 146.
  157. ^ A b C Niles 2013, str. 147.
  158. ^ Niles 2013, str. 147–148.
  159. ^ A b C d Niles 2013, str. 148.
  160. ^ A b Sikorski 1997, str. 235.
  161. ^ A b C d E F G h i j k l m n Dębicka.
  162. ^ A b C Kitowska-Łysiak & Wolicka 1999, str. 231.
  163. ^ Rożek 1988, str. 27.
  164. ^ A b Malone 2012, str. 96–98.
  165. ^ Williamson 2015, str. 28.
  166. ^ Diderot, Denis. "Draci". Encyklopedie Diderot & d'Alembert. Archivováno z původního dne 3. dubna 2015. Citováno 1. dubna 2015.
  167. ^ A b C d Nikolajeva 2012, str. 56.
  168. ^ Schwab, Sandra Martina (2005). "Draci". v Gary Westfahl (vyd.). The Greenwood Encyclopedia of Science Fiction and Fantasy: Themes, Works, and Wonders. Sv. 1. Westport, CT: Greenwood Press. p. 216. ISBN  0-313-32951-6.

Bibliografie

externí odkazy

  • Média související s Draci na Wikimedia Commons
  • Slovníková definice drak na Wikislovníku
  • Citace související s Draci na Wikiquote