Severská mytologie - Norse mythology

O praktikách a sociálních institucích severských pohanů viz Staré severské náboženství. Knihu Neila Gaimana viz Severská mytologie (kniha).
A völva, skandinávská věštkyně, řekne bohovi Odinovi, který ovládá kopí, o tom, co bylo a v čem bude Odin a Völva podle Lorenz Frølich (1895)

Severská mytologie je tělo mýty z Severoněmecké národy, pocházející z Severské pohanství a pokračování po Christianizace Skandinávie, a do Skandinávský folklór moderního období. The nejsevernější rozšíření Germánská mytologie „Skandinávská mytologie se skládá z příběhů různých božstev, bytostí a hrdinů odvozených z mnoha zdrojů z doby před i po pohanském období, včetně středověkých rukopisů, archeologických reprezentací a lidových tradic.

Zdrojové texty zmiňují četné bohy, například třením kladivem, bůh hromu chránící lidstvo Thor, který neúnavně bojuje se svými nepřáteli; jednooký, krkavčí Bůh Odin, který chytře sleduje znalosti po celém světě a propůjčil mezi lidstvo runová abeceda; krásné, seiðr -pracovní, opeřená bohyně s pláštěm Freya kdo jede do boje, aby si vybral mezi zabitými; pomstychtivá bohyně lyžování Skaði, který dává přednost vlčím vytím zimních hor před mořským pobřežím; mocný bůh Njörðr, kteří mohou uklidnit moře i oheň a poskytnout bohatství a půdu; Bůh Freyr, jejichž povětrnostní a zemědělská sdružení přinášejí lidstvu mír a potěšení; bohyně Iðunn, který udržuje jablka, která zaručují věčnou mladistvost; tajemný bůh Heimdallr, která se narodila z devíti matek, slyší růst trávy, má zlaté zuby a má hlasitý roh; the jötunn Loki, který přináší bohům tragédii vytvořením smrti bohyně Frigg je krásný syn Baldr; a mnoho dalších božstev.

Většina přežívající mytologie se soustředí na nepříjemné situace bohů a jejich interakci s několika dalšími bytostmi, jako je lidstvo a jötnar bytosti, které mohou být přáteli, milenci, nepřáteli nebo rodinnými příslušníky bohů. The vesmír ve skandinávské mytologii skládá se z Devět světů který lemuje střed posvátný strom, Yggdrasil. Jednotky času a prvky kosmologie jsou personifikovány jako božstva nebo bytosti. Jsou líčeny různé formy mýtu o stvoření, kde je svět stvořen z těla prvotní bytosti Ymir a první dva lidé jsou Zeptejte se a Embla. Tyto světy jsou předpovězeny k znovuzrození po událostech z Ragnarök když dojde k nesmírné bitvě mezi bohy a jejich nepřáteli a svět je obklopen plameny, jen aby se znovu narodil. Tam se setkají přeživší bohové a země bude úrodná a zelená a ... dva lidé znovu osídlí svět.

Severská mytologie byla předmětem vědeckého diskurzu od 17. století, kdy klíčové texty přitahovaly pozornost intelektuálních kruhů v Evropě. Prostřednictvím srovnávací mytologie a historická lingvistika, vědci identifikovali prvky germánské mytologie sahající až do minulosti Protoindoevropská mytologie. Během moderní doby Romantik Vikingské oživení znovu probudil zájem o předmět a odkazy na severskou mytologii lze nyní najít v moderní populární kultuře. Mýty byly dále obnoveny v náboženském kontextu mezi stoupenci Germánský novopohanství.

Terminologie

Historické náboženství Severských lidí se běžně označuje jako Severská mytologie. V určité literatuře pojmy Skandinávská mytologie,[1][2][3] Severogermánská mytologie[4] nebo Severská mytologie bylo použito.[5]

Zdroje

The Rök runestone (Ög 136 ), nacházející se v Rök, Švédsko, funkce a Mladší Futhark runový nápis který dělá různé odkazy na severskou mytologii.

Severská mytologie je primárně doložena dialekty Stará norština, a Severogermánský jazyk mluvený skandinávským lidem během Evropy Středověk a předchůdce moderny Skandinávské jazyky. Většina těchto staro norských textů byla vytvořena v Island, kde byla shromážděna ústní tradice pocházející z předkřesťanských obyvatel ostrova a zaznamenaná do rukopisů. K tomu došlo především ve 13. století. Mezi tyto texty patří Próza Edda, složený ve 13. století Snorri Sturluson a Poetická Edda, sbírka básní z dřívějšího tradičního materiálu anonymně sestavená ve 13. století.[6]

The Próza Edda byl složen jako prozaický manuál k produkci skaldický poezie - tradiční Stará norština poezii složil skalds. Skaldická poezie, původně komponovaná a přenášená orálně, využívá aliterační verš, kennings a několik metrických forem. The Próza Edda představuje řadu příkladů děl různých skaldů před a po christianizačním procesu a také často odkazuje na básně nalezené v Poetická Edda. The Poetická Edda Skládá se téměř úplně z básní, s přidaným příběhem prózy, a tato poezie -Eddic poezie - využívá méně kennings. Ve srovnání se skaldickou poezií je eddická poezie relativně nezdobená.[6]

The Próza Edda obsahuje vrstvy euhemerizace, proces, ve kterém jsou božstva a nadpřirozené bytosti prezentovány jako skutečné, kouzelnické lidské bytosti, které byly zbožňovaný v čase nebo bytostech démonizován prostřednictvím Křesťanská mytologie.[7] Texty jako Heimskringla, složený ve 13. století Snorri a Gesta Danorum složený v latinský podle Saxo Grammaticus v Dánsku ve 12. století jsou výsledky velkého množství euhemerizace.[8]

Řada dalších textů, například ságy, poskytnout další informace. Korpus ságy se skládá z tisíců příběhů zaznamenaných ve staré norštině, od islandských rodinných dějin (Ságy Islanďanů ) až Období migrace příběhy zmiňující historické postavy jako např Hun Attila (legendární ságy ). Objekty a památky, jako je Rök runestone a Amulet Kvinneby Vlastnosti runové nápisy —Texty napsané v runová abeceda, domorodá abeceda germánských národů - která zmiňuje postavy a události ze severské mytologie.[9]

Objekty z archeologického záznamu lze také interpretovat jako vyobrazení subjektů severské mytologie, například amulety boha Thora kladiva Mjölnir nalezené mezi pohanskými pohřby a malými stříbrnými ženskými postavami interpretovanými jako valkyry nebo dísir, bytosti spojené s válkou, osudem nebo kulty předků.[10] Prostřednictvím historická lingvistika a srovnávací mytologie, srovnání s jinými ověřenými odvětvími germánské mytologie (např Stará vysoká němčina Merseburgské zaklínadla ) může také poskytnout vhled.[11] Širší srovnání vědců s mytologií jiných indoevropských národů vedlo k možné rekonstrukci mnohem dřívějších mýtů.[12]

Pouze malé množství básní a příběhů přežilo bájné příběhy a básně, o nichž se předpokládá, že existovaly během středověku, vikingského věku, období migrace a dříve.[13] Pozdější prameny sahající až do novověku, například středověké kouzlo zaznamenané jako používané norskou ženou Ragnhild Tregagås —Odsouzen za čarodějnictví v Norsku ve 14. století - a kouzla nalezená v 17. století na Islandu Galdrabók grimoár také někdy odkazují na severskou mytologii.[14] Další stopy, jako např místní jména nesoucí jména bohů může poskytnout další informace o božstev, jako je potenciální asociace mezi božstvy na základě umístění míst nesoucích jejich jména, jejich místní popularity a asociací s geologickými rysy.[15]

Mytologie

Bohové a jiné bytosti

Hlavní články: Æsir, Vanir, a Jötnar
Viz také: Seznam severských bohů a bohyň
Bůh Thor se brodí řekou, zatímco Æsir jet přes most, Bifröst, na ilustraci od Lorenz Frølich (1895).

Ústředním bodem účtů severské mytologie jsou nepříjemné situace bohů a jejich interakce s různými jinými bytostmi, například s jötnar, kteří mohou být přáteli, milenci, nepřáteli nebo rodinnými příslušníky bohů. Ve zdrojových textech je zmíněna řada bohů. Jak dokládají záznamy o osobních jménech a místních jménech, nejpopulárnějším bohem mezi Skandinávci během vikingského věku byl Thor, který je zobrazen jako neúnavně pronásledující své nepřátele, své horské drtivé bouřlivé kladivo Mjölnir v ruce. V mytologii Thor promrhává mnoho jötnarů, kteří jsou nepřáteli bohů nebo lidstva, a je ženatý s krásnou zlatovlasou bohyní Sif.[16]

Bůh Odin je také často zmiňován v dochovaných textech. Jednooký, vlk - a Havran - Odin s kopím v ruce sleduje znalosti po celém světě. Při obětavosti je Odin popsán tak, že se na kosmologickém stromu oběsil devět dní a nocí obráceně. Yggdrasil získat znalosti o runové abecedě, kterou předal lidstvu, a je úzce spojena se smrtí, moudrostí a poezií. Odin je zobrazen jako vládce Asgard a vůdce Aesir. Odinova žena je mocná bohyně Frigg kdo vidí budoucnost, ale nikomu to neřekne, a společně mají milovaného syna, Baldr. Poté, co řada snů skončila Baldr o jeho blížící se smrti je jeho smrt připravena Loki a poté pobývá Baldr Hel, říše ovládaná entita stejného jména.[17]

Odin musí sdílet polovinu svého podílu na mrtvých s mocnou bohyní, Freya. Je krásná, smyslná, nosí opeřený plášť a cvičí seiðr. Jezdí do bitvy, aby si vybrala mezi zabitými, a přivádí ji do svého pole posmrtného života Fólkvangr. Freya pláče pro svého zmizelého manžela Óðr, a hledá ho v dalekých zemích.[18] Freyjin bratr, bůh Freyr, je také často zmiňován v dochovaných textech a ve spojení s počasím, královskou hodností, lidskou sexualitou a zemědělstvím přináší lidstvu mír a potěšení. Po zhlédnutí krásného jötunna je hluboce zamilovaný Gerðr Freyr hledá a získává svou lásku, přesto za cenu své budoucí zkázy.[19] Jejich otec je mocný bůh Njörðr. Njörðr je silně spojen s loděmi a námořnictvím, a tedy také s bohatstvím a prosperitou. Freyja a Freyrova matka jsou Njörðrova sestra (její název není ve zdrojovém materiálu uveden). Existuje však více informací o jeho párování s bohyní lyžování a lovu Skaði. Jejich vztah je nešťastný, protože Skaði nemůže vydržet být pryč od svých milovaných hor, ani Njörðr od mořského pobřeží.[20] Freya, Freyr a Njörðr společně tvoří část bohů známých jako Vanir. Zatímco Aesir a Vanir si zachovávají zřetelnou identifikaci, spojili se v důsledku Válka Aesir – Vanir.[21]

I když dostávají méně zmínek, ve zdrojovém materiálu se objevuje řada dalších bohů a bohyň. (Seznam těchto božstev viz Seznam germánských božstev.) Někteří z bohů slyšeli méně, včetně bohyně nesoucí jablko Iðunn a její manžel, skaldický bůh Bragi; bůh se zlatými zuby Heimdallr, narozený z devět matek; starověký bůh Týr, který při vazbě na velkého vlka ztratil pravou ruku Fenrir; a bohyně Gefjon, kteří formovali současnost Zéland, Dánsko.[22]

Jsou zmíněny různé bytosti mimo bohy. Elfové a trpaslíci jsou běžně zmiňovány a zdá se, že jsou spojeny, ale jejich atributy jsou vágní a vztah mezi nimi je nejednoznačný. Elfové jsou popisováni jako zářící a krásní, zatímco trpaslíci často fungují jako pozemští kováři.[23] Skupina bytostí různě popsaných jako jötnar, thursar, a trollové (v angličtině jsou to často lesklý jako „obři“) se často objevují. Tyto bytosti mohou buď pomáhat, odradit nebo zaujmout své místo mezi bohy.[24] The norns, dísir a výše uvedené valkyry také dostávat časté zmínky. I když se jejich funkce a role mohou překrývat a lišit, všechny jsou kolektivními ženskými bytostmi spojenými s osudem.[25]

Kosmologie

Kosmologický centrální strom Yggdrasil je zobrazen v Ash Yggdrasil podle Friedrich Wilhelm Heine (1886)
Sól, Slunce a Máni, Měsíc, pronásledují vlci Sköll a Háti v The Wolves Pursuing Sol and Mani podle J. C. Dollman (1909)

v Severská kosmologie, žijí všechny bytosti Devět světů to centrum kolem kosmologického stromu Yggdrasil. Bohové obývají nebeskou říši Asgard zatímco lidstvo obývá Midgard, oblast uprostřed kosmu. Mimo bohy, lidstvo a jötnar je těchto devět světů obýváno bytostmi, jako například elfové a trpaslíci. Cestování mezi světy je často líčeno v mýtech, kde mohou bohové a jiné bytosti interagovat přímo s lidstvem. Na Yggdrasilovi žije řada tvorů, jako je urážlivá veverka poselská Ratatoskr a prohlížení jestřába Veðrfölnir. Samotný strom má tři hlavní kořeny a na základně jednoho z těchto kořenů žije trojice norns, ženské entity spojené s osudem.[26] Prvky vesmíru jsou personifikovány, například Slunce (Sól, bohyně), Měsíc (Máni, bůh) a Země (Jörð, bohyně), stejně jako jednotky času, například den (Dagr, bůh) a noc (Nótt, a jötunn).[27]

Posmrtný život je ve severské mytologii složitou záležitostí. Mrtví mohou jít do temné říše Hel - říše ovládaná ženskou bytostí z stejné jméno, může být přepraven pryč valkyry do Odinova bojového sálu Valhalla, nebo si ji může vybrat bohyně Freya bydlet ve svém oboru Fólkvangr.[28] Bohyně Běžel může požadovat ty, kteří zemřou na moři, a bohyni Gefjon se říká, že se jich zúčastnili panny po jejich smrti.[29] Texty také odkazují na reinkarnace.[30] Samotný čas je prezentován mezi cyklickým a lineárním, což někteří vědci tvrdí cyklický čas byl původní formát pro mytologii.[31] Různé formy a kosmologická tvorba příběh je uveden v islandských zdrojích a odkazy na budoucí zničení a znovuzrození světa—Ragnarok —Jsou často zmiňovány v některých textech.[32]

Lidstvo

Podle Próza Edda a Poetická Edda báseň, Völuspá, první lidský pár se skládal z Zeptejte se a Embla; naplavené dříví nalezené trojicí bohů a naplněné životem v podobě tří darů. Po Ragnarokově kataklyzmatu se tento proces odráží v přežití dvou lidí ze dřeva; Líf a Lífþrasir. Z těchto dvou lidí je předpovězeno znovu osídlit novou a zelenou zemi.[33]

Vliv na populární kulturu

Hlavní článek: Severská mytologie v populární kultuře
Viz také: Germánská mytologie a Germánský neopohanství

S rozsáhlou publikací překladů staro norských textů, které líčí mytologii severoněmeckých národů, se odkazy na severské bohy a hrdiny rozšířily do evropské literární kultury, zejména ve Skandinávii, Německu a Británii. Během pozdějšího 20. století se odkazy na severskou mytologii staly běžnými sci-fi a fantazie literatura, hry na hrdiny a případně další kulturní produkty, jako jsou komiksy a Japonská animace. Stopy náboženství lze nalézt také v hudbě a má svůj vlastní žánr, vikingský kov. Skupiny jako Amon Amarth, Bathory, a Månegarm psali písně o severské mytologii.

Viz také

Poznámky

  1. ^ Rooth, Anna Birgitta (1961). Loki ve skandinávské mytologii. C. W. K. Gleerup.
  2. ^ Lindow, Johne (1997). Vražda a pomsta mezi bohy: Baldr ve skandinávské mytologii, vydání 262. Suomalainen bindeakatemia. ISBN  9514108094.
  3. ^ Lindow, Johne (1988). Skandinávská mytologie: Anotovaná bibliografie. Garland Pub. ISBN  0824091736.
  4. ^ Murdoch, Brian; Hardin, James N .; Přečtěte si, Malcolm Kevin (2004). Raná germánská literatura a kultura. Boydell & Brewer. p. 98-99. ISBN  157113199X. Ještě důležitější je Snorri Sturluson, islandský vědec a politik, který nám dobře věděl o znalostech pohanského náboženství ... nabízí vědecké zobrazení staro norské mytologie, která je sice silně ovlivněna jeho křesťanským vzděláním a klasickým vzděláním, ale přesto zůstává naším nejdůležitějším středověkem zdroj pro severoněmeckou mytologii.
  5. ^ Colum, Padraic (2012). Severské bohy a hrdinové. Courier Corporation.
  6. ^ A b Faulkes (1995), s. vi – xxi, a Turville-Petre (1964), s. 1–34.
  7. ^ Faulkes (1995), str. xvi – xviii.
  8. ^ Turville-Petre (1964), s. 27–34.
  9. ^ Lindow (2001), str. 11–12, Turville-Petre (1964), s. 17–21, a MacLeod & Mees (2006), s. 27–28, 216.
  10. ^ Pokud jde o dísir, valkyry a figurky (s obrázky), viz Lindow (2001), str. 95–97. U kladiv viz Šimek (2007), str. 218–19, a Lindow (2001), s. 288–89.
  11. ^ Lindow (2001), str. 29–30, 227–28, a Šimek (2007), str. 84, 278.
  12. ^ Puhvel (1989), s. 189–221 a Mallory (2005), str. 128–42.
  13. ^ Turville-Petre (1964), str. 13.
  14. ^ Pokud jde o Ragnhild Tregagås, viz MacLeod & Mees (2006), str. 37. Pro Galdrabókviz Květiny (1989), str. 29.
  15. ^ Turville-Petre (1964), s. 2–3, 178.
  16. ^ Lindow (2001), s. 287–91.
  17. ^ Lindow (2001), s. 128–29, 247–52.
  18. ^ Lindow (2001), s. 118, 126–28.
  19. ^ Lindow (2001), str. 121–22.
  20. ^ Lindow (2001), str. 241–43.
  21. ^ Lindow (2001), str. 311–12.
  22. ^ Lindow (2001), s. 86–88, 135–37, 168–72, 198–99, 297–99.
  23. ^ Lindow (2001), str. 99–102, 109–10, a Šimek (2007), s. 67–69, 73–74.
  24. ^ Šimek (2007), s. 108–09, 180, 333, 335.
  25. ^ Lindow (2001), str. 95–97, 243–46. Šimek (2007), s. 62–62, 236–37, 349.
  26. ^ Lindow (2001), str. 319–32. Šimek (2007), str. 375–76.
  27. ^ Lindow (2001), s. 91–92, 205–06, 222–23, 278–80.
  28. ^ Pro Hel, viz Lindow (2001), str. 172 a Orchard (1997), str. 79. Pro Valhallu viz Lindow (2001), str. 308–09 a Orchard (1997), str. 171–72. Pro Fólkvangr viz Lindow (2001), str. 118 a Orchard (1997), str. 45.
  29. ^ Pro Rána viz Lindow (2001), str. 258–59, a Orchard (1997), str. 129. Gefjon viz Orchard (1997), str. 52.
  30. ^ Orchard (1997), str. 131.
  31. ^ Lindow (2001), str. 42–43.
  32. ^ Lindow (2001), s. 1–2, 40, 254–58.
  33. ^ Šimek (2007), str. 189.

Reference

Další čtení

Obecné sekundární práce

  • Abram, Christopher (2011). Mýty o pohanském severu: Bohové Seveřanů. London: Continuum. ISBN  978-1-84725-247-0.
  • Aðalsteinsson, Jón Hnefill (1998). Kousek koňských jater: Mýtus, rituál a folklór ve starých islandských zdrojích (přeložil Terry Gunnell & Joan Turville-Petre ). Reykjavík: Félagsvísindastofnun. ISBN  9979-54-264-0.
  • Andrén, Anders. Jennbert, Kristina. Raudvere, Catharina. (redakce) (2006). Staré severské náboženství v dlouhodobých perspektivách: počátky, změny a interakce. Lund: Nordic Academic Press. ISBN  91-89116-81-X.
  • Branston, Brian (1980). Bohové severu. Londýn: Temže a Hudson. (Revidováno z dřívějšího vázaného vydání z roku 1955). ISBN  0-500-27177-1.
  • Christiansen, Eric (2002). Seveřané ve vikingském věku. Malden, Mass.: Blackwell. ISBN  1-4051-4964-7.
  • Clunies Ross, Margaret (1994). Prodloužené ozvěny: Staré skandinávské mýty ve středověké severní společnosti, sv. 1: Mýty. Odense: Odense Univ. Lis. ISBN  87-7838-008-1.
  • Davidson, H. R. Ellis (1964). Bohové a mýty severní Evropy. Baltimore: Penguin. Nové vydání Penguin Books z roku 1990. ISBN  0-14-013627-4. (Několik runové kameny )
  • Davidson, H. R. Ellis (1969). Skandinávská mytologie. Londýn a New York: Hamlyn. ISBN  0-87226-041-0. Znovu vydáno v roce 1996 Vikingská a severská mytologie. New York: Barnes a Noble.
  • Davidson, H. R. Ellis (1988). Mýty a symboly v pohanské Evropě. Syracuse, NY: Syracuse Univ. Lis. ISBN  0-8156-2438-7.
  • Davidson, H. R. Ellis (1993). Ztracené víry severní Evropy. Londýn a New York: Routledge. ISBN  0-415-04937-7.
  • de Vries, Jan. Altgermanische Religionsgeschichte, 2 obj., 2.. vyd., Grundriss der germanischen Philologie, 12–13. Berlín: W. de Gruyter.
  • DuBois, Thomas A. (1999). Severská náboženství ve vikingském věku. Philadelphia: Univ. Pennsylvania Press. ISBN  0-8122-1714-4.
  • Dumézil, Georges (1973). Bohové starověkých Norů. Vyd. & trans. Einar Haugen. Berkeley: University of California Press. ISBN  0-520-03507-0.
  • Grimm, Jacob (1888). Germánská mytologie, 4 obj. Trans. S. Stallybras. Londýn. Přetištěno 2003 Kessingerem. ISBN  0-7661-7742-4, ISBN  0-7661-7743-2, ISBN  0-7661-7744-0, ISBN  0-7661-7745-9. Přetištěné publikace Dover 2004. ISBN  0-486-43615-2 (4 obj.), ISBN  0-486-43546-6, ISBN  0-486-43547-4, ISBN  0-486-43548-2, ISBN  0-486-43549-0.
  • Lindow, Johne (1988). Skandinávská mytologie: Anotovaná bibliografie, Garland Folklore Bibliographies, 13. New York: Garland. ISBN  0-8240-9173-6.
  • Lindow, Johne (2001). Severská mytologie: Průvodce k bohům, hrdinům, rituálům a vírám. Oxford: Oxford University Press. ISBN  0-19-515382-0. (Slovník severské mytologie.)
  • Mirachandra (2006). Treasure of Norse Mythology Volume I ISBN  978-3-922800-99-6.
  • Motz, Lotte (1996). Král, šampion a čaroděj: Studie germánského mýtu. Vídeň: Fassbaender. ISBN  3-900538-57-3.
  • O'Donoghue, Heather (2007). Od Asgarda po Valhallu: pozoruhodná historie severských mýtů. Londýn: I. B. Tauris. ISBN  1-84511-357-8.
  • Orchard, Andy (1997). Cassellův slovník severských mýtů a legend. Londýn: Cassell. ISBN  0-304-36385-5.
  • Page, R. I. (1990). Norse Myths (The Legendary Past). Londýn: Britské muzeum; a Austin: University of Texas Press. ISBN  0-292-75546-5.
  • Cena, Neil S (2002). The Viking Way: Religion and War in Late Iron Age Scandinavia. Uppsala: Disertační práce, Katedra archeologie a starověké historie. ISBN  91-506-1626-9.
  • Simek, Rudolf (1993). Slovník severní mytologie. Trans. Angela Hall. Cambridge: D. S. Brewer. ISBN  0-85991-369-4. Nové vydání 2000, ISBN  0-85991-513-1.
  • Simrock, Karl Joseph (1853–1855) Handbuch der deutschen Mythologie.
  • Svanberg, Fredrik (2003). Dekolonizace vikingského věku. Stockholm: Almqvist & Wiksell. ISBN  91-22-02006-3(v. 1); 9122020071 (v. 2).
  • Turville-Petre, E O Gabriel (1964). Mýtus a náboženství severu: Náboženství starověké Skandinávie. Londýn: Weidenfeld & Nicolson. Přetištěno 1975, Westport, Conn .: Greenwood Press. ISBN  0-8371-7420-1.

Romantismus

  • Anderson, Rasmus (1875). Severská mytologie neboli Náboženství našich předků. Chicago: SC Griggs.
  • Guerber, H. A. (1909). Mýty o Seveřanech: Z Eddas a Sagas. London: George G. Harrap. Přetištěno 1992, Mineola, NY: Dover. ISBN  0-486-27348-2.
  • Keary, A & E (1909), Hrdinové Asgardu. New York: Macmillan Company. Přetištěno 1982 Smithmark Pub. ISBN  0-8317-4475-8. Přetištěno 1979 Panem Macmillanem ISBN  0-333-07802-0.
  • Mable, Hamilton Wright (1901). Severské příběhy převyprávěné z Eddas. Medovina a společnost. Přetištěno 1999, New York: Hippocrene Books. ISBN  0-7818-0770-0.
  • Mackenzie, Donald A (1912). Germánský mýtus a legenda. New York: W H Wise & Co. 1934. Přetištěno v roce 2003 University Press of the Pacific. ISBN  1-4102-0740-4.
  • Rydberg, Viktor (1889). Germánská mytologie, trans. Rasmus B. Anderson. London: Swan Sonnenschein & Co. Reprinted 2001, Elibron Classics. ISBN  1-4021-9391-2. Dotisk 2004, Kessinger Publishing Company. ISBN  0-7661-8891-4.

Moderní převyprávění

externí odkazy

Média související s Severská mytologie na Wikimedia Commons