Dodatek Vergiliana - Appendix Vergiliana

The Dodatek Vergiliana je sbírka básně tradičně připisováno jako juvenilia z Virgil.[1] Mnohé byly ve starověku považovány za díla Virgila, ale zdá se, že obsahují rozmanitou sbírku menších básní od různých autorů z 1. století našeho letopočtu.

Mozaika osoby sedící mezi dvěma múzami
A mozaika Virgila a dvě múzy. Mozaika, která pochází z 3. století našeho letopočtu, byla objevena v Hadrumetum v tuniské Sousse a nyní je vystavena v muzeu Bardo v tuniském Tunisku.

Složení

Učenci jsou téměř[2] jednomyslně při posuzování prací slepé střevo falešné primárně na základě stylu, metrik a slovní zásoby.[3] Sbírka, jak je, byla pravděpodobně vytvořena v roce Pozdní starověk. Jednotlivé komponenty jsou starší: starověcí autoři považovali za Culex být Virgilovým mladým dílem[4] a Ciris je připsán Virgilovi již Donatus ' Vita.[5] Quintilian citáty Catalepton 2 jako dílo Virgila. The Elegiae v Maecenatem nemůže být od Virgila, as Mecenáš zemřel jedenáct let po Virgilovi v 8 před naším letopočtem. Básně jsou pravděpodobně od různých autorů, s výjimkou Lýdie a Dirae které mohou mít společného autora a byly jim dány různé mlhavé termíny v 1. století našeho letopočtu. The Culex a Ciris jsou považovány za složené za císaře Tiberia.[6] Některé z básní mohou být pokusy vydávat díla pod Virgilovým jménem jako pseudepigraphia, tak jako Cataleptonzatímco jiné se zdají být samostatnými díly, které byly zahrnuty do sbírky jako Ciris což je více ovlivněno zesnulým republikánem neoterika než Virgil. K ověření složek Dodatku Vergiliana byly také použity moderní techniky. Studie Stephana Vonfelta tedy zkoumá distribuci textových znaků.[7]

Obsah

Malovaná urna zobrazující scény podsvětí
Kráter Naiskos z Berlína ukazující scény podsvětí.

Culex („The Gnat“)

Jedná se o pastorační epyllion ve 414 hexametrech, který evokuje svět Theocritus a používá epické konvence pro komický efekt v parodii. Báseň začíná adresou mladým Octavian, příslib více básní, vzývání Apolla a modlitba za Octavianův úspěch. Básník má priamel ve kterém odmítá bitvu bohů a obrů a historický epos. Je poledne a chudý, ale šťastný pastýř, kterému chybí vylepšení klasického luxusu, se stará o svá stáda, když vidí háj stromů, locus amoenus a lehne si k odpočinku. Jsou popsány mýtické metamorfózy stromů v háji. Když spí, přiblíží se k němu had a je připraven kousnout, když mu na oči přistane komár. Reflexně zabije komára, když se probudí, uvidí hada a zabije ho. Té noci se komár objeví ve snu pastýře, naříká nad jeho nezaslouženým osudem a podá dlouhý popis podsvětí a duší mrtvých mytologických hrdinů, což mu umožní odbočit. Komár se zaměřuje zejména na příběh Eurydice a Trojská válka. Komár dále popisuje slavné římské hrdiny a poté své publikum dříve Minos rozhodnout o jeho osudu. Když se probudí, vytvoří pastýř hrdinu v háji a básník má katalog květin. Pastýř to zapíše nápisem „Malý komáří, zaslouží vám stráž stáda jeho pohřební povinnost za váš dar života.“ The Culex nemůže být jedním z Virgilových juvenilia protože to naráží na celé tělo jeho práce; tak, to je obvykle datováno do někdy za vlády Tiberia.[8] Navíc Suetonius ve svém Životy básníků (18) píše: „Culex ... jeho (Virgilova) byl napsán, když mu mohlo být šestnáct let“,[9] je tedy možné, že existující verze, která k nám přišla, může být pozdější kopií, která byla upravena. Báseň byla různě interpretována jako okouzlující epyllion nebo jako propracovaná alegorie, ve které pastýř symbolizuje Augusta a komára Marcella.[10]

Ciris („Mořský pták“)

The Ciris je epyllion v 541 hexametrech popisujících mýtus o Nisus, král Megara a jeho dcera Scylla. Epyllion byl populární styl kompozice, který se, zdá se, vyvinul v helénistické době; přežívající příklady lze nalézt v Theocritus a Catullus. Básník začíná svůj stořádkový prolog vyvoláním Múz a Sophia, navzdory skutečnosti, že je požitkářský, a popisuje svou báseň jako dárek Messalla jako roucho dané Minerva v Panathenaia. Básník odlišuje Scyllu své básně od mořské příšery Scylly a popisuje zrození a metamorfózu monstra. Začíná popisem Minosova obléhání Megary a pramene fialových vlasů na hlavě Nisus, který město chránil. Při hraní míče je Scylla zastřelen Amor a šíleně se zamiluje do Minose. Jako cenu pro Minos se snaží uříznout zámek svého otce, ale její sestra Carme se ptá Scylly, proč je naštvaná. Poté, co jí Scylla řekla, že je zamilovaná do Minos, Carme říká, že Minos dříve zabil její dceru Britomartis a přesvědčí Scyllu, aby šla spát. Ráno se Scylla snaží přimět Nise, aby uzavřel mír s Minosem, a sestra uvaří kouzelný lektvar, ale nic nefunguje a Scylla odřízne zámek. Město padá a Scylla, naříkající Minosovo odmítnutí vzít si ji, je zajata na krétských lodích, které plují kolem Attiky. Básník popisuje její metamorfózu podrobně; soucitem Amfitrit ona je přeměněna na ciris pták, údajně z řečtiny keirein ("střih"). Jupiter přeměňuje Nisus na orla mořského, který pronásleduje ciris jako Štír sleduje Orion. Na základě složení musí být báseň umístěna za Ovid a před 2. stol. Tiberianské datum se zdá být pravděpodobné pro jeho složení.[11]

Copa („Barmanka“)

Tato báseň ve 38 elegických dvojverších popisuje píseň barmanky Syriscy. Popisuje svěží pastorační prostředí a piknik v trávě a vyzývá nejmenovaného muže, aby s ní trávil čas, přestal myslet na budoucnost a žil pro přítomnost.

Moretum („The Pesto ")

The Moretum ve 124 řádcích hexametru popisuje přípravu jídla chudým farmářem Simylusem. Báseň je v tradici Helénistické poezie o chudých a jejich stravě a má precedens v Callimachus ' Hecale a básně, které popisují theoxeny. Probuzení před úsvitem založí oheň, rozdrtí obilí, když zpívá a mluví ke svému Afričan otrok Scybale a začne péct. Je popsána jeho zahrada a její produkty. Simylus z česneku, sýra a bylin moretum, druh pesta, jí, a jde ven orat. Báseň je pozoruhodná pro jeho použití výrazu “Pluribus neobvyklý ".

Dirae („Prokletí“)

Tato báseň ve 103 hexametrických řadách je sérií kletby vyvlastněného farmáře na veterána, který si uzurpoval svou zemi. Tradice kletby poezie sahá až k dílům Archilochus a Hipponax. Báseň může mít spojení s helénistou Arae z Euforie z Chalcisu, ale je to také v pastorační tradici Theocrita a Eklogy. Báseň se pastoračně otevírá oslovením Battara, přítele, jehož farma byla rovněž zabavena, a popisuje činy vojáka zvaného Lycurgus. Nejprve mluvčí proklel rostliny na farmě s barem a poté požádal lesy, aby spálily, než je Lycurgus zničí sekerou. Poté se modlí Neptune aby povodeň zničila farmu a země se změnila v bažinu. Báseň končí rozloučením s jeho farmou a jeho milenkou Lydií.

Lýdie ("Lýdie")

Tento hexametrický nářek v 80 řádcích byl připojen k Dirae kvůli zmínce o Lydii v té básni, ale je pravděpodobně samostatným dílem. Má také pastorační prostředí a je v tradici Theocritových milostných idyl a latinské lásky. Začíná to tím, že básník závidí krajině, kterou Lydia obývá, a popisuje svou bolest při odloučení od ní. Dívá se na zvířecí svět a astronomický svět s jejich milostnými párováními a cítí se zoufalství z procházení Zlatý věk. Popisuje lásku Jupitera a Juno, Venuše a Adonise a Aurory. Končí nemožným přáním narodit se v lepším věku.

Malba stojícího boha Priapa
Obraz Priapus z Dům Vettii v Pompeje.

Priapea („Priapus básně“)

Toto je sbírka tří básní, každá v jiném metru, s bohem Priapus jako řečník. Priapea jsou tradičním subžánrem řecké poezie a nacházejí se především v řeckých epigramech. Pozoruhodný kus priapické poezie lze nalézt v Theocritus 13 a římské příklady lze nalézt v Horace a Tibullus stejně jako 80 epigramů Carmina Priapea. První báseň ve dvou elegických dvojverších je falešný nápis, ve kterém bůh popisuje nastavení jeho sochy v různých ročních obdobích a jeho nechuť k zimě a strach z toho, že se z něj stane palivové dříví. Druhá báseň je v 21 jambické trimetry. Priapus oslovuje kolemjdoucího, popisuje, jak chrání a vyživuje farmu v průběhu ročních období, a požaduje respekt, protože jeho dřevěná falus může fungovat jako klub. Třetí báseň se skládá z 21 řádků v priapejském metru (- x - u u - u - | - x - u u - x). Socha Priapus v něm oslovuje skupinu chlapců, kteří chtějí vyloupit farmu. Popisuje svou ochranu farmy a uctívání, které jí majitelé dávají. Skončí tím, že řekne chlapcům, aby vyloupili sousedovu farmu, jejíž Priapus je neopatrný.

Catalepton („Maličkosti“)

The Catalepton je sbírka patnácti nebo šestnácti básní v různých metrech. První elegická báseň je adresována Tuccovi a popisuje odloučení básníka od milence. Druhý si dělá legraci z kolegy spisovatele pro jeho posedlost podkrovním dialektem. Třetí elegický kousek je popisem úspěšného východního generála, který spadl z moci. Báseň 4 v elegiasu je o přátelství a obdivu básníka Octavius ​​Musa. Báseň 5 popisuje, jak se básník vzdal rétorického studia, aby se naučil filozofii Siro. Elegická šestá báseň kritizuje Noctuina a jeho tchána za nějaký skandál s dívkou. Báseň 7 v elegiacích mluví o lásce a hraje si s řeckými slovy v latinské poezii. Osmá elegická báseň oslovuje farmu Siro jako drahou pro básníka jako jeho panství Mantuan a Cremonan. Báseň 9 je dlouhý elegický kousek, který je doplňkem Messally popisující básníkovu pastorační poezii, chválící ​​Messallovu manželku Sulpicii a líčící jeho vojenské úspěchy. Báseň 10 je parodií na Catullus 4 a popisuje kariéru starého muleteera Sabinuse. Elegická báseň 11 je falešný bědování opilému Octaviovi Musovi. Báseň 12 dělá legraci z Noctuinus pro své dva milence. Báseň 13 je v jambice a útočí na jistého Luciena nebo Lucciuse kvůli jeho milostným poměrům a chaotickému životu. Báseň 13a je elegickým epitafem neznámého učence. Báseň 14 je elegickou modlitbou k Venuše aby mu pomohl dokončit Aeneid a slib, že jí zaplatí své sliby. Poslední báseň je elegickým epigramem pro Virgilovu hrobku podepsanou Varius. Odborná podpora virgiliánského autorství Cataleptonu zůstává významná.[1]

Elegiae v Maecenatem („Elegies for Maecenas“)

The Elegiae jsou dvě básně o smrti Mecenáš (8 př. N. L.) V elegických dvojverších, jejichž připuštění k Virgilovi (70–19 př. N. L.) Je nemožné. Bylo to domněnkou Scaliger že jsou dílem Albinovanus Pedo, který je rovněž odpovědný za Consolatio ad Liviam.[12] Byly dříve přenášeny jako jedna dlouhá báseň. První báseň začíná autorem, který říká, že právě napsal žalozpěv pro mladého muže Drusus který zemřel v roce 9 př. Básník popisuje své první setkání s Maecenasem, které uvedl Lollius, chválí své umění a hájí své volné oblečení (kritizováno později Seneca ).[13] Je chválen Maecenasův život strávený spíše než kulturou než válkou, stejně jako jeho služba v Actiu; dlouhá mytologická část srovnává Maecenas s Bakchus a popisuje práce Herkules a jeho služby Omphale. Smrt je srovnávána se ztrátou Hesperus a Tithonus a končí modlitbou, aby na něm Země lehce spočívala. Druhá báseň byla oddělena Scaligerem a je mnohem kratší a zahrnuje umírající slova Maecenas. Nejprve si přeje, aby zemřel před Drusem, a poté se modlí, aby si ho pamatoval, aby Římané zůstali věrní Augustovi, aby měl dědice a aby byl Augustus zbožněn Venuší.

Poznámky

  1. ^ A b Régine Chambert "Vergilův epikureismus v jeho raných básních „in“ Vergil, Philodemus, and the Augustans “2003:„ Vergilovo autorství alespoň některých básní v příloze již dnes není zpochybňováno. To platí zejména pro Culex ... a také pro sbírku krátkých epigramů zvaných Catalepton. “
  2. ^ H. Rushton Fairclough: "Básně Dodatku Vergiliana ", Transaction of the American Philological Association, 1922:" Ve světle kritiky z devatenáctého století byly všechny tyto básně vyslovovány jako ne Virgilianské a Gudeman vyslovuje obecný verdikt doby, když říká, že 'jejich falešnost je stanovena nevyvratitelným důkazy “(citováno Randem). S dvacátým stoletím se kyvadlo otočilo opačným směrem. “Diskuse pokračuje, viz např. F. Moya del Baño (1984), "Virgilio y la Dodatek Vergiliana."[trvalý mrtvý odkaz ]”In Simposio virgiliano commemorativo delbimilenario de la muerte de Virgilio (Murcia), 59-99, týkající se autorství:„ Hay un tercer grupo que adoptta una postura intermedia, aceptan unas y rechazan otras “, eng.:"Existuje třetí skupina učenci, kteří zaujímají mezilehlou pozici, přijímají některé a ostatní odmítají “. Pokud jde o Culex, St. Louis, Lisa. "Položení základu pro nové dílo na Pseudo-Virgilian Culex „Srovnávací literatura a kultura 8.1 (2006):“ Podle mého názoru se zdá pravděpodobné, že Virgil nenapsal Culex, který k nám sestoupil, a ve skutečnosti nikdy nepísal Culex. Většina věří, že padělatel „věděl, že Virgil napsal Eclogues, Georgics a Aeneid v tomto pořadí a nic jiného, ​​a odkazoval na tuto skutečnost ve struktuře své básně.“ Podle Mostu platí, že pokud někdo bude hájit virgilské autorství Culexu, pak bude směšně tvrdit, že „Virgil ... jako mladý muž nevědomky předjímal celou svou budoucí kariéru“ (208–09). Není možné si být jistý, kdy byla báseň napsána, ale lze bezpečně vyloučit život Virgila, jeho vykonavatelů a Augusta. To nás přivádí alespoň k panování Tiberia (začalo se roku 14 nl) na počátku škály. “Nedávná grafometrická analýza Stephana Vonfelta, na kterou se odkazuje níže, nicméně podporuje vergilské autorství:„ Le Culex, authentifié par les témoignages les plus anciens, ressort du corpus et se voitattribué à Virgile. "eng.:" Culex, ověřený nejstaršími svědky, vyčnívá z korpusu, a je tak přičítán Vergilovi."
  3. ^ Conte, G. Latinská literatura a historie trans. J. Solodow (Baltimore, 1994), str.
  4. ^ Statius, Silv. Prolog ke knize 1
  5. ^ Donatus Vita Verg. 17
  6. ^ Schmidt, P. s.v. Culex a Ciris dovnitř Brill's New Pauly: Encyclopaedia of the Ancient World (Leiden, 2006)
  7. ^ Vonfelt S. (2017), Dodatek Vegiliana: nová diskuse[trvalý mrtvý odkaz ]
  8. ^ Ne každý s tím však souhlasí. Tak jako Glenn Most píše: „Problém autenticity Culexu, stejně jako mrtvola jeho hrdinské blechy, jednoduše nezemře. Vrací se stěžovat si na špatné zacházení a pronásledovat ty, kteří si mysleli, že ho zabili.“ Glenn Most "'Virgilan Culex' „in“ Homo Viator: Classical Essays for John Bramble ”, 1987
  9. ^ https://www.thelatinlibrary.com/suetonius/suet.virgil.html
  10. ^ Schmidt, P. s.v. Culex
  11. ^ Schmidt, P. s.v. Ciris
  12. ^ Duff, J. W. Menší latinští básníci (Cambridge, 1934), str. 114–5
  13. ^ Seneca, dopis 114

Bibliografie

Přehledy

  • Duckworth, G. E. 1966. "Studie v latinské hexametrické poezii." Transakce a řízení Americké filologické asociace 97: 67-113.
  • Fairclough, H. 1922. „Básně Dodatku Vergiliana.“ Transakce a řízení Americké filologické asociace 53:5-34.
  • Frank, T. 1920. "Vergilův učňovský obor. I." Klasická filologie 15.1: 23-38.
  • Peirano, Irene. 2012. Rétorika římského falešného: latinský pseudepigrapha v kontextu. Cambridge, Velká Británie: Cambridge Univ. Lis.
  • Reeve, Michael D. 1976. „Textová tradice dodatku Vergiliana. Maia 28.3: 233–254.

Culex

  • Barrett, A. A. 1970. „Autorství Culex: Hodnocení důkazů“. Latomus 29.2 : 348–362.
  • Barrett, A. A. 1970. „Katalog stromů v Culexu.“ Klasický svět 63.7: 230–232.
  • Barrett, A. A. 1976. „Básníkovy záměry v Culexu.“ Latomus 35.3 : 567–574.
  • Barrett, A. A. 1968. Poezie Culex. Toronto: Publikování disertačních prací ProQuest.
  • Barrett, A. A. 1970. „Topografie sestupu Gnatů“. Klasický deník 65.6 : 255–257.
  • Chambert, Régine. 2004. „Vergilův epikureismus v jeho raných básních.“ v Vergil, Philodemus a Augustans Editoval David Armstrong, 43–60. Austin: University of Texas Press
  • Drew, D. L. 1925. Culex. Zdroje a jejich vztah k problému autorství. Oxford: Blackwell.
  • Ellis, R. 1882. „O Culexu a dalších básních Dodatku Vergiliana“ Americký žurnál filologie, Sv. 3, č. 11 (1882), str. 271–284.
  • Fordyce C. J. 1932. „Octavius ​​in the Culex.“ Klasická filologie. 27.2: 174-174.
  • Fraenkel, vyd. 1952. „Culex.“ Journal of Roman Studies 42.1-2: 1-9.
  • Jacobson, Howard. 2004. "Datum Culex." Phoenix 58.3–4: 345–347.
  • Kearey, T. 2018. „(Mis) reading the Gnat: Truth and Deception in the Pseudo-Virgilian Culex.“ Ramus 47.2: 174-196.
  • Kennedy, D. F. 1982. "Gallus a Culex." Klasická čtvrtletní 32: 371–389.
  • Většina, Glenne. 1987. „Virgilián Culex.“ v Homo Viator: Klasické eseje pro Johna Bramble. Editoval Bramble, J. C., Michael Whitby, Philip R Hardie a Mary Whitby, 199–209.
  • Ross, D. O. 1975. „Culex a Moretum jako post-augustanské literární parodie.“ Harvardská studia klasické filologie 79: 235-263.
  • Walker L. V. 1929. „Vergilovo popisné umění.“ Klasický deník 24.9: 666–679.

Ciris

  • Connors, Catherine. 1991. „Simultánní lov a pasení na Ciris 297–300.“ The Classical Quarterly 41.2: 556-559.
  • Gorman, Vanessa B. 1995. „Vergilian modely pro charakterizaci Scylla v Ciris.“ Vergilius 41: 35–48.
  • Kajachev, Boris. 2016. „Alusion and Allegory: Studies in the Ciris.“ Beiträge zur Altertumskunde 346. Berlín a Boston: De Gruyter.
  • Knox, P. E. 1983. „Cinna, Ciris a Ovidius“. Klasická filologie 78.4, 309-311.
  • Lyne, R. O. A. M. 1978. Ciris. Báseň připsaná Vergilovi. Cambridge: Cambridge University Press.
  • Lyne, R. 1971. „Seznamka Ciris.“ The Classical Quarterly 21.1: 233-253.
  • Richardson L., Jr. 1944. Poetická teorie v republikánském Římě. Analytická diskuse o kratších narativních básních psaných latinsky během prvního století B. C. New Haven: Yale University Press.
  • Steele, R. B. 1930. „Autorství Ciris.“ Americký žurnál filologie 51.2: 148-184.

Copa

  • Cutolo Paolo. 1990. „Žánr Copa.“ ARCA: Klasické a středověké texty, referáty a monografie 29: 115–119.
  • Drew, D. 1923. „Copa.“ The Classical Quarterly 17.2: 73-81.
  • Drabkin, I. 1930. Copa: Vyšetřování problému data a autorství, s poznámkami k některým pasážím básně. Geneva, NY: W.F. Humphrey Press.
  • Goodyear F. R. D. 1977. "The Copa. Text and Commentary." Bulletin Ústavu klasických studií 24: 117-131.
  • Grant, Marku. 2001. „The„ Copa: „Poetry, Youth, and the Roman Bar.“ Sborník Virgil Society 24: 121-134.
  • Henderson, John. 2002. „Corny Copa: The Motel Muse.“ v Kultivování múzy: boje o moc a inspiraci v klasické literatuře. Editoval Effrosini Spentzou a Don Fowler, 253–278. Oxford: Oxford Univ. Lis.
  • McCracken, G. 1932. „Originalita„ Copa “.“ Klasický deník 28.2: 124-127.
  • Rosivach, Vincent J. 1996. „Sociologie Copa“. Latomus 55.3: 605–614.
  • Tarrant Richard J. 1992. „Nights at the Copa: Observations on Language and Date.“ Harvardská studia klasické filologie 94: 331-347.

Moretum

  • Douglas, F. L. 1929. „A Study of the Moretum.“ Syrakusy: Syrakuská univerzita.
  • Fitzgerald, William. 1996. „Práce a dělník v latinské poezii: Případ moreta.“ Arethusa 29.3: 389–418.
  • Horsfall, Nicholas. 2001. „„ Moretum “se rozložilo.“ Classica et Medioevalia 52: 303–317.
  • Kenney E. J. 1984. Moretum. Oráčův oběd, báseň připsaná Virgilovi. Bristol: Bristol Classical Press.
  • Rosivach, Vincent J. 1994. „Humbler Fare in the Moretum.“ NECN 22: 57–59.
  • Ross, D. O. 1975. „Culex a Moretum jako post-augustanské literární parodie.“ Harvardská studia klasické filologie 79: 235–263

Dirae

  • Breed, Brian W. 2012. „Pseudo-vergilian Dirae a nejčasnější reakce na vergilianskou pastoraci.“ Trendy v klasice 4.1: 3–28.
  • Fraenkel, E. 1966. "Dirae." The Journal of Roman Studies 56: 142-155
  • Goodyear, F. R. D. 1971. „The Dirae.“ Sborník Cambridge filologické společnosti 17: 30–43.
  • Mackie, C. 1992. „Vergil's Dirae, South Italy, and Etruria.“ Phoenix 46.4: 352-361.
  • T homas, Richard F. 1988. „Vyčerpaný oves ([Verg.] Dirae 15)?“ Americký žurnál filologie 109.1: 69-70
  • van der Graaf, Cornelis. 1945. Dirae: S překladem a vyšetřováním jeho autorství. Leiden: Brill.

Catalepton

  • Carlson, Gregory I. a Ernst A. Schmidt. 1971. „Od a transformace ve Vergilově Cataleptonu.“ Americký žurnál filologie 92.2: 252–265.
  • Holzberg, N. 2004. „Vydávání se za mladého Virgila: autor Cataleptonu a jeho libelus.“ Materiály E Discussioni per L'analisi Dei Testi Classici 52: 29-40.
  • Kajanto, I. 1975. „Kdo byl Sabinus Ille? Reinterpretace Cataleptonu 10.“ Arctos9 : 47–55.
  • Khan, H. 1967. „Humor Catullus, Karm. 4 a téma Virgila, Catalepton 10.“ Americký žurnál filologie 88.2: 163-172
  • Radford, R. 1923. „Jazyk pseudo-vergilského kataleptonu se zvláštním odkazem na jeho ovidiánské charakteristiky.“ Transakce a řízení Americké filologické asociace 54: 168-186.
  • Reeve, M. D. 1975. „Textová tradice Aetny, Cirise a Cataleptona.“ Maia 27: 231–247.
  • Richardson, L. 1972. „Catullus 4 a Catalepton 10 Again.“ Americký žurnál filologie 93.1: 215-222.
  • Richmond, J. A. 1974. „Archetyp Priapea a Cataleptonu.“ Hermes 102: 300–304.
  • Schoonhoven, H. 1983. Panegyricus Messallae. Datum a vztah s Catalepton 9. Aufstieg und Niedergang der römischen Welt 30.3 : 1681–1707.
  • Syme, R. 1958. „Muleteer Sabinus.“ Latomus 17.1: 73-80.

externí odkazy

Prostředky knihovny o
Dodatek Vergiliana