Aniruddha - Aniruddha
Aniruddha | |
---|---|
![]() Aniruddha a Usha | |
Devanagari | अनिरुद्ध |
Texty | Bhagavat Purana, Višnu Purána, Shiva Purana, Mahábhárata |
Osobní informace | |
Rodiče |
|
Manželka | Usha |
Děti | Vajra |
Dynastie | Yadava |
Vrishni hrdinové |
---|
![]() |
Aniruddha nebo Aniruddh (Sanskrt: अनिरुद्ध aniruddha), což znamená „neomezený“, „bez překážek“ nebo „nezastavitelný“, byl synem Pradyumna a Rukmavati a vnuk Krišna a Rukmini.[1] Říká se, že byl velmi podobný svému dědečkovi, do té míry, že může být jana avatar, avatar Višnu. Čtyři jsou považováni za Višnu-tattvu nebo úplnou expanzi Višnua. Používá se také jako jedno ze jmen lorda Šivy.
Manželství s Rochanou
Sňatek Aniruddhy s Rochanou je popsán v 61. kapitole 10. zpěvu Bhagavata Purana.[2] Rukmi požádal Krišnu a Rukmini, aby se Aniruddha oženil s Rochanou, Rukmiho vnučkou. Když byl uspořádán svatební obřad, Rukmi byl zabit lordem Balaramou poté, co se první pokusil urazit druhé tím, že podváděl ve hře Pagade (kostky).
Manželství s Ushou

Dle Šrímad Bhágavatam, a Daitya princezna jménem Usha, dcera Banasura (někdy nazývaná Bana) se ve snu zamilovala do Aniruddhy.[4] Podle uměleckého popisu Ushova snu nakreslila její přítelkyně Chitralekha obrázky mnoha princů. Usha mezi nimi poznal Aniruddhu. Chitralekha přivedla Aniruddhu svým magickým vlivem do Ushova paláce ve městě jejího otce Sonitpura v Assam. Podle některých legend je však Shonitpur také identifikován Sarahan v Šimla okres Himáčalpradéš. Podle jejich legend se Pradyumna stal králem Šonitpuru a následně státu Bushahr samotným lordem Krišnou. Banasura poslal stráže, aby ho chytili, ale udatný mladík, který vzal železnou kyj, zabil jeho útočníky. Banasura poté přenesl své magické síly a zajistil ho.
Když Krišna zjistil, že Aniruddha byl unesen, Balarama, a Pradyumna šel ho zachránit. Banasura byl velkým oddaným boha Shiva a měl 1 000 zbraní, v důsledku čehož s ním nikdo nikdy nebyl ochoten bojovat. Oslepen svou hrdostí požádal Šivu, aby mu dal šanci bojovat s někým tak silným, jako je on sám. Šiva mu proto nadával, že bude ve válce poražen a jeho arogance bude zničena.

Po měsíci Krišna poznal, kde je jeho vnuk Narada řekl mu. Yadus se svou armádou zahájili útok na Banasuru. Tak byla vybojována velká bitva. (Viz Zpěv 10, kapitola 63 Šrímad Bhágavatamu)[5]
Když armáda oblehla jeho město, Banasura provedl prudký protiútok. V tomto bodě, Shiva připojil se k boji proti Krišna protože slíbil ochranu Banasurovi. Krishna sám porazil Shiva se zbraní, která Šivu uspala. Poté, co bylo mnoho jeho válečníků poraženo, se Bana chopil zbraní Krišna. Krishna se bránil svou mocnou zbraní Sudarshana Chakra a dál sekal jednu ruku za druhou Bana, dokud mu nezbyly jen čtyři paže. Po tomto Shiva přišel a požádal Pána Krišna nezabít Banu. Pak Pán Krišna odpověděl:
"Prahlada a jeho potomek Král Bali byli mi oddaní. Slíbil jsem Bali, že nikoho z jeho rodiny nezabil. Proto nemohu zabíjet Bana. Ale přijel jsem sem, abych ho pokořil. Čtyři zbývající paže mu umožní vládnout nad jeho královstvím. Zničil jsem jeho armádu, aby se zmenšila váha Země. Ujišťuji Bana že nebude zabit “.
Král Bana se z vděčnosti uklonil lotosovým nohám Krišny.
Kančí symbol

v Vaishnavism, Aniruddha je spojován s kancem, který je jeho teriomorfní aspekt, také známý jako Varaha.[8][9][6] Aniruddha se v některých z nich jeví jako kanec Caturvyūha soch, kde je asistentem Vāsudeva a v Vaikuntha Chaturmurti když jeho kančí hlava vyčnívá ze strany Višnu hlavu.[6]
Aniruddha je také spojován s vlastnostmi dravosti a svrchovanosti.[10]
Rodina
Aniruddha se provdala za Ushu poté, co Krišna odpustil Banasurovi, a společně měli dítě - Vajranabha (Vadžra). Pradyumna a Aniruddha zemřeli v opojné rvačce mezi Yadavy, která si vyžádala život každého jadavského prince, kromě Vajry, který jako jediný přežil. Arjuna vzal Yadava manželky a další přeživší (starší členové rodiny) do města Indraprashta, a korunován Vajra jako král.[11]
Znovuzrození
Podle Shivy Purany se Aniruddha a Usha znovu narodili jako Lakshindar a Behula a v příštím životě se znovu vzali. Je to zmíněno v Padma Purana.
V literatuře
Příběh Aniruddhy a Ushy (jako Okha v Gujarati, také "Ukha" v Assamese) je zobrazen v 18. století Gudžarátština Achjana oprávněný Okhaharan podle Premanand Bhatt.[12]
Jazyková hra z roku 1901 v telugštině s názvem Usha Parinayam napsáno Vedam Venkataraya Sastry byl založen na jeho milostném příběhu s Ushou.[13]
Aniruddha, což znamená „nezastavitelný“, je také jiné jméno Višnua.
externí odkazy
Reference
- ^ Gopal, Madan (1990). K.S. Gautam (ed.). Indie v průběhu věků. Publikační oddělení, ministerstvo informací a vysílání, indická vláda. p.68.
- ^ „Srimad Bhagavatam: Zpěv 10 - kapitola 61“. Bhagavata.org.
- ^ Gupta, Vinay K. „Vrishnis ve starověké literatuře a umění“. Indologické pulzní umění v kontextu, Doris Meth Srinivasan Festschrift Volume, Eds. Corinna Wessels Mevissen a Gerd Mevissen s pomocí Vinay Kumar Gupta: 74–75.
- ^ „Srimad Bhagavatam: Zpěv 10 - kapitola 62“. Bhagavata.org.
- ^ „Srimad Bhagavatam: Zpěv 10 - kapitola 63“. Bhagavata.org.
- ^ A b C Srinivasan, Doris (1979). „Early Vaiṣṇava Imagery: Caturvyūha and Variant Forms“. Archivy asijského umění. 32: 39–54. ISSN 0066-6637. JSTOR 20111096.
- ^ Souhrn v angličtině najdete na straně 80 Schmid, Charlotte (1997). Les Vaikuṇṭha gupta de Mathura: Viṣṇu ou Kṛṣṇa?. str. 60–88.
- ^ „Slavný Aniruddha by měl být Varaha, který zachránil Zemi“ Rangarajan, Haripriya (1997). Varāha Images in Madhya Pradesh: An Iconographic Study. Publikace Somaiya. p. 38. ISBN 978-81-7039-214-9.
- ^ "Aniruddha (je reprezentován) svou terapeutickou formou, kancem" v Srinivasan, Doris (1997). Mnoho hlav, paží a očí: původ, význam a forma mnohosti v indickém umění. BRILL. p. 254. ISBN 978-90-04-10758-8.
- ^ „Jemnost a síla jsou spojeny s Vasudevou,“ znalosti s Samkarsanou, (Narasimha) ženská síla s Pradyumnou (Varaha) a dravost a svrchovanost s Aniruddha (Kapila). “ Kamalakar, G .; Veerender, M. (1993). Vishnu v umění, myšlení a literatuře. Birla Archeologický a kulturní výzkumný ústav. p. 92.
- ^ „Srimad Bhagavatam: Zpěv 11 - kapitola 63“. Bhagavata.org.
- ^ Sen, Siba Pada (1988). Zdroje dějin Indie. Ústav historických studií.
- ^ Leiter, Samuel L. (2007). Encyklopedie asijského divadla: A-N. Greenwood Press. ISBN 978-0-313-33530-3.
- Dowsone: Klasický slovník hinduistické mytologie.