Jeptiška pokousaná wir den Heiligen Geist - Nun bitten wir den Heiligen Geist

"Jeptiška pokousaná wir den Heiligen Geist"
Hymnus od Martina Luthera
Portrét protestantského reformátora Martina Luthera, oblečený v černém, se zeleným pozadím
Lucas Cranach: Luther v roce 1525
AngličtinaNyní prosíme Ducha Svatého
KatalogZahn 2029a
Textpodle Martin Luther
JazykNěmec
Na základěZpívat
Metr9.9.11.10.4
Publikováno1524 (1524)
  • Nalaďte si protestantský zpěvník (EG)
  • Nalaďte si katolický zpěvník (GL)

"Jeptiška pokousaná wir den Heiligen Geist„(Nyní prosíme Ducha Svatého)[1] je německý křesťan hymnus. První sloka je leise ze 13. století, která se zmiňuje o latině sekvence Veni Sancte Spiritus (Přijít, Svatý Duch ) pro Letnice. Bylo to široce známé a kromě letničního původu se používalo také jako píseň o průvodu a v posvátných hrách.

Nejvýznamnější forma dnešního hymnu obsahuje tři další sloky napsané Protestantský reformátor Martin Luther. Doporučil, aby leise v jeho 1523 liturgii byla pravidelně používána při bohoslužbách. Žádost Ducha svatého o správnou víru ze všeho nejvíc („um den rechten Glauben allermeist“) vyhovovala Lutherově teologii dobře. V roce 1524, pravděpodobně pro Letnice, napsal další sloky. Tato verze byla poprvé publikována v Wittenberg stejný rok jako součást Johann Walter je První Wittenberg Hymnal. Písničky témata z víra, láska a naděje je vhodný nejen pro Letnice, ale také pro běžné příležitosti a pohřby.

Lutherova chorál je součástí mnoha zpěvníků zpívaných v několika křesťanských denominacích a v překladech. Inspirovalo vokální a varhanní hudbu z renesance na moderní skladatelé jako např Michael Praetorius, Dieterich Buxtehude a Johann Sebastian Bach.

Alternativní verze hymnu, využívající stejnou středověkou první sloku, se objevily v katolických hymnálech, poprvé v roce 1537 Michael Vehe, a Dominikán mnich a teolog. Jeho hymnus byl revidován autorem Maria Luise Thurmair a publikováno v roce 1972 a je stále součástí katolického zpěvníku z roku 2013 Gotteslob.

Historie a text

Středověká leise

Středověký leise (žánr lidové středověké církevní písně), který se později stal první slokou, je dokumentován ve 13. století, přičítán Františkánský Berthold von Regensburg (zemřel 1272), který to citoval v kázání:[2][3][4]

černobílá kresba kazatele Bertholda von Regensburg, mluvícího z kazatelny s otevřeným prostorem ke skupině lidí, s kostelem vlevo a Duchem svatým jako holubicí v pravém horním rohu
Berthold von Regensburg (rukopis ve Vídni, 1447)

Nû biten wir den heiligen geist
umbe den rechten glouben allermeist,
daz er uns behüete an unsrem ende,
sô wir heim suln varn ûz disem ellende.
kyrieleis.[3]

Sloka se v němčině modlí k Svatý Duch, připomínající latinu sekvence Veni Sancte Spiritus.[2][5] Znepokojení je „ze všeho nejvíc“ (allermeist) „správná víra“ (rechten glouben), vzhledem k tomu, že se „domov“ (heim) vrátí po „vyhnanství“ (ellende) života. V stará němčina „ellende“ znamenalo vyhnanství a byl kladen důraz na druhou slabiku, rýmuje se „ende“, zatímco moderní „Elend“ je zdůrazňována na první slabice a znamená „utrpení“.[6] Stejně jako v závěru článku Veni Sancte Spiritus („da salutis exitum“) je pozornost zaměřena na pomoc Ducha svatého v době smrti.[2]

Věc byla všeobecně známá.[2] Nejprve se objevila melodie odvozená od chorálu sekvence Jistebnitz kolem roku 1420.[7] Kromě jeho Letniční původu, byl také používán jako píseň procesí a v posvátných hrách.[8]

Lutherovo protestantské pokračování

The Protestantský reformátor Martin Luther vydal liturgii za služby v roce 1523, Formula missae et communionis. Jedním z aspektů bylo zahrnutí hymnů do němčiny. Pro nedostatek alternativ doporučil pravidelně zpívat tři středověké písně: „Gott sei gelobet und gebenedeiet "," Ein Kindelein tak lobelich "a pravděpodobně jako postupný, „Jeptiška pokousaná wir den Heiligen Geist“.[2][5] The leise měl dlouhou tradici. Jeho témata správné víry (rechter Glaube, veram fide) a myšlenka na čas smrti se musela Luthera líbit. Zmínil se veram fide v rané kázání o leise (1509 nebo 1510) a podporoval spásu pouze vírou (sola fide Úzkost v hodině smrti bylo něco, s čím se Luther potýkal po celý svůj život, a nebyl jediný.[8]

V roce 1524, pravděpodobně na Letnice,[8] Luther rozšířil „Jeptišku pokousanou“ o tři sloky, promlouvající k Duchu svatému ještě třikrát, jako „Du wertes Licht“ (vážíš si světla), „Du süße Lieb“ (ty sladká lásko) a „Du höchster Tröster“ (nejvyšší utěšitel).[7][9] V tradici písní o Duchu svatém, které zmiňují jeho rozmanité dary, jsou zmíněny tři aspekty: světlo, láska a utěšitel.[8]

Tři pozdější sloky lze považovat za související s Pavel koncept „Glaube, Liebe, Hoffnung“ (víra, láska, naděje), který vyjádřil ve svém První list Korintským, 1. Korinťanům 13:13.[10] Luther ukončil každou sloku slovy „Kyrieleis ", jako ve středověké leise,[11] a následoval svůj nepravidelný metr.[12]

Lutherův text

Lutherův text v modernizované němčině zní takto:

čtyři sloky v tisku ze 16. století
Chvalozpěv ve Wittenbergově písni z roku 1524

Jeptiška pokousaná wir den Heiligen Geist
um den rechten Glauben allermeist,
daß er uns behüte an unserm Ende,
wenn wir heimfahrn aus diesem Elende.
Kyrieleis.

Du wertes Licht, gib uns deinen Schein
Lehr uns Jesum Christ kennen allein
Daß wir an ihm bleiben, dem treuen Heiland
Der uns bracht hat zum rechten Vaterland
Kyrieleis

Du süße Lieb, schenk uns deine Gunst
Laß uns empfinden der Liebe Brunst
Daß wir uns von Herzen einander lieben
Und im Friede auf einem Sinn blieben.
Kyrieleis.

Du höchster Tröster in aller Ne
Hilf, daß wir nicht fürchten Schand noch Tod
Daß in uns die Sinnen nicht verzagen
Wenn der Feind wird das Leben verklagen
Kyrieleis

Vydání

Lutherův text, zhudebněný uživatelem Johann Walter (Zahn č. 2029a), se objevil v roce 1524 v Wittenberg jako součást Walterova chorálového zpěvníku Eyn geystlich Gesangk Buchleyn, někdy nazývaný First Wittenberg Hymnal.[7][13][14] Ve Walterově zpěvníku byl text umístěn do sekce pro obecné použití.[8] Luther předepsal píseň pro pravidelné použití mezi čtením epištoly a čtením evangelia v jeho Deutsche Messe, 1526 liturgie pro služby v němčině, a zahrnul ji mezi jeho pohřební písně ("Begräbnisgesänge") v roce 1542.[8]

Johann Crüger zahrnul píseň, tolik Luthera, do svého zpěvníku Praxis pietatis melica, který byl poprvé publikován v roce 1647. Chvalozpěv byl často spojován s Letnicemi. Je součástí mnoha zpěvníků, v několika křesťanských denominacích a v překladech.

Překlady

Nejstarší překlad Lutherovy hymny do dánštiny se objevil v roce 1528.[3] Překlady do angličtiny zahrnují „Nyní prosíme Boha Ducha Svatého“ v jazyce Lutheran Hymnal, St. Louis, 1941.[15] Arthur Tozer Russell napsal překlad podaný v knize z roku 1884 Martin Luther, Hymny Martina Luthera.[16] Bylo také přeloženo jako „K Bohu se Duch svatý modlíme“.[17]

Katolická pokračování

V roce 1537 Michael Vehe, a Dominikán mnich a teolog, použil středověkou slohu jako výchozí bod pro další tři sloky, které jsou nezávislé na Lutherově.

Hudební výsledky jsou dočasně deaktivovány.


Veheho tři sloky zněly následovně:

Erleuchte uns, o ewiges Licht;
hilf, daß alles, byl nakoupen bez geschieht,
Gott sei wohlgefällig durch Jesum Christum,
der uns macht heilig durch sein Priestertum.
Kyrieleis.

Ó höchster Tröster und wahrer Gott,
steh uns treulich bei in aller Ne;
mach rein unser Leben, schein uns dein Gnade,
lass uns nicht weichem von dem rechten Pfade.
Kyrieleis.

Dein heilge Lieb und Allgütigkeit
mache gnädig unser Herz bereit,
daß wir unsern Nächsten recht christlich lieben,
und stets bleiben in deinem heilgen Frieden.
Kyrieleis.

Stejně jako Luther i Vehe oslovuje Ducha svatého třikrát jako věčné světlo, utěšitel a nakonec láska a dobrota. Modlitba je zaprvé za činy, které se líbí Bohu, za druhé za čistý život, neodchýlení se od správné cesty, a nakonec za lásku k bližnímu a v míru.

Veheho verze se objevila s melodií zpěvu v prvním běžném německém katolickém zpěvníku Gotteslob v roce 1975 jako GL 870 pro Diecéze Limburg.

V hlavní části téhož zpěvníku se chvalozpěv objevil jako GL 248, opět v jiné verzi, se slokami dvě až čtyři, které v roce 1972 napsal Maria Luise Thurmair, který uzavřel pátou slokou po vzoru Veheho druhého. Ve třech vnitřních slokách je Duch osloven, nyní jako „Du heller Schein“ (Ty zářivé světlo), „Du stille Macht“ (Ty tichá síla) a „Du mächtger Hauch“ (Ty mocný dech). Melodií její písně byl přepis zpěvu v pevném rytmu.[10][18] Thurmairova verze byla zachována ve druhém vydání Gotteslob v roce 2013, nyní jako GL 348.

Melodie a hudební nastavení

Hymnus s melodií a figurální basy v 1653 vydání Johanna Crügera Praxis pietatis melica

Johann Walter, který na hudbě spolupracoval s Lutherem, mírně upravil středověkou melodii chorálu a nastavil ji na čtyři části pro svůj Eyn geystlich Gesangk Buchleyn.[9] Nastavil ji na pět částí, SATBB, pro vydání písničky z roku 1537.[19] Napsal také šestidílnou verzi SSAATB.[20]

Michael Praetorius složený sedm a cappella nastavení pro dva až šest hlasů.[21] Dieterich Buxtehude složený dva chorálové předehry, BuxWV 208 a BuxWV 209.[22] Johann Crüger nastavil hymnus (přepsaný níže) jako jeden ze 161 hymnů ve své sbírce 1649 Geistliche Kirchen-Melodien (Posvátné církevní melodie).[23]

Hudební výsledky jsou dočasně deaktivovány.

Johann Sebastian Bach použil třetí sloku k uzavření své kantáta Gott soll allein mein Herze haben, BWV 169.[24][25] To bylo složeno v Lipsku pro 18. neděli poté Trojice, zabývající se tématem Velké přikázání a poprvé provedeno 20. října 1726.[26] Bach také stanovil stejnou sloku pro svatební kantátu ve 30. letech 20. století, Gott ist unsre Zuversicht, BWV 197, kde dospěl k závěru o části I, pátém z deseti pohybů.[27][28] Jeho třetím nastavením je netextovaná čtyřdílná verze BWV 385.[29]

Varhanní předehry složil Georg Böhm, Helmut Eder, Paul Hamburger, Arnold Mendelssohn, Ernst Pepping, Heinrich Scheidemann, Johann Gottfried Vierling, Helmut Walcha a Johann Gottfried Walther, mezi ostatními.[30]

V roce 1936 Johann Nepomuk David napsal Choralmotette (chorál motet ) pro čtyřdílný sbor a cappella, Jeptiška pokousaná wir den Heiligen Geist.[31] Hugo Distler složil prostředí pro tři vysoké hlasy (SSA) s instrumentálními přestávkami pro trojici flétny, hoboje a houslí nebo dvou houslí a violy.[32] Píseň je první hrou Peppinga Deutsche Choralmesse (Chorálská mše v němčině) pro šest hlasů a cappella (SSATBB),[33] v pozici Kyrie volání latinský Hmotnost.

V roce 1984 Herbert Blendinger napsal skladbu pro violoncello a varhany s názvem Meditace über den Choral "Jeptiška pokousaná wir den heiligen Geist", Op. 36.[34] Jacques Wildberger složil letniční hudbu pro violové sólo v roce 1986, Diaphanie: Fantasia super „Veni creator spiritus“ et Canones diversi super „Nun bitted wir den heiligen Geist“kombinující hymnu s jinou latinskou sekvencí, Veni tvůrce spiritus. To bylo vydáváno v Curychu v roce 1989.[35]

Reference

  1. ^ Carus 2011.
  2. ^ A b C d E Hahn 2000, str. 70.
  3. ^ A b C BLC 2011.
  4. ^ Predigten 1862.
  5. ^ A b Haubold 2012.
  6. ^ Kluge 1975.
  7. ^ A b C Gesellschaft 2017.
  8. ^ A b C d E F Hahn 2000, str. 71.
  9. ^ A b Browne 2015.
  10. ^ A b Liederlexikon 2007.
  11. ^ Braatz & Oron 2011.
  12. ^ Hymnary tune 2019.
  13. ^ Korth 2004.
  14. ^ Zahn 1889.
  15. ^ Hymnary 2011.
  16. ^ Bacon 1884.
  17. ^ Hymnary 2019.
  18. ^ Liederlexikon Thurmair 2007.
  19. ^ Jeptiška pokousaná wir den Heiligen Geist: Zdarma skóre na Sborová knihovna veřejných domén (ChoralWiki)
  20. ^ Jeptiška pokousaná wir den Heiligen Geist: Zdarma skóre na Sborová knihovna veřejných domén (ChoralWiki)
  21. ^ Buelow 2004.
  22. ^ Randel 1996, str. 123.
  23. ^ Rosenberger, Burkard, ed. (2014). „77. Jeptiška pokousaná wir den Heiligen Geist“. Johann Crügers Geistliche Kirchen-Melodien (1649): Textkritische Edition. WWU Münster. 171–173. ISBN  978-3-8405-0111-1.
  24. ^ Dellal 2014.
  25. ^ Luke Dahn: BWV 169,7 bach-chorales.com]
  26. ^ Bach digital 2017.
  27. ^ Oron 2018.
  28. ^ Luke Dahn: BWV 197,5 bach-chorales.com]
  29. ^ Luke Dahn: BWV 385 bach-chorales.com]
  30. ^ Varhany 2011.
  31. ^ David 2011.
  32. ^ Jeptiška pokousaná wir den Heiligen Geist: Zdarma skóre na Sborová knihovna veřejných domén (ChoralWiki)
  33. ^ Schott 2011.
  34. ^ Blendinger 2011.
  35. ^ Wildberger 2011.

Citované zdroje

Knihy

Online zdroje

externí odkazy