Ústavní vlastenectví - Constitutional patriotism

Nesmí být zaměňována s Občanský nacionalismus.
Jürgen Habermas, který prosazoval myšlenky ústavního vlastenectví
Část a série na
Nacionalismus
  • Barevný hlasovací box.svg Portál politiky

Ústavní vlastenectví (Němec: Verfassungspatriotismus) je myšlenka, že by si lidé měli vytvořit politickou vazbu na normy a hodnoty pluralismu liberálně demokratický ústava spíše než národní kultura nebo kosmopolitní společnost.[1][2][3][4] Je spojena s postnacionální identita, protože se na ni pohlíží jako na podobný koncept nacionalismus, ale jako příloha založená spíše na hodnotách ústavy než na národní kultuře. V podstatě se jedná o pokus o re-konceptualizaci skupinové identity se zaměřením na interpretaci státní občanství jako loajalita, která jde nad rámec etnokulturní identifikace jednotlivců. Teoretici se domnívají, že je to obhájitelnější než jiné formy sdíleného závazku v rozmanitém moderním státě s více jazyky a skupinovými identitami.[5] Je to důležité zejména v postnárodních demokratických státech, ve kterých existuje více kulturních a etnických skupin.[4] To mělo vliv na vývoj Evropská unie a klíč k Evropanství jako základ pro více zemí patřících do a nadnárodní unie.[6]

Teoretické počátky

Ústavní patriotismus byl vykládán různými způsoby a poskytoval řadu pozic.[7][2][8] Na jednom konci je vize, že koncept je novým prostředkem identifikace nadnárodní entity;[9] zatímco na druhém konci se zaměřuje na pochopení vazby, pokud jde o svobodu nad etnickým původem.[10] Je do značné míry sporné, zda se má ústavní vlastenectví chápat jako náhrada národnosti nebo tradiční identity; nebo jako rovnováha mezi těmito dvěma, umožňující „přechodný popis identity v souladu s rozmanitostí, hybriditou a pluralitou našeho moderního světa“.[11] Existuje také několik názorů na to, zda je nutná předchozí skupinová identita, než bude dosaženo morální, politické.

Koncept ústavního vlastenectví pochází z Post-Druhá světová válka západní Německo: „„ polonárod “s pocitem hluboce narušené národnosti z důvodu své nacistický minulost."[12] V této souvislosti byl ústavní patriotismus ochranným a státem zaměřeným prostředkem při řešení paměti Holocaust a bojovnost Třetí říše.[12] Koncept lze vysledovat k liberálnímu filozofovi Karl Jaspers, který prosazoval myšlenku jednání s Německá politická vina po válce s „kolektivní odpovědností“.[13] Jeho student, Dolf Sternberger výslovně představil koncept k třicátým narozeninám Spolkové republiky (1979). Je však silně spojen s německým filozofem Jürgen Habermas.

Sternberger

Sternberger viděl ústavní vlastenectví jako ochranný prostředek k zajištění politické stability k udržení míru v Německu po druhé světové válce. Koncipoval tento koncept jako způsob, jak se občané mohou identifikovat s demokratickým státem, aby se mohl bránit před vnitřními a vnějšími hrozbami.[12] S důrazem na obranu a ochranu státu tedy Sternberger spojil ústavní vlastenectví s konceptem militantní demokracie.[12] Táhl dál Aristotelismus, argumentovat, že vlastenectví tradičně nebylo spojeno s náladami k národu.[12] Ústavní vlastenectví je vývojem Sternbergerova dřívějšího pojmu Staatsfreundschaft (přátelství vůči státu).

Habermas

Jürgen Habermas

Habermas hrál klíčovou roli při rozvoji, kontextualizaci a šíření myšlenky ústavního vlastenectví do anglicky mluvících zemí.[3] Stejně jako Sternberger i Habermas považoval ústavní vlastenectví za vědomé posilování politických principů, „kde se však Sternbergerovo vlastenectví soustředilo na demokratické instituce, které stojí za to bránit, zaměřil se Habermas na veřejná sféra jako poskytnutí prostoru pro veřejné uvažování mezi občany. “[12]

Poválečné západní Německo poskytlo kontext Habermasových teorií. Během spor historika na konci 80. let Habermas bojoval proti normalizaci „výjimečných historických událostí“ (vzestup nacismu a události holocaustu).[14] Ústavní vlastenectví bylo Habermasovým návrhem jako způsobu sjednocení západních Němců.[14] Jelikož byl znepokojen formováním německé identity prostřednictvím pokusů o návrat k tradiční národní hrdosti, zasazoval se o to, aby se Němci „vzdalovali od pojmu etnicky homogenních národních států“.[3][12][15] Stal se tak „vnitřním protějškem svazku Spolkové republiky se Západem; nebyl to jen pokrok ve vztahu k tradičnímu německému nacionalismu, ale také krok k jeho překonání“.[16] Pro Habermase byla postnárodní německá identita závislá na porozumění a překonání své minulosti, přičemž kritizovala tradice.[14] Tato historická paměť byla nezbytná pro ústavní vlastenectví.[14]

Habermas věřil, že nacionalistická kolektivní identita již není v globalizovaném moderním světě proveditelná, a opovrhoval etnickou soudržností jako součást nacionalismu devatenáctého století, irelevantní v novém věku mezinárodní migrace.[17] Jeho teorie proto vycházela z myšlenky, že „symbolická jednota osoby, která je vytvářena a udržována prostřednictvím sebeidentifikace, závisí ... na příslušnosti k symbolické realitě skupiny, na možnosti lokalizace se ve světě tohoto skupina. Skupinová identita, která přesahuje životní historie jednotlivců, je tedy předpokladem identity jednotlivce. “[18] V rozčarovaný svět „Individuální a kolektivní identity již nebyly formovány internalizací nacionalistických hodnot, ale vědomím si„ nestranného postavení “toho, co chtějí a co od nich ostatní očekávají ve světle morálních obav.[12]

Tvrdil, že evropský národní stát byl úspěšný, protože „umožnil nový způsob legitimace založený na nové, abstraktnější formě sociální integrace“.[18] Namísto konsensu o spravedlivých hodnotách Habermas věřil, že složitost moderních společností se musí opírat o „konsenzus o postupu legitimního uzákonění zákonů a legitimního výkonu moci“.[19]

Aktuální diskuse

Ústavní vlastenectví je stále široce diskutovaným tématem, o kterém různí teoretici rozšiřují a dohadují se. Jan-Werner Müller jde ve stopách Habermase, ale snaží se rozšířit ústavní vlastenectví jako rámec, který lze univerzálně použít. Calhoun nabízí Müllerovi konkurenční rámec, který zdůrazňuje jeho spojení s kosmopolitismus. Fossum pojednává o rozdílech ve dvou koncepcích ústavního vlastenectví, které se objevily.

Müller

Jan-Werner Müller

Jan-Werner Müller je jedním z předních teoretiků ústavního vlastenectví a na toto téma napsal více než 10 publikací ve dvou jazycích.[20] Na základě svých předchůdců se Müller zasazuje o ústavní vlastenectví jako o možnost sjednocení, zejména v rozmanitých liberálních demokraciích.[21] Jeho myšlenky se soustředí na politickou vazbu, demokratickou legitimitu a občanství v kontextu, který odmítá nacionalismus, a řeší multikulturní státy, jako je Evropská unie.[21] Poskytuje jedny z mála rozsáhlých analýz původních teorií Sternbergera a Habermase a vyvinul a zlepšil přístup této myšlenky k anglicky mluvícímu světu. Je známý tím, že „ji osvobodil od specifické koncepce Habermase a otevřel obecnější diskusi o ústavním vlastenectví“, takže ji lze univerzálně použít.[22] Müller nabízí jedny z mála moderních a rozsáhlých reakcí na kritiku ústavního vlastenectví.[2][23] Müllerovy myšlenky staví ústavní vlastenectví do širších souvislostí a rozšířily jeho potenciál uplatnění na místech mimo Německo a Evropskou unii.

Müller své argumenty pro ústavní vlastenectví zakládá na myšlence, že politická teorie by měla občanům poskytnout nástroje k přehodnocení jejich společných rysů nebo sjednocujících rysů. Tvrdí, že zatímco ústavní vlastenectví je odlišné od liberální nacionalismus a kosmopolitismus, nejlepší morální atributy těchto teorií lze kombinovat a vytvořit věrohodný a přitažlivý styl politické věrnosti. Pokud však liberální nacionalismus a kosmopolitismus zaostávají, ústavní vlastenectví „teoretizuje občanské pouto způsobem, který je sociologicky věrohodnější a vede k liberálnějším politickým výsledkům“. Podobně jde o teorii „orientovanou jak na stabilitu, tak na občanské zmocnění“.

Calhoun

Craig Calhoun vidí ústavní vlastenectví jako upevnění obecnějšího kosmopolitismus.[8] Všiml si, že demokracie se skládá z více než politické kultury, a naznačuje, že demokracie má mnohem více externalit. Habermas to uznává a ptá se, zda „existuje funkční ekvivalent pro fúzi národa občanů s etnickým národem“.[24] Calhoun však tvrdí, že Habermas mylně předpokládá, že etnický nacionalismus a nacionalismus jsou zaměnitelné.[8] Calhoun říká, že ústavní vlastenectví je společný projekt sdílený všemi občany, který je formován veřejným diskurzem a kulturou.[8] V důsledku toho navrhuje revizi teorie ústavního vlastenectví a navrhuje, že „pojem ústavy jako právního rámce je třeba doplnit pojmem ústava jako vytváření konkrétních sociálních vztahů: pouta vzájemného závazku vytvořeného ve sdílené akci, institucí a společných modalit praktické akce. “[8]

Fossum

John Erik Fossum, který zpracovává Habermasovu definici a myšlenky, tvrdí, že ústavnímu vlastenectví jsou vlastní dvě protichůdné myšlenky - partikularismus a univerzalismus - které ovlivňují věrnost.[25] Tah těchto dvou myšlenek se označuje jako tloušťka. Teoretici jako Sternberger, Habermas, Müller a Calhoun mají každý svůj vlastní stupeň tloušťky. Za účelem měření tloušťky věrnosti v typu ústavního vlastenectví zkoumá Fossum tři faktory: odchod, hlas a loajalitu.[25] Exit se hodnotí podle toho, jak snadné je člověku vstoupit do skupiny nebo ji opustit, a proto má silné vlivy na rozmanitost.[25] Fossum věří, že je zásadní věnovat pozornost východu - a historické paměti národa - aby bylo možné porozumět tloušťce.[25] Je to proto, že historická paměť pomáhá sjednotit komunity a zachovat jejich smysl pro identitu.[25] V nacionalismu je odchod ignorován, protože tato sdílená historie a / nebo etnická příslušnost spojuje lidi dohromady.[25] V ústavním vlastenectví existuje určitý prostor pro odchod; kolik závisí na koncepci.[25] Hlas je definován jako vztah každého občana a konceptualizace teorie.[25] A konečně, loajalita je definována jako věrnost kultuře a ústavě státu.[25]

Fossumovy dvě koncepce ústavního vlastenectví[25]Čísla označují klesající důležitost
Ústavní vlastenectví 1Ústavní vlastenectví 2
Výstup- Mírná „kosmopolitní otevřenost“ pro osoby a argumenty.

- Opustit ustanovení pouze z komunikativní komunity, není k dispozici územním subjektům (3).

- Vysoká „kosmopolitní otevřenost“ pro osoby a argumenty.

- Ustanovení pro odchod podjednotky z polity v souladu s demokratickými normami (2).

Hlas- Práva zajistit samostatnost jednotlivce.

- Sdělení zaměřené na podporu dohody o společných normách: pragmatických, etických a morálních.

- Sdělení na podporu solidarity a pocitu společenství (2).

- Práva zajistit samostatnost jednotlivce.

- Sdělení zaměřené na dosažení pracovních dohod.

- Sdělení na podporu důvěry v postupy a práva: „negativní hlas“ (1).

Věrnost- Pozitivní podpora kulturně zakotvených ústavních norem.

- Pozitivní identifikace s řádem (1).

- Ambivalence k jakékoli formě pozitivní oddanosti.

- Systémová podpora prostřednictvím kritiky (3).

Příklady

Následující příklady se běžně používají jako příklady aplikovaného ústavního vlastenectví.

Příklady zemí

Španělsko

José Luis Rodríguez Zapatero, který se ve svých volebních nabídkách zasazoval o ústavní vlastenectví.
Viz také: Španělský nacionalismus

Ústavní vlastenectví se ve Španělsku objevilo po vytvoření Ústava z roku 1978 jako způsob sjednocení země při překonávání etnických a nacionalistických tendencí.[26] Tato identita by byla založena na „široce inkluzivním pojetí občanství“ a „pocitu identifikace s politickým systémem, který každému občanovi poskytuje svobodu a rovnost“, jak je stanoveno v ústavě z roku 1978.[27] Ačkoli koncept ústavního vlastenectví využili oba Španělská socialistická dělnická strana (Partido Socialista Obrero Español [PSOE]) a Lidová strana (Partido Popular [PP]), je nejvíce převládající mezi socialistickou levicí.[14][28] Během posledních 2 desetiletí 20. století nahradil pojem „nacionalismus“ „vlastenectví“, protože tento výraz byl používán pouze mezi „nacionalisty“, kteří tento pojem mysleli v etnickém, nikoli občanském smyslu.[29] José Luis Rodríguez Zapatero prosazoval ústavní vlastenectví ve své snaze o předsedu vlády v roce 2000 a ve svých volbách v roce 2004.[27] Ve druhé polovině dvacátých let se však i levice začala vzdát obrany ústavního vlastenectví.[27]

Jedním z teoretických rozdílů mezi Habermasovými představami o ústavním vlastenectví a ústavním vlastenectvím vyjádřeným ve Španělsku je nedostatek paměti.[14] Zatímco Habermas věřil, že čelit minulosti státu a otevřít jej kritice je zásadní, Španělsku tato analýza historické paměti chyběla a stále čelí národním otázkám ohledně Občanská válka a Frankismus.[14]

Švýcarsko

Švýcarsko patřil mezi země původně citované Sternbergerem jako příklad ústavního vlastenectví.[30] Země nikdy nebyla národní stát, ale spíše vždy byl Konfederace, který je dnes osídlen čtyřmi hlavními etnickými skupinami.[31][32] Heterogenie Švýcarska pramení z jeho historické polohy v Evropě a z potřeby obrany proti sousedům. Jeho identita je „poháněna procesem ohraničení od ostatních, vyvolaným mimo jiné zkušeností s obranou proti nadřazeným nepřátelům“.[33] To vede teoretiky, jako je Habermas, k tomu, aby se stali „prototypem politického národa“.[34] Základní kameny švýcarské národní identity jsou předepsány politickým hodnotám přímé demokracie, neutrality a federalismu.[34][35] Tyto základní kameny se projevují v politikách a institucích země, které posilují a posilují švýcarští občané a vytvářejí společnou identitu.[35] Toto bylo kritizováno vědci, kteří naznačují, že „národně specifické interpretace ústavních principů nevytvářejí společnou národní kulturu“.[34] Eugster píše o švýcarské multikulturní identitě a kulturní rozmanitosti jako o nedílné součásti švýcarské identity, která nenahrazuje národní politickou identitu, ale alespoň jako faktor stojící vedle ní.[34] Tento argument čelí převládající diskusi o Švýcarsku jako základním příkladu ústavního vlastenectví.

Spojené státy americké

Ústava Spojených států

V Spojené státy americké „Ústavní vlastenectví je založeno především na dvou dokumentech: Ústava a Deklarace nezávislosti. Očekávání politického chování jsou uvedena v ústavě a jejich ideály ztělesňují občanské zmocnění.[1] USA prokazují myšlenky ústavního vlastenectví tím, že Američané ve své ústavě nacházejí zdroj jednoty, který je schopen potlačit jiné kulturní vlivy a vytvořit širší americkou identitu.[4] Principy Deklarace nezávislosti přispívají k základům ústavního vlastenectví v Americe, protože, jak říkají William Kristol a Robert Kagan, nejsou „pouze výběry konkrétní kultury, ale jsou univerzální, trvalou a samozřejmou pravdou“.[36] Tyto dokumenty mají jak ověřenou vládní akci, tak občanskou reakci.

Mnoho hodnot, které přispěly k myšlení zakladatele, pochází z myšlenek osvícení a postupem času se proměnily v myšlenky Americká výjimečnost a Zjevný osud.[37] V raných dějinách země byla ústava používána jako základ pro vytváření zahraniční politiky a určování schopnosti vlády získávat půdu od jiných národů. Na počátku země vládní úředníci široce interpretovali ústavu, aby vytvořili archetypální model zahraniční politiky.[38][39][40][41]

Bitvy, politické i fyzické, skončily otroctví jsou také projevy ústavního vlastenectví ve Spojených státech, protože ukazují změnu norem a hodnot.[2] V polovině 80. let 20. století. statisíce otroků sloužily jako základní kámen americké produkce.[42] Obrana práv vlastníků otroků ústavou vytvořila rozpor v hodnotách Ameriky: polovina země se držela víry Deklarace nezávislosti, že „všichni muži jsou stvořeni sobě rovnými“, zatímco druhá polovina se držela ústavního rozhodnutí, které umožňovalo otroctví. Rétorika mnoha protestujících proti otroctví se odvolala k Ústavě a Deklaraci nezávislosti, aby vyřešila toto rozdělení výkladu. Frederick Douglass uvedl, že „ústava Spojených států stojí osamoceně a vykládá se pouze ve světle jejího dopisu, bez odkazu na názory mužů, kteří ji formulovali a přijali, ani na jednotnou, univerzální a neodporující praxi národa pod od doby jeho přijetí až dosud není nástrojem pro otroctví. “[43] Podobná rétorika vedla k 13. dodatek k ústavě Spojených států a univerzální ústavní vlastenecký pohled proti otroctví, měnící normy a hodnoty společnosti, které byly poté ústavou upraveny.

McCarthyism přináší na světlo jednu kritiku ústavního vlastenectví, která spočívá v tom, že v očích kritiků může vést k politickým honům na čarodějnice těch, kteří jsou zrádci politického systému[44] V padesátých letech minulého století musely tisíce Američanů, včetně vládních úředníků, příslušníků ozbrojených sil, kulturních hvězd a obyčejných občanů, stát před kongresovou radou, aby prokázali, že nemají žádné komunistické vztahy.[45] Toto přísné dodržování ústavních prohlášení a strach z komunismu vedly k odstranění občanských svobod mnoha občanů ak pozastavení nebo inverzi zákona.[46] Po mnoha televizních slyšeních a iracionálních obviněních však Senátor Joseph McCarthy byl americkým lidem považován za legitimní a komunistické obavy ohledně ústavního vlastenectví byly relativně opuštěny.[47] To potvrzuje Müllerův argument, že zatímco v zemích, které dodržují ústavní vlastenectví, jsou případy jako McCarthyism možné, tyto společnosti mají často hodnoty, které nakonec popírají nesnášenlivost.[2]

The hnutí za občanská práva ve 20. století často odkazoval na ústavu, aby získal popularitu a legitimitu s americkým lidem. v W. E. B. Du Bois V projevu Niagarského hnutí z roku 1905 prosil o stejná hlasovací práva a řekl: „Chceme prosazovat ústavu.“[48] Tento styl se opakoval v celém hnutí vůdci jako Malcolm X, Ralph Abernathy, a Martin Luther King Jr. Pomocí ústavy King ospravedlnil poselství hnutí ve svém projevu z prosince 1955 do prvního úplného znění Montgomery Improvement Association schůzka s uvedením: „Pokud se mýlíme, pak se mýlí Nejvyšší soud tohoto národa. Pokud se mýlíme, pak se mýlí Ústava Spojených států.“[49] V roce 1968 King znovu použil ústavu, aby zpochybnil americkou vládní legislativu v oblasti občanských práv, a uvedl: „Buďte věrní tomu, co říkáte na papíře.“[50]

Nedávné americké správy zacházely s myšlenkou ústavního vlastenectví odlišně. Clintonova administrativa zavedla politiku, která umožnila vládě USA určit, co Ústava potřebuje. Zahraniční politika nakonec vyžadovala, aby byla zabezpečena svrchovanost, aby mohla být zajištěna samotná ústava.[51] To mělo za následek odmítnutí Úmluvy o pozemních dolech, Římské smlouvy a Kjótský protokol.[51] Účinky ústavního vlastenectví se během Bushovy administrativy posunuly. Po útocích na 11. září Bushova administrativa vydala Národní strategie pro vnitřní bezpečnost (NSHS) a Strategie národní bezpečnosti Spojených států amerických (NSSUSA), která definovala americký lid jako kulturu se sdílenými liberálními a demokratickými principy.[52] NSHS konkrétně definoval americký způsob života jako „demokratický politický systém ... ukotvený ústavou“.[52] Tato verze ústavního vlastenectví nadále převládá v činnosti vlády USA a občanů.

Nadnárodní příklady

Evropská unie

Vlajka Evropy, symbol Evropské unie
Viz také: Evropanství

Ústavní vlastenectví v Evropské unii je nesmírně důležité, protože je to jedna z mála nadnárodních případových studií. Zatímco tuto teorii lze pozorovat v různých případech po celém světě, většinu lze pozorovat v případech specifických pro ústavu jedné země.

Ústavní vlastenectví je zvláště použitelné v Evropské unii, protože neexistuje jednotná sdílená historie ani kultura.[53] Není to zakořeněno v hrdosti na kulturu, rasu nebo etnický původ, ale spíše v politickém řádu.[54] Evropská unie ve své ústavě uplatňuje mnohonárodnostní nároky, což z politické věrnosti činí komplikovanou otázku, kterou je třeba řešit.[25] Vytvoření jednotné evropské identity je obtížný úkol, ale ústavní vlastenectví nabídlo liberální alternativu k jiným formám nacionalismu.[54] Umožňuje lidem zůstat připoutáni k jedinečné kultuře, potenciálně k jejich jednotlivým zemím, ale stále mají společnou vlasteneckou identitu s ostatními Evropany.[55] Rovněž povzbuzuje Evropany, aby se distancovali od „etnických veřejných sebeurčení, etnických definic občanství a etnické prioritní imigrace“.[56]

Ústavní vlastenectví nese odpovědnost za politický řád, protože lidé mají možnost být ústavně vlasteneckými. Lidé budou cítit hrdost pouze na politický řád, který cítí, že zaručuje emoce.[54] Rozmanitost států Evropské unie také činí z ústavního svazku přitažlivý styl jednoty.[25][57][58] Podobně se státy mohou v kontextu dějin válek, perzekucí, genocidy a etnických čistek rozhodnout, že se shromáždí za ústavou na nadnárodní úrovni.[59]

Ústavní vlastenectví dnes hraje roli v distancování současné Evropské unie od jejích minulých totalitních zkušeností s nacismem a stalinismem.[57] Důvodem je to, že se zaměřuje na přijímání lidských práv, ale také na „multikulturní a multináboženskou toleranci“.[60] Zatímco Müller tvrdí, že Evropská unie ještě musí plně uznat a přijmout ústavní vlastenectví jako svoji identitu, zdá se, že země se blíží „politickým ideálům, občanským očekáváním a politickým nástrojům“, které spadají pod záštitu ústavního vlastenectví.[56] Jiní skeptici si všímají institucionálních rysů, jako je nedostatečné zaměření na smysluplnou volební politiku, jako důvody, proč nebyla plně přijata na nadnárodní úrovni v Evropské unii. Mnoho lidí považuje své národní vlády za jedinou naději na volební odpovědnost.[59] Evropská unie také stojí před otázkou odlišnou od mnoha jednotlivých zemí. Zatímco většina zemí pracuje „v rámci“ ústavy, Evropská unie musí rozhodnout, jak silně se zaváže k budoucnosti „ústavy“.[25] Vzhledem k tomu, že důvěra ve veřejné instituce stále klesá, by mohla přijít v úvahu také budoucnost její ústavy.[61]

Kritiky

Kritici tvrdí, že loajalita k demokratickým hodnotám je příliš slabá na to, aby zachovala hluboké pouto ke sjednocení státu.[62][63] Je tomu tak proto, že pro moderní subjekty chybí klíčový rys individuální identity - národnost, která zase poskytuje národní identitu; „zásadní pro realizaci důležitých důležitých liberálně demokratických hodnot, jako je individuální autonomie a sociální rovnost.“[64] Věří, že národní identita je základem, na kterém lze dosáhnout politické morálky.[65] V reakci na to byla zpochybněna otázka, zda by měl být národ odpovědný za jednotu státu.[4]

Vito Breda to tvrdil Náboženský pluralismus omezuje důvod v ústavním vlastenectví.[66] Konkrétně vyvstávají dva problémy: 1. že někteří nemusí být schopni přijmout sekulární a racionální morálku a 2. že někteří mohou upřednostňovat náboženské víry.[66] „Vložením ochrany pluralismu, která by mohla vycházet z liberální ochrany svobody víry, by patriotismus ústavy mohl získat hodně kognitivní síly.“[66]

Kritici také tvrdili, že teorie se příliš zaměřuje na „domácí německou agendu“, nebo je „příliš konkrétně německá“.[12][67][68][69] Jeho zásady jsou v zásadě použitelné pouze v původním kontextu: poválečné západní Německo. Zejména když hovoříme o Habermasově původní teorii, příliš se připisuje domácí německé agendě a Habermasově konceptu veřejné sféry, než aby se dala aplikovat v jiných, nespecifických situacích.[12][67] Přestože se tvrdí, že ústavní vlastenectví je příliš německé, je kritizováno i z jiného, ​​téměř opačného směru. Političtí teoretici označili ústavní vlastenectví za příliš abstraktní.[1][12] Tvrdí se, že koncept postrádá specifičnost v globálním měřítku a nebyl dostatečně promyšlen, aby mohl být použit na skutečné případy. Toto se vyrovná s Müllerovým uznáním, že „došlo k relativně malému počtu pokusů o jasné vymezení pojmu“ a „došlo k významným neshodám v tom, zda [je] sama o sobě politickou hodnotou nebo prostředkem k zajištění jiných hodnot“.[22]

Müllerovy reakce na kritiku

V reakci na mnoho diskutovaných kritik Müller reagoval články v letech 2006 a 2009, kde diskutoval o způsobech, jakými se domnívá, že ústavní vlastenectví bylo nepochopeno nebo namítáno.

Senátor Joseph McCarthy, jehož „Válka proti komunismu“ je příkladem extrémního ústavního vlastenectví.
  • „Příliš univerzalistický“- Kritici často tvrdí, že ústavní vlastenectví není ani dostatečně konkrétní, aby poskytlo důvod, proč by se občané měli řídit vlastní ústavou nad někým jiným, ani neposkytuje motivaci.[4][14] Müller namísto toho tvrdí, že ústavní vlastenectví není o jednotlivcích, kteří se ptají, kam patří, ale spíše o tom, jak uvažují o své politické oddanosti v rámci stávajícího režimu.[2]
  • Jakákoli stopa partikularismu zneplatňuje univerzalistické aspirace- Kritici tvrdí, že ústavní vlastenectví je nejasné liberální nacionalismus. Tato kritika však předpokládá, že je možný čistý univerzalismus. Není tomu tak, na politické věrnosti záleží. Liberální nacionalisté navíc tíhnou k asimilační a vylučovací politice k posílení pocitu národní kultury, což je proti myšlence ústavního vlastenectví.[2]
  • Příliš konkrétní- Kritici tvrdí, že teorie je vázána na kontextuální původ v poválečném západním Německu.[4][14] Všechny univerzální normy však musí mít původ, poukazování na tyto původy není totéž jako vyvrácení normativního argumentu.[2]
  • Znovuzřízení- Kritici tvrdí, že pro existenci ústavního vlastenectví musí existovat konkrétní ústava, jinak se obrátí k liberálnímu nacionalismu. V reakci na to Müller tvrdí, že písemná existence ústavy není tak důležitá jako „ústavní kultura“, která má liberálně demokratické hodnoty a normy stabilizující se pro společnost, proti nimž lze také zpochybnit.[2]
  • Juridifikace politiky- Kritici tvrdí, že tato teorie vede k pochopení, že politika je v ideálním případě poradou soudců. Müller odpovídá, že protestní skupiny nebo občanská společnost mohou spíše přímo ovlivňovat vlády, než jít přímo k soudu.[2]
  • Ústavní vlastenectví jako občanské náboženství- Kritici tvrdí, že ústavní vlastenectví vytváří šovinismus a může vést k podobným misím McCarthyism, ve kterém jsou pronásledováni zrádci ústavy. I když jsou tyto nároky platné, Charles Taylor připouští, že je to „nejméně nebezpečná sociálně-politická soudržnost“. Ještě důležitější je, že normy a hodnoty, na nichž je založen ústavní patriotismus, by měly obsahovat prostředky na obranu proti nesnášenlivosti.[2][23]
  • Závislost na konkrétní sociální teorii- Kritici tvrdí, že teorie je příliš spojena s politickým myšlením Jürgena Habermase. Müller však zdůrazňuje, že je důležité uvažovat o ústavním vlastenectví jako o normativně závislém pojetí závislém na široké teorii spravedlnosti. Protože tyto široké teorie nemusí být vždy stejné - mohou se měnit v závislosti na tom, jaký význam pro ústavní vlastenectví je v konkrétním kontextu žádoucí -, Habermas nevlastní jediný pohled na ústavní vlastenectví.[2]
  • Ústavní vlastenectví jako forma statistického nacionalismu- Kritici tvrdí, že ústavní vlastenectví je formou statistického nacionalismu. Vytváří tedy stejné problémy spojené s nacionalismem, jako je politická manipulace a iracionální loajalita.[70][71] Müller tomu však čelí argumentem, že ústavní vlastenectví lze nejlépe chápat jako „soubor normativních přesvědčení a závazků“. Ústavní vlastenectví neobhajuje konkrétní typ vlády ani nemotivuje lidi, aby se chovali určitým způsobem, je spíše normativní myšlenkou založenou na „sdílení politického prostoru za spravedlivých podmínek“.[23]
  • Příliš „modernistický“- Thomas Meyer vysvětluje tuto kritiku konstatováním, že ústavní vlastenectví se příliš spoléhá na existující instituce a není univerzálně použitelné. Müller tvrdí, že ústavní vlastenectví ve skutečnosti umožňuje „distancování se“ od těchto existujících institucí a nic o ústavním vlastenectví není skutečně „modernistické“.[23][72]

Viz také

Reference

  1. ^ A b C Müller, Jan-Werner (2007). „Obecná teorie ústavního vlastenectví“. International Journal of Constitutional Law. 6 (1): 72–95. doi:10.1093 / ikona / mom037.
  2. ^ A b C d E F G h i j k l Müller, Jan-Werner (2009). „Sedm způsobů, jak nepochopit ústavní vlastenectví“ (PDF). Notizie di POLITEIA (96): 20–24. Citováno 23. listopadu 2014.
  3. ^ A b C Müller, Jan-Werner; Scheppele, Kim Lane (2007). „Ústavní vlastenectví: úvod“. International Journal of Constitutional Law. 6: 67–71. doi:10.1093 / ikona / mom039.
  4. ^ A b C d E F Ingram, Attracta (1. listopadu 1996). „Ústavní vlastenectví“. Filozofie a sociální kritika. 22 (6): 1–18. doi:10.1177/019145379602200601.
  5. ^ Katherine, Tonkiss (2013). „Ústavní vlastenectví, migrace a postnacionální dilema“. Občanská studia. 17 (3–4): 491–504. doi:10.1080/13621025.2013.793083.
  6. ^ Lacroix, Justine (prosinec 2002). STUDIES.pdf "Za evropský ústavní vlastenectví" Šek | url = hodnota (Pomoc) (PDF). Politická studia. 50 (5): 944–958. doi:10.1111/1467-9248.00402.
  7. ^ Fossum, John Erik (1. června 2001). „Hluboká rozmanitost versus ústavní vlastenectví: Taylor, Habermas a kanadská ústavní krize“. Etnik. 1 (2): 179–206. doi:10.1177/146879680100100202.
  8. ^ A b C d E Calhoun, Craig J. (2002). „Imagining Solidarity: Cosmopolitanism, Constitutional Patriotism, and the Public Sphere“. Veřejná kultura. 14 (1): 147–171. doi:10.1215/08992363-14-1-147. Citováno 2. prosince 2014.
  9. ^ Habermas, Jürgen. „Občanství a národní identita“. Citovat deník vyžaduje | deník = (Pomoc)jak je uvedeno v Ingramu (1996)
  10. ^ Viroli, Maurizio. Pro lásku k zemi.
  11. ^ Payrow Shabani, Omid A. (2002). „Kdo se bojí ústavního vlastenectví? Závazný zdroj občanství v ústavních státech“. Sociální teorie a praxe. 28 (3): 419–443. doi:10,5840 / soctheorpract200228317. JSTOR  23562054 (2002). & SearchText =% 22Who% 27s% 20Afraid% 20of% 20Constitutional% 20Patriotism?% 20The% 20Binding% 20Source% 20of% 20Citizenship% 20in% 20Constitutional% 20States% 22 & searchText =. & SearchText = Social & searchText = Social & searchText = Social & searchText = Social & searchText = 28 & searchText = (3): & searchText = 419% E2% 80% 93443. & searchUri =% 2Faction% 2FdoBasicSearch% 3FQuery% 3DPayrow% 2BShabani% 252C% 2BOmid% 2BA.% 2B% 25282002% 2529.% 2B% 2522Who% 2527% % 2Bof% 2BCinštitucionální% 2BPatriotismus% 253F% 2BThe% 2BBinding% 2BSource% 2Bof% 2BCobčanství% 2Bin% 2BCinštitucionální% 2BStáty% 2522.% 2BSociální% 2BTeorie% 2Band% 2BPraxe% 2B28% 2B% 25283% 25283% 25B 2580% 2593443.% 26amp% 3Bacc% 3Don% 26amp% 3Bwc% 3Don% 26amp% 3Bfc% 3Doff.
  12. ^ A b C d E F G h i j k Müller, Jan-Werner (2006). „O počátcích ústavního vlastenectví“. Současná politická teorie. 5 (3): 278–296. doi:10.1057 / palgrave.cpt.9300235.
  13. ^ Jaspers, Karl (1946). Otázka německé viny.
  14. ^ A b C d E F G h i Payero, Lucia (2012). „Teoretické nesprávnosti použité na podporu španělské národní jednoty: zavedení ústavního vlastenectví ve Španělsku“ (PDF). Prezentováno na Evropské konsorciu pro postgraduální studentskou konferenci politického výzkumu 2012, Brémy. Panel: Řešení politických vědních otázek pomocí historických případů.
  15. ^ Müller, Jan-Werner (2007). Ústavní vlastenectví. Princeton University Press. str.7.
  16. ^ Winkler, Heinrich August; Murphy, C. Michelle; Partsch, Cornelius; List, Susan (1994). „Obnova národa: Němci před a po sjednocení“. Daedalus. 123 (1): 107–127. JSTOR  20027216.
  17. ^ Habermas, Jürgen (1997). Berlínská republika: spisy o Německu. Lincoln: University of Nebraska Press. str. xvi. ISBN  978-0-8032-2381-3.
  18. ^ A b Habermas, Jürgen (1976). Können komplexe Gesellschaften eine vernünftige Identität ausbilden?. Frankfurt nad Mohanem: Suhrkamp Verlag. str. 92–126. jak je uvedeno v Cronin (2003)
  19. ^ Habermas, Jürgen (1994). Boj za uznání v demokratickém ústavním státě. Princeton University Press. 107–148. jak je uvedeno v Müller 2007
  20. ^ „Publikace Jana-Wernera Müllera“ (PDF). Princeton. Citováno 23. listopadu 2014.
  21. ^ A b Müller, Jan-Werner (2007). Constitutional Patriotism. Princeton University Press. str.1 –15.
  22. ^ A b Müller, Jan-Werner; Scheppele, K. L. (20 December 2007). "Constitutional patriotism: An introduction". International Journal of Constitutional Law. 6 (1): 67–71. doi:10.1093/icon/mom039.
  23. ^ A b C d Müller, Jan-Werner. "Three Objections to Constitutional Patriotism" (PDF). Princeton University Press. Citováno 2. prosince 2014.
  24. ^ Habermas, Jürgen (1998). Inclusion of the Other. str. 117. ISBN  9780262274555.
  25. ^ A b C d E F G h i j k l m Fossum, John. "On the Prospects for a Viable Constitutional Patriotism in Complex Multinational Entities: Canada and the European Union Compared" (PDF). University of Oslo. Archivovány od originál (PDF) dne 20. září 2017. Citováno 14. listopadu 2014.
  26. ^ Muro, Diego; Quiroga, Alexander (2005). "Spanish Nationalism: Ethnic or Civic" (PDF). Etnik. 9 (5): 9–29. doi:10.1177/1468796805049922.
  27. ^ A b C Ballester, Mateo. "The Reception of Constitutional Patriotism by the Spanish Left" (PDF). Citováno 6. listopadu 2014.
  28. ^ Kleiner-Liebau, Desiree (2009). Migration and the Construction of National Identity in Spain. Spain: Iberoamericana Editorial. str. 65–66.
  29. ^ Balfour, Sebastian (2005). Politika současného Španělska. New York: Routledge. str.123 –125.
  30. ^ Sternberger, Dolf (1990). Verfassungspatriotismus. Frankfurt: Insel. str. 30.
  31. ^ "Švýcarsko". Encyklopedie Britannica. Citováno 8. listopadu 2014.
  32. ^ Mammone, edited by Andrea; Godin, Emmanuel; Jenkins, Brian (2012). Mapping the extreme right in contemporary Europe from local to transnational. London: Routledge. 214–221. ISBN  978-0-415-50265-8.CS1 maint: další text: seznam autorů (odkaz)
  33. ^ Christin, Thomas; Trechsel, Alexander H. "At the Crossroads of National Identity and Institutional Attachment: Switzerland's EU Integration in Perspective". Essex.ac.uk. Citováno 7. listopadu 2014.
  34. ^ A b C d Eugster, Beatrice; Strijbis, Oliver (December 2011). "The Swiss: a political nation?". Recenze švýcarské politologie. 17 (4): 394–416. doi:10.1111/j.1662-6370.2011.02029.x.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  35. ^ A b Cederman, Lars-Erik, ed. (2001). Constructing Europe's identity: the external dimension. Boulder: Lynne Rienner. pp. 89–81. ISBN  978-1-55587-872-6.
  36. ^ Kristol, William (July 1996). „Směrem k zahraniční politice neo-reaganitů“. Zahraniční styky. 75 (July/August 1996): 18. doi:10.2307/20047656. JSTOR  20047656. Citováno 5. listopadu 2014.
  37. ^ Helldahl, Per. "Constitutional Patriotism, Nationalism, and Historicity" (PDF). Citováno 5. listopadu 2014.
  38. ^ Allard, Phil. "Manifest Destiny – 'Noble Ideal or Excuse for Imperialist Expansion?'".
  39. ^ Miller, Robert J. "American Indians and the US Constitution". Flashpoint Magazine.
  40. ^ Rohan. "Manifest Destiny and the West". Státní univerzita v San Diegu.
  41. ^ "American Indian Heritage Month: Commemoration vs Exploitation". ABC CLIO. ABC CLIO.
  42. ^ Horton, James Oliver. "Race and the American Constitution". Gilder Lehrman Institute of American History.
  43. ^ Douglas, Frederick. „Ústava a otroctví“. Výuka amerických dějin.
  44. ^ Müller, Jan-Werner. Constitutional Patriotism. str. 76–77.
  45. ^ "53.a McCarthyism". US History: Pre Columbian to the New Millennium.
  46. ^ Merritt, Eve Collyer. "The Extraordinary Injustice of McCarthy's America". E-mezinárodní vztahy.
  47. ^ "McCarthy's Downfall". Mount Holyoke College Website.
  48. ^ Dubois, W.E.B. "Niagara Movement Speech". Výuka amerických dějin.
  49. ^ King, Martin Luther Jr. (1955-12-05). "MIA Mass Meeting at Holt Street Baptist Church". King Encyclopedia. Stanford University | Martin Luther King, Jr. Research and Education Institute. Citováno 2019-12-04.
  50. ^ King Jr., Martin Luther. "I See the Promised Land". So Just.
  51. ^ A b Spiro, Peter (November 2000). "The New Sovereigntists". Zahraniční styky (November/December 2000). doi:10.2307/20049963. JSTOR  20049963. Citováno 6. listopadu 2014.
  52. ^ A b Rile Hayward, Clarissa (2007). "Democracy's Identity Problem" (PDF). Souhvězdí. 14 (2): 191. doi:10.1111/j.1467-8675.2007.00432.x. Citováno 6. listopadu 2014.
  53. ^ Müller, Jan-Werner; Gordon, Philip (2009-02-05). "Constitutional Patriotism". Zahraniční styky (May/June 2008). Citováno 1. listopadu 2014.
  54. ^ A b C Iser, Mattias. "Dimensions of a European Constitutional Patriotism". Archivovány od originál dne 7. listopadu 2014. Citováno 7. listopadu 2014.
  55. ^ Teder, Indrek. "Constitutional Patriotism to Become a Unifying Identity?" (PDF). Citováno 7. listopadu 2014.
  56. ^ A b Müller, Jan-Werner. "Is the European Union Converging on Constitutional Patriotism?" (PDF). Citováno 7. listopadu 2014.
  57. ^ A b Müller, Jan-Werner. "Constitutional Patriotism Beyond the Nation-State: Human Rights, Constitutional Necessity, and the Limits of Pluralism" (PDF). Citováno 7. listopadu 2014.
  58. ^ Lacroix, Justine. "For a European Constitutional Patriotism" (PDF). Citováno 8. listopadu 2014.[trvalý mrtvý odkaz ]
  59. ^ A b Kumm, Matias. "Why Europeans Will Not Embrace Constitutional Patriotism" (PDF). Citováno 8. listopadu 2014.
  60. ^ Hafez, Kai (2014). Islam in "liberal" Europe : freedom, equality, and intolerance. Rowman & Littlefield. str. 99. ISBN  978-1442229525.
  61. ^ "Public Opinion in the European Union" (PDF). Evropská komise. Citováno 2. prosince 2014.
  62. ^ Yack, Bernard (1996). "The Myth of the Civic Nation". Kritická recenze. 10 (2): 193–211. doi:10.1080/08913819608443417.as cited in Payrow (2002)
  63. ^ Mertens, Thomas (1996). "Cosmopolitan and Citizenship: Kant Against Habermas". European Journal of Philosophy. 4 (3): 328–47. doi:10.1111/j.1468-0378.1996.tb00081.x.as cited in Payrow (2002)
  64. ^ Cronin, Ciaran (2003). "Democracy and Collective Identity: In Defense of Constitutional Patriotism". European Journal of Philosophy. 11 (1): 1–28. doi:10.1111/1468-0378.00172.
  65. ^ Miller, David (1995). Na národnosti. Oxford: Oxford University Press. doi:10.1093/0198293569.001.0001. ISBN  9780191599910.
  66. ^ A b C Breda, Vito. "Constitutional Patriotism: A Reasonable Theory of Radical Democracy?". Vybraná díla. Citováno 6. listopadu 2014.
  67. ^ A b Turner, Charles (2004). "Jürgen Habermas: European or German?". Evropský žurnál politické teorie. 3 (3): 293–314. doi:10.1177/1474885104043585.
  68. ^ Miller, David (195). Na národnosti. Clarendon Press. str.163.
  69. ^ Viroli, Maurizio (1995). Pro lásku k zemi. Oxford University Press. str.172 –175.
  70. ^ Heywood, Andrew (2000). Klíčové pojmy v politice (3. tisk, vyd.). Basingstoke, Hampshire [u.a.]: Macmillan [u.a.] ISBN  978-0-333-77095-5.
  71. ^ Orwell, Georgi. „Poznámky k nacionalismu“. Secker a Warburg.
  72. ^ Meyer, Thomas (2004). Die Identität Europas : der EU eine Seele? (Orig.-Ausg., 1. Aufl. ed.). Frankfurt nad Mohanem: Suhrkamp. ISBN  978-3-518-12355-3.