Syed Ahmad Barelvi - Syed Ahmad Barelvi

Nesmí být zaměňována s Ahmad Raza Khan Barelvi a Syed Ahmad Khan.

Syed Ahmad Shaheed
সাইয়েদ আহমাদ ব্রেলভীর কবর. JPG
Osobní
narozený(1786-11-29)29. listopadu 1786
Bareilly, Awadh Subah, Mughalská říše
(nyní v Uttarpradéš, Indie )
Zemřel6. května 1831(1831-05-06) (ve věku 44)
Balakot, Sikhská říše
(nyní v Khyber Paštunsko, Pákistán )
NáboženstvíSunnitský islám
Známý jakoBitva o Balakot
Vysílání seniorů

Syed Ahmad Barelvi nebo Sayyid Ahmad Shaheed (1786–1831)[1][2] byl Ind Hanafi Maturidi Muslimský buditel z sotva, součást historické Sjednocené provincie Agra a Oudh (nyní volal Uttarpradéš ).[3] Přídomek Barelvi je odvozen od Bareillyho, jeho místa původu.

Služba raného života a milice

Narozen v Bareilly v roce 1786 získal Syed Ahmad počáteční vzdělání ve svém domovském městě a ve věku 18 let odešel do Lucknow hledat práci, ale neuspěl. Poté se přestěhoval do Dillí, kde se stal učedníkem Shah Abdul Aziz. Bydlel tam od roku 1806 do roku 1811, poté se ve věku 25 let připojil k milici Amir Khan, vojenský expedičník. To byla éra vojenských kampaní v Indii, během níž nawabové a guvernéři založili svou moc okupací území. Syed Ahmad strávil sedm let ve službách Amira Khana, který bojoval pouze za rabování a drancování. V roce 1817, po Třetí Anglo-Maratha válka, Amir Khan předložen Britům Britská východoindická společnost, generální guvernér a vrchní velitel, The Marquess Hastings, se rozhodli uhasit Pindaridy, které považovali za hrozbu. The Smlouva o Gwaliorovi přerušil spojení mezi nimi a Scindia. Smlouva navíc vyžadovala, aby posledně jmenovaní spojili své síly s Brity k eliminaci Pindaris a Pathans. Uklonil se nevyhnutelnému, Amir Khan se vytrvale vyrovnal s Brity a souhlasil, že rozpustí své muže výměnou za velké stipendium a uznání za dědičného vládce. Amir Khan byl uznán jako dědičný nawab, rozpustil své síly a tiše se usadil k upevnění svého malého stavu. Stal se věrným přítelem Britů a vysloužil si chválu a pozornost od následujících pro-konzulů. Z pohledu Sayyida Ahmada to byla strategická katastrofa, protože pro něj byli Britové křesťanskými kacíři.[4] Syed Ahmad byl opět nezaměstnaný s 30 000 dalšími vojáky. Syed Ahmad přišel do Dillí po skončení své služby a odtud se rozhodl stát se silovým hráčem, jako je Amir Khan. Barbara Metcalfová teoretizuje toto období v životě Sayyida Ahmada jako dobu zrání, když začal syntetizovat své zkušenosti s tvorbou státu a svůj závazek vůči šaríi.[5] Připojili se k němu dva členové rodiny Shah Waliullah: Shah Ismail Dehlavi (1771-1831) a Maulvi Abdul Hai (zemřel 1828).[6] Toto potvrzení jen přispělo k reputaci Syeda Ahmada a jeho popularita rostla s přívrženci, kteří se k němu shromažďovali po tisících.[7]

Hnutí reforem

Podle Olivier Roy Barelvi byl „prvním člověkem, který si uvědomil nutnost hnutí, které bylo současně náboženské, vojenské a politické.“ Byl také prvním, kdo ve své výzvě oslovil lidi, nikoli tradiční vůdce džihád. Jeho evangelizace - založená na sítích kazatelů, sběratelů a soudců - se také obracela k obyčejným lidem, nikoli k vládcovským soudům.[8] Reformní hnutí začalo myšlenkou wahabista porozumění monoteismu a boj proti místním interpretacím a zvykům, které podle něj poškodily islám. Barbara Metcalf píše:

"Reformistické učení Sayyida Ahmada bylo stanoveno ve dvou pracích, které, když byly vytištěny na novém litografickém tisku dne, brzy dosáhly širokého oběhu. Sirat'ul Mustaqim (Straight Path) sestavil Muhammad Ismail v roce 1819. Původně psaný v perštině byl přeložen do urdštiny, aby oslovil širší publikum. Druhá práce, Taqwiyatul-Iman nebo posílení víry, byla napsána přímo v Urdu. Tyto dvě práce zdůrazňovaly především ústřední postavení tawhidu, transcendentní jednoty boha, a odsuzovaly všechny ty praktiky a víry, které byly jakýmkoli způsobem vedeny ke kompromisu s nejzásadnějšími islámskými principy. Samotný Bůh byl považován za vševědoucího a všemocného. Pouze on má nárok na uctívání a poctu. Následovníci Sayyida Ahmada existovali tři zdroje ohrožení této víry: falešný sufismus, šíitské doktríny a praktiky a populární zvyk".[9]

Podle Andrease Riecka Syed Ahmad navštívil města severoindických letadel od roku 1818 do roku 1821 se stovkami misionářů, aby kázali proti šíitským vírám a praktikám. Syed Ahmad opakovaně ničil ta'ziyas, čin, který vyústil v následné nepokoje a chaos.[10] Barbara Metcalf nabízí následující vysvětlení anti-shi'ism:

"Druhou skupinu zneužívání, které držel Syed Ahmad, byli ti, kteří pocházeli z vlivu šíitů. Obzvláště vyzval muslimy, aby se vzdali chovu ta'ziyahů. Repliky hrobek mučedníků z Karbalá vzatých v průvodu během smutečního obřadu Muharrama. Muhammad Isma’il napsal:

„Skutečný věřící by měl považovat rozbíjení tazie silou za stejně ctnostnou akci jako ničení idolů. Pokud je sám nedokáže rozbít, přikáže ostatním, aby tak učinili. Je-li to vůbec mimo jeho moc, nechť je alespoň nenávidí a oškliví je celým svým srdcem a duší. “

Sayyid Ahmad sám je řekl, bezpochyby se značnou nadsázkou, aby strhl tisíce imambaras, budovy, ve které sídlí taziyahs".[11]

V roce 1821 Syed Ahmad odešel do Hajj spolu se skupinou oddaných. Vrátil se z Haje v roce 1823,[8] a znovu navštívil různé části Indie. Pro Syeda Ahmada a stoupence Faraizi hnutí, Indie byla „Darul Harb „Hlavní město války, a proto byl džihád pro muslimy povinný. Shah Ismail Dehlavi ve své knize Sirat-e-Mustaqeem napsal:

“velká část dnešní Indie se stala „Dar-ul-Harab“. Porovnejte situaci s nebeskými požehnáními Indie před dvěma a třemi sty lety”.[6]

Srovnání Indie s Darul Islam, řekl:

“porovnejte Indii s Římem a Tureckem, pokud jde o nebeská požehnání”.[6]

Džihád a Islámský stát

Jeho prvním cílem byl sikh - ovládané království Randžít Singh, která se dále rozšiřovala Afghánistán. Barelvi měl v úmyslu založit islámskou baštu na severozápadní hranice v Údolí Péšávaru odkud zaútočit na britské kolonialisty poté, co porazili sikhské síly.[8]

Když akce začala, někteří muslimští nawabové, jako jeho bývalý zaměstnavatel Amir Khan, poskytli finanční prostředky, ale nepřipojili se k němu kvůli džihádu. Asi 8 000 svatých válečníků, kteří ho doprovázeli, byli většinou duchovní nebo chudí lidé, kteří se připojili k milici, hledali zaměstnání. Vládci Tonka, Gwaliora a Rampura ho podpořili britským souhlasem, protože byli závislí na britských silách a věděli dost dobře, že jim Britové nezabrání v pomoci nepříteli sikhů. Vzhledem k tomu, že kampaň Syeda Ahmada byla založena na islámském pojetí džihádu, snaží se jeho mluvčí Shah Ismail Dehlavi vytvořit touhu po válce slovy:

“pokud jde o speciální (sexuální) výhody, které se týkají věrných mučedníků, muslimských mudžáhidů, vládnoucích sultánů a statečných mužů na bitevním poli, zde není třeba rozebírat”.[6]

Po příjezdu do údolí Péšávaru koncem roku 1826 se Sayyid Ahmad a jeho následovníci usadili ve městech Pes a Zaida v Okres Swabi[12] Barelvi kázal džihád mezi místními Paštunské kmeny požadují, aby se vzdali svých kmenových zvyků a přijali Shariah. Tradiční chán byly nahrazeny ulama (klerici) a byl zaveden systém islámských daní k financování džihádu. Teprve po zavedení této evangelistické kampaně a systému šaría byl prohlášen džihád.[8] Poslal zprávu Randžítovi Singhovi

“buď se stát muslimem, zaplatit Jizyah nebo bojovat a pamatovat na to, že v případě války Yaghistan podporuje Indy”.[6]

Mujahideen absolvoval jak ideologické kázání, tak fyzické tréninky. Syed Ahmad organizoval wrestling, lukostřelbu a střelecké soutěže. Mujahideen také zpíval hymny. Jedna taková hymna přežila, známá jako „Risala Džihád", zní takto:

"Válka proti nevěřícím je povinností všech Musalmanů;

dělat opatření pro všechny věci.

Ten, kdo ze svého srdce dává člověku na prdeli,

dále obdrží od Boha sedm setkrát.

Ten, kdo vybaví válečníka v této věci Boží,

poté získá mučednickou odměnu;

Jeho děti se nebojí problémů hrobu,

ani poslední trumf, ne Soudný den.

Přestaňte být davy; přidejte se k božskému vůdci a porazte nevěřícího.

Děkuji Bohu, že se narodil velký vůdce,

ve třináctém hidžra".[13]

V prosinci 1826 se Sayyid Ahmad a jeho následovníci střetli s sikhskými jednotkami v Akora s určitým úspěchem. Dne 11. ledna 1827 složil přísahu na jeho ruce a byl prohlášen Kalif a Imám. Požadavek Syeda Ahmada na vedení (chalífát) byl vnímán s podezřením v pohraniční oblasti i v administrativních kruzích severní Indie. Když se páteční kázání četlo na jeho jméno, kmenovým náčelníkům bylo jasné, že chce politickou moc pro sebe. Podle Khadi Khan, Pathan sardar:

“úkolem Sardarů je starat se o lidi, ne Maulvi, který tráví život darováním. Maulvies nejsou dobře vybaveni k řízení věcí státu “.[6]

Syed Ahmad se pokusil vysvětlit, že jeho cílem nebylo pozemské, ale vést džihád proti nevěřícím. V jednom ze svých dopisů píše:

“Děkujeme a chválíme Boha, skutečného pána a opravdového krále, který svému pokornému, samotářskému a bezmocnému sluhovi udělil titul chalífát, nejprve okultními gesty a zjeveními, ve kterých není pochyb o tom, a poté vedením srdce věřících ke mně. Tímto způsobem mě Bůh ustanovil jako imáma (vůdce)”.[6]

Kritizující své oponenty napsal Shah Ismail Dehlavi:

“poslušnost Syeda Ahmada je proto u všech muslimů povinná. Kdokoli nepřijme vedení Jeho Excelence nebo jej po přijetí odmítne, je odpadlík a škodolibý a jeho zabití je součástí džihádu, stejně jako zabití nevěřících. Vhodnou reakcí na protivníky je proto meč, ne pero”.[6]

Pokud jde o jeho Imamate, Syed Ahmad napsal Nawabovi Wazir ud-Dawlovi, vládci Tonk:

"Věř mi, ten, kdo se upřímně přiznává k mému postavení, je v Božích očích zvláštní a ten, kdo to popírá, je samozřejmě hříšný." Moji oponenti, kteří mi tuto pozici popírají, budou poníženi a zneuctěni “.[6]

Mubarak Ali píše:

"Po dobytí Péšávaru zahájil Syed Ahmad násilnou politiku s cílem prosadit Šaría a oznámil zrušení všech kmenových rituálů, které považoval za nezákonné. Nejdůležitější z těchto rituálů byly: nevěstě byla za manželství vyplácena běžná cena, manželky zesnulého byly rozděleny mezi jeho dědice, byla praktikována více než čtyři manželství, ženy nemohly zdědit majetek, bratrovražedné války byly považovány za džihád a plenění považována za kořist. Proto byly po dobytí Péšávaru vydány rozkazy, které si mohou vzít ti, kdo nevěstám mohou dát polovinu dohodnutých peněz. Mladé dívky (9 let a starší), které mají nárok na manželství, by měly být okamžitě vdány. Aby prosadil právo šaría, jmenoval imáma Qutbuddina ombudsmanem v doprovodu 30 ozbrojených vojáků, kteří ho doprovázeli do okolních vesnic, aby zmlátili lidi, kteří opustili modlitby. Bití a bičování se staly normou, že pokud by ombudsman šel do kterékoli vesnice, šíří se panika. Trest byl prováděn s extrémním násilím a lidé byli dokonce pověšeni na větve stromů. Dokonce i mezi ženami byli ti, kteří vynechali modlitby, potrestáni v ženských kajutách, takže se lidé těchto politik brzy nasytili, protože tito soudci a ombudsmani začali obtěžovat lidi a ukládali jim pokuty nad jejich možnosti".[6]

Kromě uvedené sociální agendy se Sayyid Ahmad pokusil shromáždit islámský desátek (uvaděč ) o deset procent výnosů plodin. Aliance byla poražena a islámští reformátoři nakonec obsadili Péšávar. Během několika měsíců v průběhu roku 1830 se Sayyed Ahmad pokusil smířit zavedené mocenské hierarchie. Ale před koncem roku 1830 došlo k organizovanému povstání a agenti Sayyida Ahmada v Péšávaru a ve vesnicích planiny byli zavražděni a hnutí ustoupilo do kopců. Tam ve městě Balakot v roce 1831 byl Syik Ahmad zabit sikhskou armádou. Byl sťat.[12][14]

Hrob Syeda Ahmeda Shaheeda v roce 2014

Bitva o Balakot

Poloha sikhských sil na úpatí kopce Metikot.

Politická a náboženská moc Syeda Ahmada vytvořila proti němu v příhraniční oblasti silnou opozici a místní se začali vzbouřit.[8] Rozhodující okamžiky pro Sayyida Ahmada nastaly v roce 1830. Puchtunové proti němu povstali a jeho asi dvě stě mudžahidinů bylo zabito v údolí Péšávaru, což ho donutilo migrovat a zkusit štěstí v Kašmír, jeho dlouho milovaný sen.[15]

Dne 6. května 1831, v den svatého Jumu'ah 23. Zulqa'da 1246 AH, se síly mudžahedínů Syeda Ahmada Barelviho připravily na závěrečnou bitvu u Balakot Maidan v hornatém údolí okresu Mansehra. Je třeba poznamenat, že celkový počet bojovníků v mudžahedínech byl 600 a počet sikhských vojáků byl 10 000. Sikhské jednotky začaly přistávat v Balakot Maidan z kopce Metikot a Syed Ahmad Barelvi a většina mudžahedínů pobývali v Masjid-i Bala a v jeho okolí. Všimněte si, že 700 sil mudžahedínů se utábořilo daleko podél vodopádu Satban. Syed Ahmad Barelvi najednou opustil Masjid-e-Bala, aby zaútočil na sikhy, a dosáhl Masjid-e-Yarin. Poté pochodoval s úpatím mudžáhidů k ​​úpatí Metikotu. Většina sikhských vojáků, kteří přistáli na úpatí Metikotu, byla zabita. Ale už každý centimetr Tillera v Metikot byl zaplněn jednotkami. Sestupovali ze všech míst a zahájili prudký útok na mudžahediny. Syed Ahmad Barelvi byl v čele mudžáhidů. Najednou byl Syed Ahmad Barelvi zabit ve fontáně Metikot. Velká skupina mudžahedínů si neuvědomila smrt Syeda Ahmada Barelviho a šla ho hledat. Kromě toho byly malé skupiny mudžáhidů zabity při boji na různých místech. Tato bitva trvala nejméně dvě hodiny. Potom lidé z Gojarovy skupiny začali hlasitě křičet v různých skupinách, že Syed Ahmad byl odvezen na vrchol kopce. Takže všichni přijdete na vrchol kopce. Výsledkem bylo, že mudžahedíni postupovali směrem k horám na sever. A tak válka skončila. Důvod, proč to lidé v Gozaru dělají, je ten, že buď to udělali na popud sikhů. Protože kdyby mudžahedíni bojovali v Metikotu, bylo by zabito mnohem více sikhských bojovníků. Nebo lze předpokládat, že zbývající mudžahedíni se museli uchýlit k takové taktice za účelem migrace. Další pověst o smrti Syeda Ahmada Barelviho Emir a vrchním velitelem mudžahedínských sil je to, že byl v čele mudžáhidů a infiltroval skupinu sikhských vojáků. Vrcholy ho obklopily, což si jeho následovníci nevšimli. Byl tedy zabit a mudžahedéni jeho tělo nemohli identifikovat. Z tohoto důvodu ani po dlouhé době zbývající mudžahedíni nemohli uvěřit, že smrt Syeda Ahmada Barelviho byla pravdivá.

Dědictví

Syeda Ahmada si myslí alespoň jeden učenec (Edward Mortimer ), očekávali moderní Islamisté ve vedení džihád a pokus o vytvoření islámského státu přísným prosazováním islámského práva,[16] a alespoň jedním dalším (Olivier Roy ), být prvním moderním islámským vůdcem, který vedl hnutí, které bylo „náboženské, vojenské a politické“, a oslovil obyčejné lidi a vládce výzvou k džihádu.[8]

Reference

  1. ^ Adamec 2009, str. 54.
  2. ^ Jalal 2009, str. 307–308.
  3. ^ Ahmad, M. (1975). Saiyid Ahmad barevali: Jeho život a poslání (č. 93). Lucknow: Akademie islámského výzkumu a publikací. Strana 27.
  4. ^ Bashir, Aamir (2013). Shari'at and Tariqat: A Study of the Deobandi Understanding and Practice of Tasawwuf. Publikace Dar al-Sa'adah.
  5. ^ Metcalf, Barbara Daly (2002). Islámské obrození v Britské Indii: Deoband, 1860-1900 (3. dojem, ed.). Nové Dillí: Oxford Univ. Lis. ISBN  0195660498.
  6. ^ A b C d E F G h i j Dr. Mubarak Ali, “Almiyah-e-Tarikh “, kapitola 11, s. 107-121, Fiction House, Lahore (2012).
  7. ^ Abbott, Freeland (1962). „Džihád Sajjida Ahmada“. Muslimský svět. 52 (3): 216–222. doi:10.1111 / j.1478-1913.1962.tb02616.x.
  8. ^ A b C d E F Roy, Olivier (1985). Islám a odpor v Afghánistánu. Cambridge University Press. str. 57–8. ISBN  9780521397001. Citováno 16. srpna 2018.
  9. ^ B. Metcalf, „Islámská obnova v Britské Indii: Deoband, 1860–1900“, s. 56 - 57, Princeton University Press (1982).
  10. ^ Andreas Rieck, „šíitští z Pákistánu“, s. 16, Oxford University Press (2016).
  11. ^ B. Metcalf, „Islámské obrození v Britské Indii: Deoband, 1860–1900“, s. 58, Princeton University Press (1982).
  12. ^ A b Wahhábistické hnutí v Indii. Qeyamuddin Ahmad, (1994, s. 50). otevřená knihovna
  13. ^ Charles Allen, „Boží teroristé: kult wahhábistů a skryté kořeny moderního džihádu“, str. 86, Abacus (2006).
  14. ^ Qeyamuddin Ahmad, Wahhábistické hnutí v Indii, (1994, s. 55)
  15. ^ Qadir, Altaf, "Ahmad Barailvi: Jeho hnutí a dědictví z perspektivy Pukhtun, Sage Publications India, 2015 |
  16. ^ Mortimer, Edward, Víra a síla, (1982), str. 68-70

Bibliografie

externí odkazy