Buddhistické mírové společenství - Buddhist Peace Fellowship - Wikipedia
The Buddhistické mírové společenství (BPF) je nonsektář mezinárodní síť angažovaní buddhisté účast v různých formách nenásilný sociální aktivismus a environmentalismus.[1] The nezisková organizace BPF je pobočkou mezinárodní společnosti Společenstvo smíření[2][3] pracovat na globálním odzbrojení a mír, pomoc jednotlivcům trpícím pod vládou tyranie[4] na místech, jako je Barma, Bangladéš, Tibet a Vietnam.[5] V současné době má sídlo v Oakland v Kalifornii Společnost BPF byla založena v roce 1978 v Havaj podle Robert Baker Aitken, jeho žena Anne Hopkins Aitken, Nelson Foster, Ryo Imamura a další. Krátce poté, co se přidaly další významné osobnosti, včetně Gary Snyder, Alfred Bloom, Joanna Macy a Jack Kornfield.[6] Obecně lze říci, že BPF má tendenci přistupovat k sociálním problémům od a levicová perspektiva a zatímco společenství je nesektaristické, většina jeho členů je praktikujícími Zen.[7]
Práce BPF zahrnuje:
1 Jiskřivý rozhovor na křižovatce buddhismu a sociální spravedlnosti;
2 Školení buddhistických politických aktivistů;
3 Mobilizace lidí k činům z buddhistického pohledu;4 Budování sítě radikálních buddhistických aktivistů.
BPF v současné době vedou spoluzakladatelé Katie Loncke a Dawn Haney a národní rada sedmi osob.
O
Buddhistické mírové společenství je a místní lidé hnutí založené v roce 1978 Robert Baker Aitken a Anne Hopkins Aitken spolu s Nelsonem Fosterem a dalšími na přední verandě jejich Maui Zendo Havaj. Sedící kolem stolu diskutovala shromážděná skupina nukleární zbraně a militarismus v rámci Spojené státy v letech následujících po vietnamská válka, zjištění, že tyto problémy musí být řešeny se soucitem od a Buddhista perspektiva s cílem dosáhnout míru.[2] Původní členové byli soustředěni především na Havaji nebo na Havaji Oblast zálivu San Francisco Do roku 1979 měla skupina zhruba padesát členů. Aby zůstala ve spojení, skupina vytvořila informační bulletin v čele s Nelsonem Fosterem, který se vyvinul Otočné kolo—Čtvrtletní časopis vydávaný BPF.[8] Turning Wheel Media je dnes online domovem pro aktivisty a myslitele, spisovatele a čtenáře, místo, kde lze hovořit o buddhistickém učení se světem. Na konci 80. let měla asociace stovky členů a ústředí se přestěhovalo do kancelářských prostor v Berkeley, Kalifornie. Během této doby byla velká část jejich práce zaměřena na lidská práva úsilí v oblastech světa, jako je Kambodža, Vietnam a Bangladéš, zvláště tvrdě pracoval na osvobození buddhistických vězňů z Sjednocená buddhistická církev Vietnamu. Toto období v historii BPF bylo také poznamenáno najímáním koordinátora a vývojem národních kapitol.[8]
BPF prošla bouřlivým obdobím poté, co na konci roku 2001 odešel dlouholetý výkonný ředitel Alan Senauke. Po dvou výkonných ředitelích, kteří působili méně než rok a období jasného vedení, byla v roce 2004 požádána o vedení organizace členka představenstva Maia Duerr. Během svého tříletého působení BPF stabilizovala své finance a bylo vynaloženo značné úsilí na posílení jejího celonárodního dosahu a zahrnutí kapitol do rozhodovacích procesů. Také během tohoto období vedl Duerr dvě „buddhistické mírové delegace“ do Washingtonu, aby vyzvaly k ukončení války v Iráku. Od roku 2012 společně ředitelky Katie Loncke a Dawn Haney podporují „Radikální znovuzrození“ organizace zaměřené na současné otázky rasové spravedlnosti, změny klimatu a militarizace.
Buddhistické mírové společenství apeluje na obyvatele Západu, kteří přijali buddhismus a kteří také věří, že jejich zvolená cesta musí řešit naléhavé problémy dneška. BPF je více náboženským než politickým hnutím, je poháněno výslovnou potřebou upravit nebo rozšířit tradiční duchovní praxi.
—Kraft, Kenneth (1992). Vnitřní mír, světový mír: Eseje o buddhismu a nenásilí. str. 23–24. OCLC 23462459.
Mnoho jednotlivých aktivistů z různých tradic se spojuje prostřednictvím Buddhistického mírového společenství (BPF), organizace, která usnadňuje individuální a skupinové sociální zapojení ve Spojených státech a Asii a často spolupracuje s Mezinárodní sítí angažovaných buddhistů (INEB). BPF je největší a nejúčinnější ze zapojených buddhistických sítí.
—Jones, Ken (2003). Nová sociální tvář buddhismu: výzva k akci. 201–202.
Aktuální projekty
Média otáčení kola
Turning Wheel Media je online verze oceněného časopisu BPF Turning Wheel. Poskytuje platformu pro živou debatu, vyzdvihuje buddhistické pohledy na aktuální události, vede inspirované čtenáře ke skupinám, které již konají, a přináší buddhistické učení do konverzace se světem.
The System Stinks: Curriculum for Buddhist Activists
Navrženo s cílem podpořit kolektivní osvobození a rozvrátit vysoce individualistické zaměření většiny mainstreamové dharmy v dnešní době, v roce 2013 začalo buddhistické mírové společenství nabízet The System Stinks - sbírku buddhistických médií sociální spravedlnosti pojmenovanou pro oblíbené protestní znamení jednoho ze zakladatelů BPF, Roberta Aitken, Roshi. V roce 2013 obsahovaly osnovy systematické pojetí pěti zásad - násilí, krádeže, sexuální zneužívání, lži a intoxikace. V roce 2014 The System Stinks přezkoumali základní Buddhovo učení o čtyřech ušlechtilých pravdách, od zkušených praktiků jako Mushim Ikeda, Maia Duerr, Zenju Earthlyn Manuel a Alan Senauke, stejně jako nováčci jako Funie Hsu a Faith Adiele. Počínaje rokem 2015 bude The System Stinks pokrývat učení o The Three Dharma Seals - nestálost, sebe sama a osvobození.
Bývalé projekty
Buddhistická aliance pro sociální angažovanost
Buddhistická aliance pro sociální angažovanost (BASE) je pokračováním Buddhistického mírového společenství založeného v roce 1995,[9] nabízející programy školení a stáží na základě modelu stanoveného Evropskou komisí Jezuitský dobrovolnický sbor pro sociální pracovníci, aktivisté a pracovníci v oblasti lidských služeb. Má kapitoly v různých městech EU Spojené státy, počítaje v to Berkeley, Kalifornie a Boston, Massachusetts, jehož cílem je pomoci profesionálům integrovat jejich práci s buddhistickou praxí.[10] Myšlenku BASE původně vymyslel Robert Baker Aitken během diskusí na zasedání BPF konaném v Oakland v Kalifornii v roce 1992, ačkoli to byla Diana Winston, kdo nakonec tuto vizi prošel. Byla poněkud sklíčená, když zjistila, že mnoho členů BPF se aktivně nezabývá meditací, a proto se rozhodla vyvinout „tréninkový program, který by integroval buddhistickou praxi, sociální angažovanost a komunitní život do jednoho organického celku“.[11]
BASE má poskytnout laickým americkým buddhistům druh institucionální podpory pro pěstování sociálně angažovaného buddhismu, který je k dispozici asijským mnichům a jeptiškám, kteří jsou součástí klášterní sanghy. Je však také inspirována komunitou BASE v Latinské Americe, která byla založena v 70. letech jako prostředek teologie katolického osvobození ... BASE zdůraznil sociální angažovanost jako cestu buddhistické praxe, nejen jako režim buddhistické sociální služby.
—Seager, Richard Hughes (1999). Buddhismus v Americe. 207–208. OCLC 40481142.
Účastníci BASE kombinují týdenní setkání za účelem meditace a studia s patnácti až třiceti hodinami týdně pracujících v hospicích, azylových domech, věznicích, lékařských klinikách a aktivistických organizacích.
—Coleman, James William (2002). Nový buddhismus: Západní transformace starověké tradice. str. 18.
Projekt věznice buddhistického mírového společenství
Dalším výsledkem BPF je projekt věznice Buddhistického mírového společenství, výbor v rámci BPF, který pracuje s vězni a jejich rodinami a dalšími náboženskými skupinami ve snaze řešit násilí v rámci systém trestního soudnictví. Staví se proti provádění trest smrti a také nabídnout věznicím informace o kaplanství příležitosti.[12] Zakládající ředitelkou výboru byla Diana Lion, která rovněž působila jako náměstkyně ředitele Buddhistického mírového společenství.[13]
... projekt Věznice BPF ... se pokouší transformovat vězeňský systém reformou vězeňsko-průmyslového komplexu, zrušením trestu smrti a předáním učení „dharmy“ osobám uvězněným ve vězeních a vězeních ...
—Barak, Gregg (2003). Násilí a nenásilí: Cesty k porozumění. str. 287. OCLC 51242196.
Buddhistický projekt AIDS
V roce 1993 Buddhistický projekt AIDS (BAP) se sídlem v San Francisco, Kalifornie byla založena, a nezisková pobočka BPF provozovaná výhradně společností dobrovolníci, sloužící jednotlivcům s HIV / AIDS, ti, kteří jsou HIV pozitivní, jejich rodiny a jejich pečovatelé.[14][15]
Mysli Sangha
Environmentalismus
Zelená Sangha
Aktivistické činnosti
Na Den Hirošimy ze dne 6. srpna 2005 Tampa, Florida kapitola BPF uspořádala Památník Hirošimu ve spojení s Pax Christi, jehož cílem je zvýšit povědomí o otázce jaderné války. Obě skupiny vypustily do vzduchu „lucerny míru“ a účastníci je zadrželi bdění a různé rozhovory.[16] V den Hirošimy 6. srpna 2006 se uskutečnilo Buddhistické mírové společenství v Káhiře Santa Cruz, Kalifornie využil příležitosti k protestu proti Válka v Iráku. Účastníci skupiny "zobrazili tři stopy vysoký, sto stop dlouhý, svitek uvádějící 40 000 jmen iráckých civilistů zabitých ve válce. Byla také vytvořena dvojice stánků, které uváděly jména, fotografie a krátké příběhy z více než 2 000 USA a vojáci koalice, kteří také zahynuli ve válce. “[17]
V říjnu 2007 Milwaukee Kapitola BPF uspořádala tichou „demonstraci u jezera", aby podpořila EU Buddhisté z Myanmar protestující proti útlaku vojenská junta tam. Byly učiněny plány na vkrádání fotografií a informací o akci Milwaukee do Myanmaru, aby demonstranti věděli, že s nimi solidárně stojí nečlenové. Někteří členové uvedli, že jim bylo řečeno, že jejich telefony jsou pravděpodobné odposlouchávaný v Spojené státy.[18]
Viz také
- Baptistické mírové společenství Severní Ameriky
- Angažovaný buddhismus
- Biskupské mírové společenství
- Společenstvo smíření
- Mezinárodní síť angažovaných buddhistů
- Jezuitský dobrovolnický sbor
- Židovské mírové společenství
- Seznam protiválečných organizací
- Seznam mírových aktivistů
- Metodistické mírové společenství
- Řád interbeingu
- Mírové kostely
Poznámky
- ^ Clarke, Peter Bernard (2000). Nová japonská náboženství: v globální perspektivě. str. 100.
- ^ A b Královna, Christopher (2000). Angažovaný buddhismus na Západě. str. 67–69.
- ^ Diamond, Louise; Walsch, Neale Donald (2000). Odvaha za mír: Vytváření harmonie v nás samotných a ve světě. str.259.
- ^ Fleming, Marrianne; Worden, David (2004). Přemýšlení o Bohu a morálce. str. 114.
- ^ Wright, Christopher (2003). Bůh a morálka. str. 148.
- ^ Prebish, Charles S .; Keown, Damien (2005). E-kniha Buddhismus: Úvod online. 311–312.
- ^ Wilson, Jeff; Townsend, Jeff (2000). Buddhistický průvodce po New Yorku. str. 230.
- ^ A b Prebish, Charles S. (1999). Světelná pasáž: Praxe a studium buddhismu v Americe. str.108–109.
- ^ Jones, Ken (2003). Nová sociální tvář buddhismu: výzva k akci. 201–202.
- ^ Mink, Gwendolyn; O'Connor, Alice (2004). Chudoba ve Spojených státech: Encyklopedie historie, politiky a politiky. s. 121–122.
- ^ Královna, Christopher (2000). Angažovaný buddhismus na Západě. str. 86–87.
- ^ Královna, Christopher (2000). Angažovaný buddhismus na Západě. str. 358.
- ^ Gregory, Peter N .; Mrozik, Susanne (2007). Ženy praktikující buddhismus: americké zkušenosti. str. 101.
- ^ Irwin, Alexander C .; Irwin, Alec; Millen, Joyce; Fallows, Dorothy (2003). Globální AIDS: Mýty a fakta: Nástroje pro boj proti pandemii AIDS. str.200.
- ^ Projekt buddhistických pomůcek
- ^ Moore, Waveney Ann (04.08.2005). „V míru si ctí Hirošimu: V sobotu uplyne 60 let od pádu první atomové bomby na japonské město.“. St. Petersburg Times. Citováno 2008-04-05.
- ^ „Den Hirošimy: Buddhistické mírové společenství zobrazuje jména mrtvé války v Iráku“. Santa Cruz Indymedia. 2006-08-06. Citováno 2008-04-05.
- ^ Heinen, Tom (19. 10. 2007). „Myanmar se zaměřuje na pochod: Demonstrace pomáhají solidaritě, říkají organizátoři“. Milwaukee Journal Sentinel. Citováno 2008-04-05.
Reference
- Aitken, Robert Baker (1997). Original Dwelling Place: Zen Buddhist Essays. Kontrapunkt. ISBN 1-887178-41-4.
- Appleby, R. Scott (2000). Ambivalence posvátného: Náboženství, násilí a smíření. Vydavatelé Rowman & Littlefield. ISBN 0-8476-8555-1.
- Backhurst, Paul (2005). Alternativy k Mírovému sboru: Průvodce po globálních příležitostech pro dobrovolníky. Potraviny první knihy. ISBN 0-935028-99-4.
- Barak, Gregg (2003). Násilí a nenásilí: Cesty k porozumění. Sage publikace. ISBN 0-7619-2695-X. OCLC 51242196.
- Chappell, David W. (2000). Buddhistické mírové dílo: Vytváření kultur míru. Publikace moudrosti. ISBN 0-86171-167-X.
- Clarke, Peter Bernard (2000). Nová japonská náboženství: v globální perspektivě. RoutledgeCurzon. ISBN 0-7007-1185-6. OCLC 45019710.
- Coleman, James William (2002). Nový buddhismus: Západní transformace starověké tradice. Oxford University Press. ISBN 0-19-515241-7.
- Coleman, John Aloysius (1991). Sto let katolického sociálního myšlení: Oslava a výzva. Knihy Orbis. ISBN 0-88344-745-2.
- De La Torre, Miguel A. (2008). Naděje na osvobození ve světových náboženstvích. Baylor University Press. ISBN 978-1-932792-50-8. OCLC 179797748.
- Diamond, Louise; Walsch, Neale Donald (2000). Odvaha za mír: Odvaha vytvářet harmonii v nás samotných i ve světě. Conari Press. ISBN 1-57324-165-2.
- Eppsteiner, Fred (1988). The Path of Compassion: Writings on Socially Engaged Buddhism. Paralaxový tisk. ISBN 0-938077-02-3.
- Fleming, Marrianne; Worden, David (2004). Přemýšlení o Bohu a morálce. Heinemann. ISBN 0-435-30713-4. OCLC 56540950.
- Ford, James Ishmael (2006). Zen Master Who?: Průvodce lidmi a příběhy zenu. Publikace moudrosti. ISBN 0-86171-509-8.
- Gottlieb, Roger S. (2003). Osvobozující víra: Náboženské hlasy pro spravedlnost, mír a ekologickou moudrost. Vydavatelé Rowman & Littlefield. ISBN 0-7425-2534-1.
- Gottlieb, Roger S. (2004). This Sacred Earth: Religion, Nature, Environment. Routledge. ISBN 0-415-94359-0. OCLC 52721149.
- Gottlieb, Roger S. (2006). Oxfordská příručka náboženství a ekologie. Oxford University Press. ISBN 0-19-517872-6.
- Gregory, Peter N .; Mrozik, Susanne (2007). Ženy praktikující buddhismus: americké zkušenosti. Publikace moudrosti. ISBN 978-0-86171-539-8.
- Griffin, Kevin E. (2004). Jeden dech po druhém: buddhismus a dvanáct kroků. Rodale. ISBN 1-57954-905-5.
- Hanson, Eric O. (2006). Náboženství a politika v mezinárodním systému dnes. Cambridge University Press. ISBN 0-521-85245-5. OCLC 58789444.
- Harvey, Peter (25. května 1990). Úvod do buddhismu: učení, historie a praxe. 1990: Cambridge University Press. ISBN 0-521-31333-3.CS1 maint: umístění (odkaz)
- Hashmi, Sohail H .; Lee, Steven (2004). Etika a zbraně hromadného ničení: náboženské a světské perspektivy. Cambridge University Press. ISBN 0-521-54526-9.
- Henning, Daniel H. (2002). Buddhismus a hluboká ekologie. 1. knihovna knih. ISBN 1-4033-7006-0.
- Hunt Badiner, Allan (2008). Dharma Gaia. Paralaxový tisk. ISBN 978-0-938077-30-5.
- Irwin, Alexander C .; Irwin, Alec; Millen, Joyce; Fallows, Dorothy (2003). Globální AIDS: Mýty a fakta: Nástroje pro boj proti pandemii AIDS. South End Press. ISBN 0-89608-673-9.
- Jones, Ken (2003). Nová sociální tvář buddhismu: výzva k akci. Publikace moudrosti. ISBN 0-86171-365-6.
- Kaufman, Donald G .; Franz, Cecilia M. (2000). Biosféra 2000: Ochrana našeho globálního prostředí. Kendall / Hunt Publishing Co. ISBN 0-7872-5713-3.
- Kraft, Kenneth (1992). Vnitřní mír, světový mír: Eseje o buddhismu a nenásilí. State University of New York Press. ISBN 0-7914-0969-4.
- Maguire, Jack (2001). Esenciální buddhismus: Kompletní průvodce vírou a praktikami. Kapesní knihy. ISBN 0-671-04188-6.
- Matthews, Clifford N .; Tucker, Mary Evelyn; Hefner, Philip J. (2002). When Worlds Converge: What Science and Religion Tell Us about the Story of the Universe and Our Place In It. Otevřený soud. ISBN 0-8126-9451-1.
- Mink, Gwendolyn; O'Connor, Alice (2004). Chudoba ve Spojených státech: Encyklopedie historie, politiky a politiky. ABC-CLIO. ISBN 1-57607-597-4. OCLC 56065029.
- Mullen, Christopher A .; Ryan, J. Atticus (1997). Ročenka 1996: Nezastoupená organizace národů a národů. Nakladatelé Martinus Nijhoff. ISBN 90-411-0439-9.
- O'Grady, John F .; Schüttke-Scherle, Peter; Květen, John D'Arcy (2007). Ekumenika z okraje: Zkoumání na počest Johna D'Arcyho May. Globální. ISBN 978-3-8258-0637-8.
- Porterfield, Amanda (2002). Americká náboženská historie. Blackwell Publishing. ISBN 0-631-22322-3.
- Prebish, Charles S .; Baumann, Martin (2002). Westward Dharma: Buddhismus mimo Asii. University of California Press. ISBN 0-520-22625-9. OCLC 48871649.
- Prebish, Charles S .; Keown, Damien (2005). E-kniha Buddhismus: Úvod online. Journal of Buddhist Ethics Online Books. ISBN 0-9747055-3-5.
- Prebish, Charles S (1999). Světelná pasáž: Praxe a studium buddhismu v Americe. University of California Press. ISBN 0-520-21697-0.
- Prebish, Charles S .; Queen, Christopher S .; Keown, Damien (2003). Action Dharma: New Studies in Engaged Buddhism. RoutledgeCurzon. ISBN 0-7007-1594-0. OCLC 54499100.
- Královna, Christopher S. (2000). Angažovaný buddhismus na Západě. Publikace moudrosti. ISBN 0-86171-159-9.
- Střecha, Wade Clark; Silk, Mark (2005). Náboženství a veřejný život v tichomořské oblasti: Fluid Identities. Alatmira Press. ISBN 0-7591-0639-8.
- Ryan, Mary Jane (1998). Fabric of the Future: Women Visionaries Illuminate the Path to Tomorrow. Conari Press. ISBN 1-57324-197-0. OCLC 47828788.
- Seager, Richard Hughes (1999). Buddhismus v Americe. Columbia University Press. ISBN 0-231-10868-0. OCLC 40481142.
- Smith, Huston; Novak, Philip (2004). Buddhismus: Stručný úvod. HarperCollins. ISBN 0-06-073067-6.
- Spuler, Michelle (2003). Vývoj v australském buddhismu: Facety diamantu. RoutledgeCurzon. ISBN 0-7007-1582-7. OCLC 49952207.
- Wheeler, Kate; Johnson, Charles (2004). Nixon Pod stromem Bodhi a další díla buddhistické fikce. Publikace moudrosti. ISBN 0-86171-354-0.
- Wilson, Jeff; Townsend, Jeff (2000). Buddhistický průvodce po New Yorku. Macmillana. ISBN 0-312-26715-0. OCLC 44089480.
- Winston, Diana (2003). Wide Awake: A Buddhist Guide for Teens. Kniha perigeů. ISBN 0-399-52897-0.
- Woodward, Cheryl; Hwang, Lucia (2007). Průvodce publikováním každé neziskové organizace. Nolo. ISBN 978-1-4133-0658-3.
- Wright, Christopher (2003). Bůh a morálka. Oxford University Press. ISBN 0-19-914839-2. OCLC 54786177.