Bíja - Bījā
v hinduismus a Buddhismus, Sanskrt období Bīja (बीज) (Jp.種子 shuji) (čínština 种子 zhǒng zǐ), doslovně semínko, se používá jako metafora pro původ nebo příčinu věcí a příbuzný s bindu.

Buddhistická teorie karmických semen
Různé školy buddhistického myšlení si myslely, že karmické efekty vznikají ze semen, která jsou u jednotlivce latentní mindstream nebo psycho-fyzické kontinuum.[1] Rupert Gethin popisuje teorii takto:
Když provádím akci motivovanou chamtivostí, zasadí to semeno do série dharmy [jevy] to je moje mysl. Takové semeno není samo o sobě věcí - dharmou, ale pouze změnou nebo „provoněním“ následného toku dharmas v důsledku akce. V průběhu času tato modifikace dozrává a vydává určitý výsledek, stejně jako semeno neprodukuje své plody okamžitě, ale až po „úpravách“ výhonku, stonku, listu a květu.[2]
The Sautrantika škola měla takovou teorii jako Mahasamghikas a první Mahasisakové.[3] Sautrantika Sthavira Srilata vytvořila koncepci „vedlejšího prvku“ (anudhatu nebo *purvanudhatu) což také odpovídá této teorii semen.[1] Teorie semen byla bráněna buddhistickým filozofem Vasubandhu v jeho Abhidharmakosha kdo zmiňuje to je pohled „starých učitelů“ (purvacarya).<[1] Je také přítomen v Viniscayasamgrahani z Yogacarabhumi.[4] V Bashyam Vasubandhu spojuje teorii semen Sautrantika s představou latentních nečistot nebo anusaya:
Definice Sautrantikas anusayas tak jako klesá ve stavu semen a řekněte, že nejsou oddělené dravyas (látky). Anusayas jsou spící, tj. Neaktualizované, zatímco paryavasthanas (aktivní nečistoty) se probouzí.[5]
Stejně tak Nyayanusara Sanghabhadra uvádí, že teorie měla různé termíny pro označení „semen“:
Existují určití mistři, kteří těmto semenům dávají různá jména, každý podle svého vlastního porozumění. Někteří jim říkají pomocné prvky (anudhatu), jiní jim říkají dojmy (vasana); ještě jiní jim říkají schopnost (samarthya), nezmizení (avipranasa) nebo akumulace (upacaya).[1]
Tato teorie je v Pouze vědomí učení Jógacara škola buddhismu. Podle této teorie vznikají všechny zkušenosti a akce bīja jako dojmy uložené v alaya (skladiště) vědomí. Vnější svět vzniká, když semena „provoní“ toto vědomí.
V Tantře
v Vajrayana Buddhismus a hinduismus, termín bīja se používá pro mystické "semenné slabiky" obsažené uvnitř mantry. Tato semena nemají přesný význam, ale předpokládá se, že nesou spojení s duchovními zásadami. Nejznámější bīja slabika je Om, nejprve nalezený v hinduistických písmech Upanišady.
Khanna (2003: s. 21) spojuje mantry a yantry na myšlenkové formy:
Mantry, sanskrtské slabiky zapsané na yantrách, jsou v podstatě „myšlenkové formy“ představující božstva nebo kosmické síly, které uplatňují svůj vliv pomocí zvukových vibrací.
— [6]
V některých tantrických tradicích byla BijaVarnamala „(Sanskrt; anglicky:„ girlanda písmen “; která může být vykreslena jako abeceda) se chápou jako anikonická znázornění a zvuková provedení matrikas (skupina bohyň).
v Tibetský buddhismus semenné slabiky odpovídající Tři Vajry jsou: bílá oṃ (osvícené tělo), červená āḥ (osvícená řeč) a modrá hučení (osvícená mysl).[7]
V Bön tradice Tibetu, je to trochu jiné: bílá āḥ, červená oṃ a modrá hučení.
Bijas jsou často prostředkem esoterický přenos z terma k 'tertön „(Tibetština; anglicky:„ zjevitel terma “), jako například zkušenost Dudžom Lingpa.[8]
Mezikulturní koreláty
Guruwari z Domorodý Australan národy je zajímavý mezikulturní korelát a může být příbuzný.[je nutné ověření ] Viz také gankyil z Vajrayana tradice, se kterou je spojeno bindu. V respektované terénní práci publikované v Domorodí muži vysokého stupně, A.P. Elkin cituje, co podle jeho odborného názoru je důkazem, že obchodníci z Indonésie přinesl letmý kontakt s Buddhismus a hinduismus do oblastí poblíž moderní doby Tlumič.[9] Tradice Mantrayana byly patrné také v Indonésii, např. Candi Sukuh. A je to v tradicích vadžrajánanu a mantrajány esoterický přenos kde bija má přednost. Bija ve skutečnosti definuje Mantrayanu. Elkin interpretoval souvislost mezi Domorodý Australan kultura a buddhistické myšlenky jako např reinkarnace.[9] Tvrdil, že tento odkaz mohl být získán kontaktem s macassanskými obchodníky.[9] Spekulovalo se také kvůli zprávám o čínština relikvie objevující se v severní Austrálii pocházející z 15. století, ačkoli to mohlo být přineseno mnohem později obchodem, než dřívějším průzkumem. Elkin citoval jazykové společné rysy některých dalekých severních australských domorodých slov a lexikálních položek a starověkého jižního Inda Dravidian jazyky. V jejich příbuzenských systémech jsou také zdokumentované analogy a výrazné podobnosti.[je nutné ověření ]
Viz také
- Bindu
- Gankyil
- Surya Namaskar - Pozdrav Slunce, ve kterém je každý postoj někdy spojen s bījā mantrou
Reference
- ^ A b C d Fukuda, Takumi. BHADANTA RAMA: A SAUTRANTIKA BEFORE VASUBANDHU, Journal of the International Association of Buddhist Studies, Volume 26 Number 2 2003.
- ^ Gethin, Rupert. Základy buddhismu, strana 222.
- ^ Lamotte; Pruden. Karmasiddhiprakarana, 1987, strana 28.
- ^ Kritzer, Robert. SAUTRANTIKA V ABHIDHARMAKOSABHASYA
- ^ Kritzer, Robert. SAUTRANTIKA V ABHIDHARMAKOSABHASYA, strana 364
- ^ Khanna, Madhu (2003). Yantra: Tantrický symbol kosmické jednoty. Vnitřní tradice. ISBN 0-89281-132-3 & ISBN 978-0-89281-132-8. str.21
- ^ Rinpočhe, Pabongka (1997). Osvobození na dlani: Stručný diskurz na cestě k osvícení. Knihy moudrosti. p. 196.
- ^ * Lingpa, Dudjom; Tulku, Chagdud; Norbu, Padma Drimed; Barron, Richard (Lama Chökyi Nyima, překladatel); Fairclough, Susanne (překladatelka) (revidované 1994, 2002). Buddhovství bez meditace: vizionářský popis známý jako „Zušlechťování něčího vnímání“ (Nang-jang) (Anglicky; tibetština: běžel bźin rdzogs pa chen po'i ranźal mnon du byed pa'i gdams pa zab gsan sñin po). Přepracované vydání. Junction City, CA, USA: Padma Publishing. ISBN 1-881847-33-0 p.xx
- ^ A b C Elkin, A.P.. Domorodí muži vysokého stupně: zasvěcení a čarodějnictví v nejstarší tradici na světě. 1973. Vnitřní tradice, 1994.