Triratna buddhistická komunita - Triratna Buddhist Community

Triratna buddhistická komunita
Přátelé Západního buddhistického řádu (logo) .jpg
Formace1967
TypBuddhistický modernismus
Vedení lidí
Triratna buddhistický řád
Klíčoví lidé
Sangharakshita
Dharmachari Subhuti
webová stránkawww.thebuddhistcentre.com
Část série na
Buddhismus
Dharma Wheel.svg
  • Obrys
  • P náboženství world.svg Náboženský portál

The Triratna buddhistická komunita (dříve Přátelé Západního buddhistického řádu (FWBO)) je mezinárodní stáž[1] buddhistů a dalších[2] kteří usilují o její cestu všímavosti. To bylo založeno Sangharakshita v Spojené království v roce 1967,[1] a sama sebe popisuje jako „mezinárodní síť zaměřenou na sdělování buddhistických pravd způsobem vhodným pro moderní svět“.[3] V souladu s buddhistickými tradicemi věnuje pozornost také současným myšlenkám, zejména čerpaným ze západní filozofie, psychoterapie a umění.[4]

Po celém světě je do komunity přidruženo více než 100 skupin, včetně Severní Ameriky, Australasie a Evropy. Ve Velké Británii je to jedno z největších buddhistických hnutí,[5] s asi 30 městskými centry a ústupovými centry.[6] Spojené království sídlí v mezinárodním ústředí Coddington, Herefordshire. Jeho největší pokračování je však v Indii, kde je známá jako Triratna Bauddha Mahāsaṅgha (TBM) (dříve Trailokya Bauddha Mahasangha Sahayaka Gana (TBMSG)).[7]

Komunita byla popsána jako „možná nejúspěšnější pokus o vytvoření ekumenické mezinárodní buddhistické organizace“[8]. Rovněž bylo kritizováno za nedostatek „duchovní linie“[9] a čelil obvinění ze sexuálního vykořisťování a zneužívání v 70. a 80. letech.[10][11][12]

Postupy a činnosti

Rozjímání je společné vlákno prostřednictvím aktivit. Členové řádu učí dvě praktiky: (a) „Všímavost dýchání“ (anapanasati ), ve kterém se praktici zaměřují na vzestup a pokles dechu; a (b) „ mettá bhavana “, což se přibližně překládá z originálu Pali jako „kultivace milující laskavosti“. Tyto praktiky se považují za doplňkové v podpoře vyrovnanosti a vstřícnosti vůči ostatním. Někteří přátelé Řádu se mohou na jeho činnosti podílet jen málo, pokud vůbec,; ale přátelství, Sangha a komunita jsou podporovány na všech úrovních jako základní kontexty pro meditaci.

Zakladatel, Sangharakshita, popsal meditaci jako čtyřfázovou. První dva podle jeho systému („integrace“ a „pozitivní emoce“ lze korelovat s tradiční kategorií „uklidňujícího“ “samatha „praxe a poslední dvě (duchovní smrt a duchovní znovuzrození) lze korelovat s„ vhledem “nebo„vipassana "praktiky. Pro ty, kteří nejsou vysvěceni do triratnského buddhistického řádu, jsou zdůrazňovány praktiky spojené s prvními dvěma, ačkoli je učen také duch posledních dvou."[13]

Jedná se o tyto fáze:

  1. Integrace. Hlavní praxí v této fázi je všímavost dýchání, která má mít účinek „integrace psychiky“ - zlepšení všímavosti a koncentrace a snížení psychického konfliktu.
  2. Pozitivní emoce. Druhým aspektem samathy je rozvíjení pozitivity - jiného ohleduplného, ​​život potvrzujícího přístupu. The Brahmavihara meditace, zejména meditace mettá bhavana nebo kultivace meditací milující laskavosti, jsou klíčové praktiky určené k podpoře rozvoje pozitivních emocí.
  3. Duchovní smrt. Další fází je vyvinout vhled do toho, co je považováno za prázdnotu sebe a reality. Meditace v této fázi zahrnují zvážení prvků, z nichž se mylně skládá svět a svět; uvažuje o nepropustnosti (zejména těla); uvažuje o utrpení; a uvažuje sunyata.
  4. Duchovní znovuzrození. WBO učí, že s rozvojem vhledu a smrtí omezeného ego je člověk duchovně znovuzrozen. Cvičení zahrnující vizualizaci Buddhů a Bódhisattvů patří mezi hlavní praktiky v této fázi. Při vysvěcení dostane každý dharmachari (ni) pokročilou vizualizační meditaci na konkrétní postavu.

Centra také učí písma, jóga a další metody sebezdokonalování, z nichž některé pociťují někteří komentátoři, kteří přicházejí mimo buddhistickou tradici.[14] V poslední době komunitní aktivity začaly zahrnovat venkovní festivaly, online meditační kurzy, umělecké festivaly, workshopy poezie a psaní, tai chi, karate a pouti na svatá buddhistická místa v Indii. Po mnoho let komunitní charita Karuna Trust (UK) získala peníze na projekty pomoci v Indii.[15]

Stejně jako mezi buddhisty obecně, Puja je rituál praxe u některých akcí, určená k probuzení touhy osvobodit všechny bytosti od utrpení. Nejběžnější rituál se skládá z púdži, odvozené a adaptované z Bódhicaryavatara z Shantideva.

Ústupy poskytnout šanci intenzivněji se soustředit na meditační praxi v rezidenčním kontextu mimo každodenní život útočníka.[16] komunitní ústraní lze obecně rozdělit na meditační, studijní a solitérní. Délka ústupu se liší od krátkých víkendů po jeden nebo dva týdny.

Podniky, o nichž se říká, že fungují na principu „správného živobytí“, generují finanční prostředky pro hnutí a také se snaží zajistit prostředí pro duchovní růst prostřednictvím zaměstnání.[17] Důraz je kladen na týmovou práci a na přispívání k blahobytu ostatních: například financováním sociálních projektů a zvažováním etických záležitostí, jako je spravedlivý obchod. Největším společenským podnikem byl Windhorse: Evolution, obchod s dárkovým zbožím a řetězec dárkových obchodů.[15] Windhorse: Evolution byl ukončen v roce 2015.[18]

Mnoho měst s centrem Triratna má také rezidenční komunitu. První z nich byl vytvořen po ústupu, kde někteří účastníci chtěli pokračovat v bydlení ve stylu ústupu. Vzhledem k tomu, že se mělo za to, že nejstabilnějšími komunitami mají tendenci být svobodné pohlaví, stalo se toto paradigma komunit.[19] Podpora ostatních praktikujících v komunitě je považována za účinnou pomoc členům v duchovním pokroku.[20]

Největší centrum Triratna v Spojené království je Londýnské buddhistické centrum v Bethnal Green, Východní Londýn, která každý pracovní den nabízí rozjížďky na obědy během oběda, otevřené pro začátečníky, stejně jako kurzy a kurzy po celý týden. Kurzy centra pro depresi založené na všímavosti kognitivně behaviorální terapie metodologie Jon Kabat-Zinn na University of Massachusetts Amherst, vystupoval v Financial Times v roce 2008.[21] Tuto iniciativu podporuje místní úřad, Londýnská čtvrť Tower Hamlets. Časy rovněž informoval o práci centra s osobami postiženými závislostí na alkoholu[22]

Definování pohybu

Podle komunity to definuje šest charakteristik:

  1. Ekumenické hnutí. Není identifikován s žádným konkrétním prvkem nebo školou buddhismu, ale čerpá inspiraci z mnoha. Říká si to spíše „ekumenický“ než „eklektický“, protože je založen na předpokladu, že ve všech školách existuje základní jednota.[16]
  2. "Jít pro útočiště „je ústřední. „Chystáte se na útěk do Tři klenoty "- znamená Buddha, Dharma a Sangha - je považováno za to, co dělá někoho buddhistou.[13]
  3. Sjednocená objednávka. Na rozdíl od nějaké sanghy komunita nešíří klášterní linii. Sangharakshita vymyslel nemonastický ordinační systém a zároveň umožnil provedení předpisu „anagarika“, který zakazuje celibát. Stejné svěcení je otevřené pro obě pohlaví. Zatímco hnutí považuje aktivity jednoho pohlaví za důležité pro duchovní růst, muži a ženy jsou uznáváni jako osoby schopné stejně duchovně cvičit a rozvíjet se.[23]
  4. Důraz na duchovní přátelství. Velký důraz je kladen na sanghu a duchovní přátelství založené na sdílených hodnotách. Komunita učí, že trávení času s přáteli, kteří sdílejí ideály, a zapojení se do rituální praxe s nimi, podporuje etický život a vznik bodhicitta.[20]
  5. Týmová práce. Spolupráce v týmech, v duchu velkorysosti a se zaměřením na etiku, je považována za transformační duchovní praxi.[15]
  6. Důležitost umění. Zapojení do umění a jeho ocenění jsou považovány za cenný aspekt duchovní praxe. Komunita učí, že zdokonalení vlastních uměleckých chutí může pomoci vylepšit emoční citlivost a poskytnout cestu k vyjádření správného života a duchovního růstu. Obecněji řečeno, hnutí hledá způsoby, jak znovu vyjádřit buddhismus vytvářením spojení se sympatickými prvky v okolní kultuře, pokud jde o umění jako takový aspekt západní kultury.[24]

„Postoj FWBO k šíření dharmy je bezpodmínečně naléhavý,“ napsal Stephen Batchelor, přední britský buddhistický autor, v knize vydané v roce 1994.[25] „Pro FWBO musí západní společnost jako taková podléhat neochvějné kontrole buddhistických hodnot.“

Triratnský buddhistický řád

Triratnský buddhistický řád je ústředním bodem komunity,[26] a je sítí přátelství mezi jednotlivci, kteří se ve společenství s ostatními osobně zavázali k Buddhovi, dharmě a sanghě.[13]Členové jsou známí jako dharmacharis (mužský rod) nebo dharmacharinis (ženský rod) a jsou vysvěceni podle ceremonie formulované zakladatelem. Při vysvěcení dostali křestní jméno v Pali nebo sanskrtu.[27] I když v řádu existuje neformální hierarchie, neexistují žádné vyšší vysvěcení. Malý počet členů však slibuje celibát a přijme jednodušší životní styl. Na rozdíl od tradiční buddhistické struktury oddělování laických a klášterních členů řád kombinuje klášterní a laický životní styl pod jednou vysvěcením,[13] praxe, která se neliší od praxe, která se vyvinula v některých japonských školách buddhismu.[28]

Stejně jako u následovníků Shingon škola buddhismu, aby členové dodržovali deset pravidel (pravidla etického tréninku).[20] Tyto předpisy se liší od klášterních slibů a neobjevují se v Vinaya Pitaka, ale byly formulovány na základě takzvaných „dasa-kusala-dhammas“ (deset zdravých akcí). Ty se nacházejí na několika místech v Pali Canon, stejně jako v některých sanskrtských zdrojích. The karma oddíly základních meditačních textů všech čtyř škol Tibetský buddhismus také vyjmenujte tyto akty jako základní pokyny pro laické nebo vysvěcené praktiky, kteří mají v úmyslu dodržovat zákon příčiny a následku.[29]

Kromě toho závazek k osobnímu dharma praxe a zůstat v komunikaci s ostatními členy jsou jedinými očekáváními.[20] Vysvěcení nepřináší žádné zvláštní postavení ani žádné konkrétní odpovědnosti, ačkoli mnoho členů řádu se rozhodlo převzít odpovědnost za věci, jako je výuka meditace a dharma. V polovině roku 2008 zde bylo přibližně 1 500 členů řádu ve více než 20 zemích.[7]

Širší komunita

V komunitě Triratna, jako v Theravada, Mahayana a Vajrayana tradice, sangha je interpretována jako buddhistická komunita jako celek. Někdo, kdo pravidelně navštěvuje komunitní aktivity, je považován za „přítele“. Přátelé se nemusí považovat za buddhisty a mohou mít jakoukoli víru nebo žádnou. Někteří se po nějaké době rozhodnou zúčastnit formálního obřadu přidružení a stanou se tak „mitrou“. „Mitra“ je Sanskrt pro „přítele“, což v tomto případě označuje osobu, která se považuje za buddhistu, která se snaží žít v souladu s pěti etickými pravidly a která má pocit, že tato duchovní komunita je pro ně vhodná.

Ti, kteří se chtějí připojit k objednávce, o to musí písemně požádat. Příprava na vysvěcení pak bude trvat několik let. Jedná se o neformální proces, jehož cílem je prohloubit odhodlání člověka.[30]

Někteří členové Přátele, Mitry a Řádu se alespoň na chvíli rozhodnou studovat učení mimo komunitu, včetně ne-buddhistických tradic, jako je Súfismus.[9]

Dějiny

Jako přátelé západního buddhistického řádu byla komunita založena v Londýně v dubnu 1967 Sangharakshita. Poté se nedávno vrátil do Anglie poté, co strávil dvě desetiletí jako buddhista a mnich v Indii po demobilizaci z britské armády.[31] Narodil se v jižním Londýně jako Dennis Lingwood v srpnu 1925. Vedl by tuto organizaci až do svého formálního odchodu do důchodu v roce 1995 a poté by měl nadále rozhodující vliv na její myšlení a postupy.[32]

V 90. letech se řád rozrostl v Indii a podle Encyklopedie buddhismu[33] Indičtí členové nyní tvoří přibližně polovinu formálního členství hnutí. V knize vydané v roce 2005 se odhaduje počet členů a příznivců FWBO na 100 000, z nichž většina byla v Indii.[6]

V roce 1997 přešla odpovědnost za svěcení a duchovní vedení na „učitelskou školu“ se sídlem v Birmingham.[27] V roce 2000 vybrala Sangharakshita první předsedu rady učitele. V budoucnu bude tuto pozici volit WBO na pětileté funkční období.[27]

V roce 2003 se veřejní učitelé v reakci na zpětnou vazbu rozhodli odejít od formálního vztahu k řádu a hnutí a soustředit se na svěcení nových členů řádu, výuku a praxi dharmy. Zároveň se pro zvýšení flexibility rozšířil počet učitelů.

Změna jména

Na jaře roku 2010 změnil Západní buddhistický řád a Přátelé západního buddhistického řádu jména na Buddhistický řád Triratna (který se v angličtině přibližuje názvu používanému v Indii - Triratna Bauddha Mahasangha) a Buddhistická komunita Triratna. Od svého západního založení se hnutí rozšířilo do dalších částí světa, včetně Indie, kde bylo známé pod jiným nezápadním jménem a indičtí členové si dlouho přáli jediné celosvětové jméno. Oficiální historie uznává, že to bylo u některých členů Řádu kontroverzní.[34] („Triratna“, význam sanskrtského výrazu Tři klenoty )

Kontroverze a kritika

Duchovní linie

Ačkoli Sangharakshita studoval u významných buddhistických učitelů během jeho dvou desetiletí v r. Indie,[35] počítaje v to Jagdish Kashyap, Dhardo Rinpočhe, HH Dudžom rinpočhe, HH Dilgo Khyentse, a Jamyang Khyentse Rinpočhe, autor James William Coleman poznamenal, že „nikdy dostatečně úzce nespolupracoval s žádným učitelem, aby byl uznán jako dharma-dědic“.[9]

Spíše než vedení guruem komunita místo toho funguje prostřednictvím takzvané „přátelské hierarchie“.[36] což podle některých kritiků může způsobit problémy.[23] V roce 1997 Stephen Batchelor, prominentní buddhistický komentátor, byl citován jako prohlášení, že FWBO funguje jako „uzavřený systém“ a že jejich texty „mají předvídatelnost těch, kteří věří, že mají všechny odpovědi“.[37]

V roce 1980 Sangharakshita napsal o svém „přesvědčení, že čím méně je FWBO zapojena do„ buddhistických skupin “a jednotlivců přidružených ke stávajícím buddhistickým tradicím, tím lépe.“[38] V současné době je však komunita členem Evropská buddhistická unie a Síť buddhistických organizací,[39] jednotliví členové řádu slouží na palubě Mezinárodní síť angažovaných buddhistů,[40] a bývalý časopis FWBO, Život Dharmy,[41] často přenášené články buddhistů z jiných organizací.

1997 Strážce zpráva

V říjnu 1997 předložila zpráva Madeleine Bunting, poté britský korespondent pro náboženské záležitosti Strážce noviny v 70. a 80. letech 20. století v hnutí šířely obvinění ze sexuálního zneužití, dogmatismu a misogynie.[10][23]

Nejpodrobnější hlášené stížnosti byly tvrzení Marka Dunlopa, který žil se zakladatelem hnutí několik let na začátku 70. let a objednávku opustil v roce 1985. Zpráva popisovala intimní podrobnosti toho, co Dunlop charakterizoval jako jejich vztah, a tvrdil že Sangharakshita, který to odmítl komentovat, mu řekl, „že aby se mohl duchovně rozvíjet, musí překonat své anti-homosexuální podmiňování.“

Zpráva obsahovala další obvinění anonymního zdroje, který uvedl, že byl přesvědčen o sexuálním vztahu s vůdcem centra FWBO v Croydon, jižně od Londýna. "Hlava komunity byla velmi silná, dotěrná osobnost a neuvěřitelně manipulativní." Intuitivně by si uvědomil zranitelnost lidí, “uvedl zdroj.

Třetí problém vycházel ze stížností matky bývalého člena FWBO, který spáchal sebevraždu v roce 1990 po historii deprese. Zpráva klinického psychologa mimo jiné uvedla: „Cítí, že se komunita pokoušela odcizit ho od jeho rodiny a od žen, a že byly učiněny přímé pokusy o jeho povzbuzení k praktikování homosexuality. Uvedl, že se nezajímá o homosexuální praktiky, i když pro něj byly učiněny pokusy, a to jak pomocí pobídek, tak pomocí hrozeb. “

Sexualita, ženy a rodina

Následující Opatrovník zprávy, následovala rozsáhlá debata.[12][42] Kritici poukazovali na spisy Sangharakshity a jeho staršího poradce Dharmachari Subhuti, který kladl takový důraz na aktivity jednoho pohlaví a na to, co buddhistická komunita Triratna nazývá „duchovní přátelství“,[4] že potenciál nedorozumění nebo nevhodného chování se některým jeví jako nevyhnutelný.[43][44]

FWBO byla dlouho známá tím, že zpochybňovala předpoklady o rodinném životě,[25] a podle encyklopedie buddhismu:[1]

„Mezi jedinečné vlastnosti FWBO patří otevřené přijetí homosexuality mezi členy. Členové řádu došli k závěru, že pravidla preceptu proti zneužívání sexuality nesouvisí s formální strukturou sexuálních vztahů, ani s povahou samotného vztahu. "

V oficiální biografii Sangharakshita, publikované v roce 1994 a znovu vydané v roce 2009, Subhuti říká: „Sangharakshita věří, že muži musí prolomit svůj strach z homosexuality tím, že čelí skutečnosti, že vůči jejich přátelům může existovat nějaký prvek sexuální přitažlivosti.“[45]

Opatrovník Zpráva rovněž vyvolala polemiku ohledně prohlášení Sangharakshity, které interpretovala jako nepříznivé pro ženy a rodinu. Vyjadřování názorů nalezených v buddhistických textech od jejich nejranějších dob,[46][47][48] argumentoval například tím, že přinejmenším v raných fázích jejich duchovní kariéry jsou muži náchylnější věnovat se duchovnímu životu než ženy.[49] V roce 1986 napsal, že pár a nukleární rodina mohou být zdroji neurózy.

„Pár se ve skutečnosti skládá ze dvou nevlastních lidí, z nichž každý nevědomky investuje část své celkové bytosti do druhého: každý je závislý na druhém kvůli druhu psychologické bezpečnosti, kterou lze nakonec najít pouze v sobě samém. “(Sangharakshita, 1986, Alternativní tradice).

Ačkoli písma a historici uznávají, že samotný Buddha měl z těchto problémů obavy, zvláště po narození svého syna Rahula, když odešel z domova přesvědčen, že „rodinný život je neslučitelný s nejvyššími formami duchovnosti“,[50] kritici uvádějí konzervativní názory Sangharakshity jako důkaz, že v 80. letech přetrvávaly ve FWBO misogynystické postoje.[23]Důkazy o tom, že tyto myšlenky mohly být rozšířenější, se nacházejí také ve spisech Subhutiho, který odráží sútry když ve své knize říká: „Ženy, muži a andělé“, že znovuzrození jako žena znamená být méně duchovně zdatné než znovuzrození jako muže.[49]

Jako hnutí tehdejší FWBO poskytlo podrobné odpovědi a spolehlivě podporovalo svého zakladatele,[51][52] zatímco v roce 2010 přejmenované hnutí zveřejnilo oficiální historii, která uznala široké znepokojení členů řádu, že alespoň v 80. letech a dříve zakladatel zneužil svou pozici buddhistického učitele k sexuálnímu vykořisťování mladých mužů.[34]

Spory přitahovaly malý veřejný zájem a v letech 2004 až 2008 obojí Opatrovníka její sesterské nedělní noviny, Pozorovatel, vydal tři podpůrné články doporučující aktivity komunity.[53][54][55]A Strážce Webový adresář uvádí web FWBO jako „dobrý výchozí bod pro děti“.[56]

V rozhovoru s členem skupiny z roku 2009 Lingwood odpověděl na otázku týkající se sexu mezi ním a studenty: „Možná v několika málo případech nebyli tak ochotní, jak jsem tehdy předpokládal - to je možné.“[57] V odpovědi na následnou otázku řekl: „Nepovažoval jsem se za učitele s velkým T.“ Dodal: "Měl jsem mnoho, mnoho lidských setkání, velká většina nesexuálních a většina z těchto setkání, včetně těch sexuálních, byla pro obě strany uspokojivá. Pokud by došlo k nějakým setkáním, která by nebyla uspokojivá pro druhou člověk, ať už v té době nebo se zpětným výhledem, pak je to škoda a je mi opravdu líto, že by tomu tak mělo být. “[57]

Zpráva o zneužití z roku 2016

V září 2016 BBC novinky uvedli, že bývalí členové hnutí Triratna tvrdili, že byli vystaveni sexuálnímu zneužívání Lingwoodem v ústupovém středisku skupiny v Norfolk.[58] Po diskusi na sociálních médiích další bývalý člen tvrdil, že byl upravený pro sex jiným vyšším členem řádu v centru skupiny v Croydon v 80. letech, když mu bylo 16 let.[59]

Dne 4. ledna 2017, po léčbě v nemocnici pro zápal plic, Lingwood vydal prohlášení vyjadřující „hlubokou lítost nad všemi příležitostmi, kdy jsem zranil, ublížil nebo rozrušil ostatní buddhisty, a žádám o jejich odpuštění.“[60] Dne 19. ledna 2017 vydalo vedení Triratny prohlášení v reakci na Lingwoodovu omluvu: „Uvažování o některých aspektech Bhanteho minulosti bylo pro některé z nás v akademii obtížné, stejně jako u mnoha našich bratrů a sester v Řádu a ostatní přidružení k naší komunitě. Bhante je zakladatelem našeho Řádu a Hnutí a cítíme k němu obrovské uznání a vděčnost za jeho učení a inspiraci - a přitom musíme uznat účinky některých jeho minulých činů. “[61]

Interní zpráva za rok 2018

V říjnu 2018 vydala skupina členů komunity Triratna interní zprávu, ve které uvádí, že více než jeden z deseti z nich tvrdí, že zažil nebo pozoroval sexuální zneužití, když byl v pořadí, od Lingwooda a dalších vyšších členů.[62] V červenci 2019 skupina sdílela zprávu s Pozorovatel noviny.[11]

Reference

  1. ^ A b C Irons, Edward A (2008), Encyklopedie buddhismu„Checkmark Books, str. 206, ISBN  978-0-8160-5459-6
  2. ^ „Přátelé západního buddhistického řádu - struktura“, oficiální stránka
  3. ^ „Přátelé západního buddhistického řádu“, oficiální stránka
  4. ^ A b Královna, Christopher S (2005), Angažovaný buddhismus na ZápaděPublikace moudrosti, str. 377, ISBN  978-0-86171-159-8
  5. ^ Kay, David N. (2004), Tibetský a zenový buddhismus v Británii: Transplantace, vývoj a adaptaceRoutledge, str. 25, ISBN  978-0-415-29765-3
  6. ^ A b Královna, Christopher S (2005), Angažovaný buddhismus na ZápaděPublikace moudrosti, str. 378, ISBN  978-0-86171-159-8
  7. ^ A b Partridge, Christopher (2004), Encyclopedia of New Religions, Lion, str.193, ISBN  978-0-7459-5073-0
  8. ^ Oldmeadow, Harry L. (2004), Cesta na východ: Západní setkání 20. století s východními náboženskými tradicemi, World Wisdom, Inc, str. 280, ISBN  978-0-941532-57-0
  9. ^ A b C Coleman, James William (2001), Nový buddhismus: Západní transformace starověké tradiceOxford University Press, s. 81, ISBN  978-0-19-515241-8
  10. ^ A b Bunting, Madeleine (27. října 1997). „Temná stránka osvícení“. Opatrovník.
  11. ^ A b Doward, Jamie (21. července 2019). „Buddhista, učitel, predátor: temná tajemství triratnského guru“. Pozorovatel. Citováno 15. února 2020.
  12. ^ A b Podvodník, Johne, „Nebezpečí v oddanosti: buddhistické kulty a úkoly gurua“, Společenstvo Western Chan, příspěvek přednesený na konferenci „The Psychology of Awakening“ v Dartington Hall ve Velké Británii, říjen 1998, vyvoláno 29. června 2020
  13. ^ A b C d Partridge, Christopher (2004), Encyclopedia of New Religions, Lion, str.194, ISBN  978-0-7459-5073-0
  14. ^ Clarke, Peter (2005), Encyklopedie nových náboženských hnutí, Londýn: Routledge, s. 197, ISBN  978-0-415-26707-6
  15. ^ A b C Baumann, Martin (1998), „Práce ve správném duchu: Aplikace správného živobytí buddhistů u přátel západního buddhistického řádu“ (PDF), Journal of Buddhist Ethics, 5, ISSN  1076-9005
  16. ^ A b Barrett, D V (2001), Noví věřící: sekty, „kulty“ a alternativní náboženství Cassell, str.308, ISBN  978-0-304-35592-1
  17. ^ Královna, Christopher S (2005), Angažovaný buddhismus na ZápaděPublikace moudrosti, str. 373, ISBN  978-0-86171-159-8
  18. ^ „Konečné sbohem“. Citováno 8. října 2017.
  19. ^ Rawlinson, A (1997), Kniha osvícených mistrů, Chicago: Otevřený soud, s.506, ISBN  978-0-8126-9310-2
  20. ^ A b C d Coleman, James William (2001), Nový buddhismus: Západní transformace starověké tradiceOxford University Press, s. 117, ISBN  978-0-19-515241-8
  21. ^ Emma Jacobs (6. dubna 2008), „Meditace nebo léky?“, Financial Times, archivovány z originál dne 1. září 2011
  22. ^ "Buddha a láhev", Časy, Londýn, 11. srpna 2007
  23. ^ A b C d Barrett, D V (2001), Noví věřící: sekty, „kulty“ a alternativní náboženství Cassell, str.309, ISBN  978-0-304-35592-1
  24. ^ Clarke, Peter (2005), Encyklopedie nových náboženských hnutí, Londýn: Routledge, s. 197, ISBN  978-0-415-26707-6
  25. ^ A b Batchelor, Stephen (1994), Probuzení Západu, Vodnář, str. 339, ISBN  978-0-938077-69-5
  26. ^ Clarke, Peter (2005), Encyklopedie nových náboženských hnutí, Londýn: Routledge, s. 197, ISBN  978-0-415-26707-6
  27. ^ A b C Clarke, Peter (2005), Encyklopedie nových náboženských hnutí, Londýn: Routledge, s. 198, ISBN  978-0-415-26707-6
  28. ^ Monk ani Laik: Administrativní manželství v moderním japonském buddhismu Richard Jaffe. Publikováno Princeton University Press a chráněno autorskými právy, © 2002, Princeton University Press ISBN  0-691-07495-X
  29. ^ Paliho zdroje: Majjhima Nikāya (MN 41: 8–14). (Viz také: DN 114, MN.114, AN sv. V, mj.). Zdroje sanskrtu: Mahāvastu, Vimalakīrti Nideśa a Suvarnaprabhāṣa Sūtra Tibetské zdroje (například): Velká expozice Tzong Kha Paa fází cesty; Ornament osvobození od společnosti Gampopa; „Krásná ozdoba trojitého vidění“ od Ngorchen Konchog Lhundrub; Paltrul Rinpočheho „Slova mého dokonalého učitele“.
  30. ^ Coleman, James William (2001), Nový buddhismus: Západní transformace starověké tradiceOxford University Press, s. 116, ISBN  978-0-19-515241-8
  31. ^ Subhuti (2009) [1994], Sangharakshita: Nový hlas v buddhistické tradici, Windhorse, str. 16–26, ISBN  978-0-904766-68-4
  32. ^ Barrett, D V (2001), Noví věřící: sekty, „kulty“ a alternativní náboženství Cassell, str.307, ISBN  978-0-304-35592-1
  33. ^ Irons, Edward A (2008), Encyklopedie buddhismu„Checkmark Books, str. 207, ISBN  978-0-8160-5459-6
  34. ^ A b Vajragupta (2010), Triratna Story: V zákulisí nového buddhistického hnutí, Windhorse, ISBN  978-1-899579-92-1
  35. ^ Batchelor, Stephen (1994), Probuzení Západu, Vodnář, str. 323–332, ISBN  978-0-938077-69-5
  36. ^ Rawlinson, A (1997), Kniha osvícených mistrů, Chicago: Otevřený soud, s.503, ISBN  978-0-8126-9310-2
  37. ^ „Temná stránka osvícení“. Opatrovník. 27. října 1997. Citováno 23. října 2015.
  38. ^ Sangharakshita (1985), Cestovní dopisyPublikace Windhorse Publications, str. 173, ISBN  978-0-904766-17-2
  39. ^ Síť buddhistických organizací Zpřístupněno 14. dubna 2012.
  40. ^ Mezinárodní síť angažovaných buddhistů> Výbor Zpřístupněno 14. dubna 2012.
  41. ^ Život Dharmy Zpřístupněno 14. dubna 2012.
  42. ^ Vishvapani, Dharmachari, Testování článků víry, DharmaLife
  43. ^ Coleman, James William (2001), Nový buddhismus: Západní transformace starověké tradiceOxford University Press, s. 163, ISBN  978-0-19-515241-8
  44. ^ McLeod, Stuart (2001), Výhody a úskalí vztahu mezi učitelem a meditujícím (PDF), thezensite.com
  45. ^ Subhuti (2009) [1994], Sangharakshita: Nový hlas v buddhistické tradici, Windhorse, str. 166, ISBN  978-0-904766-68-4
  46. ^ Kato (ed), Tamura Yoshiro (1971), Trojnásobná Lotus Sutra, Kosei Publishing, s. 207 (poznámky), ISBN  978-4-333-00208-5CS1 maint: další text: seznam autorů (odkaz)
  47. ^ Natier, Jan (2003), Několik dobrých mužů: cesta bóddhisattvy podle dotazu na Ugru (Ugrapariprccha), University of Hawaii, str. 96–100
  48. ^ Wright, Nagapriya (2009), Vize mahájánového buddhismuPublikace Windhorse Publications, str. 36, ISBN  978-1-899579-97-6
  49. ^ A b Coleman, James William (2001), Nový buddhismus: Západní transformace starověké tradiceOxford University Press, s. 144, ISBN  978-0-19-515241-8
  50. ^ Armstrong, Karen (2000), Buddha, (Velká Británie) Orion, s. 2, ISBN  978-0-7538-1340-9
  51. ^ Sangharakshita učení v teorii a praxi, fwbo
  52. ^ Barrett, D V (2001), Noví věřící: sekty, „kulty“ a alternativní náboženství Cassell, str.310, ISBN  978-0-304-35592-1
  53. ^ Sandra Deeble (8. května 2004), „Mysli na jiné záležitosti“, Opatrovník, Guardian Unlimited
  54. ^ Karen Hainsworth (22. ledna 2005), „Pravý snímek mysli při spuštění“, Opatrovník, Guardian Unlimited
  55. ^ "Meditační adresář", Pozorovatel, Guardian Unlimited, 6. července 2008
  56. ^ "Buddhismus", Opatrovník
  57. ^ A b „Konverzace Bhante, srpen 2009“ (PDF). sangharakshita.org. Archivovány od originál (PDF) dne 1. července 2017.
  58. ^ Taylor, Jo (26. září 2016). „Omluva hledala„ zneužití “při ústupu“ - přes www.bbc.co.uk.
  59. ^ Doward, Jamie (19. února 2017). „Obavy narůstají nad rozsahem sexuálního zneužívání buddhistické sekty“ - přes www.theguardian.com.
  60. ^ „Prohlášení Urgyena Sangharakshita“. thebuddhistcentre.com. 4. ledna 2017. Archivovány od originál dne 19. února 2017.
  61. ^ „Dopis od Triratna's College of Preceptors“. thebuddhistcentre.com. 19. ledna 2017. Archivovány od originál dne 19. února 2017.
  62. ^ „Triratna: Jak jsme na tom teď?“ (PDF). interkula.net. 30. října 2018. Archivovány od originál (PDF) dne 22. 7. 2019.

Další čtení

  • Mellor P. „Protestantský buddhismus? Kulturní překlad buddhismu v Anglii, ‘Religion, 21 (1): 73–93.
  • Vajragupta, The Triratna Story; Publikace Windhorse v zákulisí nového buddhistického hnutí, 2010.

externí odkazy

Stránky buddhistické komunity Triratna

Vnější pohledy