Shin Arahan - Shin Arahan
Titul | Sayadaw |
---|---|
Osobní | |
narozený | C. 1034 |
Zemřel | 1115 (věk 80)[1] |
Náboženství | Buddhismus |
Národnost | Barmská |
Škola | Theravada |
Počet řádků | Conjeveram -Thatone |
Jména Dharmy | Dhammadassī ဓမ္မ ဒ ဿီ Pondělí : ဓမ္မ ဒ ဿဳ |
obsazení | budhistický mnich |
Vysílání seniorů | |
Sídlící v | Pohanský |
Nástupce | Shin Panthagu |
Studenti |
Část série na |
Buddhismus |
---|
|
Ctihodný Holeň Arahan (Barmská: ရှင်အရဟံ [ʃɪ̀ɴ ʔəɹəhàɴ]; formálně, Dhammadassī Mahāthera, ဓမ္မ ဒ ဿီ မဟာ ထေရ် [dəma̰dəθì məhàtʰḛi]; C. 1034 - 1115) bylo Thathanabaing z Barmy z Pohanské království od 1056 do 1115. Mnich, rodák z To království, byl náboženským poradcem čtyř pohanských králů z Anawrahta na Alaungsithu. On je připočítán s převáděním Anawrahta na Theravada buddhismus a dohlíží na následnou reformaci buddhistické školy v celém království.[2]:149,156,166 Důkazy však silně naznačují, že théravádovský buddhismus Shin Arahan a raného Pagana byl silně ovlivněn hinduismem ve srovnání s pozdějšími ortodoxními standardy. Během 75 let od smrti Shin Arahana by se buddhismus Pagana vyrovnal s Mahavihara škola z Cejlon ačkoli jeho škola Conjeveram-Thaton trvala dalších 200 let, než nakonec vyhynula.
Jeho obrácení Anawrahty je nicméně považováno za klíčový bod obratu v historii théravádového buddhismu. Objetí mocného krále významně pomohlo stabilizovat buddhistickou školu, která dosud byla na ústupu jinde v jižní a jihovýchodní Asii. Díky úspěchu Pohanské říše se později rozšířila buddhistická škola pevninská jihovýchodní Asie ve 13. a 14. století možné.
Životopis
Příběh Shin Arahan se poprvé objevil v kronice Maha Yazawin z roku 1724 a opakoval se v kronice Hmannan Yazawin z roku 1832. Ačkoli někteří moderní historici rázně zpochybňují přesnost příběhu,[3][4] většina historiků nadále přijímá příběh jako skutečný artefakt barmské tradice.[5]
Návštěva pohana
Podle tradice byl Shin Arahan buddhistickým mnichem z Theravady To království. (Jeho původ je nejasný. Barmské kroniky uvádějí, že Shin Arahan se narodil z Brahminovy panenské manželky. Obecně se předpokládá, že je Pondělí klesání[6] i když na otázku, neřekl, že je Mon; místo toho odpověděl, že je rasy Buddhy a že následoval Buddhovu dhammu.)[5]
Ve 22 letech odešel do severního království Pohanský protože nebyl spokojen s rozpadajícím se stavem théravádského buddhismu a se zvyšujícím se vlivem hinduismus v tom. The Pondělí kroniky potvrzují příběh a naznačují toho krále Manuha Toho bylo trestuhodné za kompromis s hinduismem.[7] Na Paganu se mladý mnich setkal s paganským králem Anawrahtou a ze svého rodného domu ho přeměnil na théravádovský buddhismus. Ari buddhismus. Král nebyl spokojen se stavem buddhismu v Paganu. Uvažoval o ariských mnichech, kteří jedli večerní jídla, pili alkohol, předsedali zvířecím obětem a užívali si formu ius primae noctis,[8] zkažený.
Ukázalo se, že to bylo perfektní partnerství. Shin Arahan našel v Anawrahtě mocného monarchu, který by mohl pomoci uskutečnit jeho sen očistit náboženství. Anawrahta našla v théravádském buddhismu, náhradu za zlomení moci duchovenstva, a v Shin Arahan, průvodce, který mu mohl pomoci toho dosáhnout.[6]
Reformy
Od roku 1056 prováděla Anawrahta pod Arahanovým vedením řadu náboženských reforem v celém svém království. Reformy nabraly na síle poté, co Pagan dobyl Thaton, což přineslo tolik potřebné písma a duchovenstvo z poraženého království. Shin Arahan umístil písma v knihovně Tripitikataik, která je ještě k vidění v Paganu.
Anawrahta nejprve přerušila moc arijských mnichů prohlášením, že jeho dvůr již nebude dbát, pokud lidé přestanou vydávat své děti kněžím. Ti, kdo byli v otroctví kněží, získali svobodu. Někteří mniši jednoduše svlékli nebo následovali novou cestu. Ale většina mnichů, kteří tak dlouho ovládali moc, nespadne snadno. Anawrahta je vyhnala v počtech; mnoho z nich uprchlo do Popa Hill a Shan Hills.[9] (Aris však nezemřel. Jejich potomci, známí jako lesní obydlí mniši, zůstali mocnou silou sponzorovanou královskou hodností až do období Avy v 16. století. Podobně nat (duch) uctívání pokračovalo až do současnosti.)
Dále Shin Arahan, který považoval samotný buddhismus Thaton za nečistý, pomohl oživit ortodoxnější formu théravádského buddhismu tím, že pozval buddhistické učence ze sousedních států na Pagan. Pod jeho vedením pozvala Anawrahta učence z monských zemí a Cejlon, stejně jako Indie, kde buddhističtí mniši prchali před muslimskými dobyvateli.[10] Stipendium pomohlo oživit ortodoxnější formu théravádového buddhismu.
Dohlížel také na výcvik sangha a založení více než tisíce klášterů po celém království za účelem šíření náboženství. Cestoval značně po celém království, až do hloubky Tenasserimu.[11]
Když jeho královský patron Anawrahta zemřel v roce 1077, reformy, které Shin Arahan pomohl zahájit, byly zavedeny asi dvě desetiletí. Zůstal jako náboženský poradce příštích tří králů -Saw Lu, Kyansittha a Alaungsithu, a pomáhal při jejich korunovačních obřadech.[1]
Smrt
Shin Arahan zemřel ve věku 80 let (81. rok) v roce 1115, za vlády Alaungsithu u Pagana. Jako primát byl následován jeho studentem Shin Panthagu.[12] Shin Arahan proroctví vůle samsara další tisíciletí, tak jako mon etnografická skupina v rámci Britská vláda v Barmě a Vnitřní konflikt v Myanmaru doba[13]
Buddhismus Shin Arahan
Historici tvrdí, že dokonce i reformované náboženství Shin Arahan, Anawrahta a dalších pohanských králů bylo ve srovnání s pozdějšími ortodoxními standardy (18. a 19. století) stále silně ovlivněno hinduismem. Tantrický, Saivite, a Vaishnava prvky se těšily většímu elitnímu vlivu, než jaký by později udělaly, což odráží relativní nezralost rané barmské kultury gramotnosti a její nevybíravou vnímavost k nebarmským tradicím. Dokonce i dnešní barmský buddhismus obsahuje mnoho animistů, Mahayana buddhista a hinduistické prvky.[8] Zpochybňují také příspěvek Shina Arahana k reformaci (očištění) náboženství, což vyvolává pochybnosti o tom, že buddhismus Thatona byl přísnější než v Paganu.[4]
Důkazy o reformě, které mu byly doloženy, nelze ve skutečnosti najít u Pagana. Důkazy, pokud vůbec něco, ukazují opačným směrem. Mnich obhajoval silnější spojení mezi barmským buddhismem a hinduistickým bohem Višnu.[14] Fresky v chrámu Nandaminnya, které zasvětil Shin Arahan v Paganu, jsou „zjevně Ari“.[9] Celá řada příběhů v barmské kulturní paměti ukazuje, že jeho reforma nebyla tak čistá a uklizená, jak naznačuje poststředověký příběh. Barmský historik Než Tun píše: „Buddhismus během života Buddhy byl v jistém smyslu čistý, ale postupem času byl upraven tak, aby vyhovoval času a místu. Barma není výjimkou. “[15]
Opravdu, během století smrti Shin Arahan by se buddhismus Pagana vyrovnal s Mahavihara škola z Cejlon, daleko od své školy Conjeveram-Thaton.[16] (Škola Conjeveram vznikla v Kanchipuram, Tamil Nadu v 5. století našeho letopočtu, na základě spisů mnicha Dhammapala.[17]) Do roku 1192 se škola Mahavihara stala převládající školou barmského buddhismu úsilím Shin Uttarajiva.[18] Rozkaz Shina Arahana se však snadno nevydal. The rozkol trvalo dvě století, než konečně vymřel konjeveramský buddhismus Shin Arahan.
Dědictví
Theravadovský buddhismus Shin Arahana nemusí být tak čistý, jak si barmská kulturní paměť připomíná, ale jeho dědictví se v barmské historii stále rýsuje. Jeho obrácení Anawrahty je považováno za klíčový bod obratu. Objetí mocného krále Theravada buddhismu velmi pomohlo stabilizovat buddhistickou školu, která byla do té doby ústupem jinde v jižní a jihovýchodní Asii. V roce 1071 musel Ceylon, rodiště Theravadského buddhismu, požádat Pagana, který se stal Theravadou jen asi před 15 lety, o náboženské texty, protože jejich válka s hinduisty Cholas zničil celou základnu duchovenstva. V jihovýchodní Asii byl Theranadin pouze Pagan. Druhá pevninská moc, Khmer Empire, byl Hind. Záštita nad Pohanskou říší poskytla buddhistické škole bezpečné útočiště a ve 13. a 14. století umožnila její rozšíření do Siamu, Laosu a Kambodže.
Reference
- ^ A b GE Harvey (1925). Dějiny Barmy. London: Frank Cass & Co. Ltd. str. 44–45.
- ^ Coedès, Georgi (1968). Walter F. Vella (ed.). Indické státy jihovýchodní Asie. trans. Susan Brown Cowing. University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-0368-1.
- ^ Michael Aung-Thwin (2005). Mlhy Ramanny. University of Hawaii Press. p. 291. ISBN 0-8248-2886-0.
- ^ A b Than Tun (1988). Eseje o historii a buddhismu Barmy. Kiscadale Publications. p. 24.
- ^ A b Avery Morrow. „Shin Arahan's Legendary Sangha Purification“. Citováno 2010-10-24.
- ^ A b Htin Aung, str. 32
- ^ Maung Htin Aung (1967). Historie Barmy. New York a Londýn: Cambridge University Press. str.36–37.
- ^ A b Victor B Lieberman (2003). Strange Parallels: Southeast Asia in Global Context, c. 800–1830, svazek 1, Integrace na pevnině. Cambridge University Press. str. 115–116. ISBN 978-0-521-80496-7.
- ^ A b Harvey, str. 26
- ^ Htin Aung, s. 36–37
- ^ Harvey, s. 26–27
- ^ Harvey 1925: 46
- ^ Green, Alexandra (leden 2013). Přehodnocení vizuálních příběhů z Asie: Interkulturní a srovnávací perspektivy. ISBN 9789888139101.
- ^ Htin Aung, str. 41
- ^ Než Tun, str. 23
- ^ D.G.E. sál (1960). Barma (3. vyd.). Hutchinson University Library. p. 23. ISBN 978-1-4067-3503-1.
- ^ Harvey, str. 7
- ^ Harvey, str. 55–56
Buddhistické tituly | ||
---|---|---|
Předcházet Žádný | Thathanabaing z Barmy z Pohanské království 1056–1115 | Uspěl Shin Panthagu |