Papežský primát - Papal primacy
tento článek příliš spoléhá na Reference na primární zdroje.Září 2020) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony) ( |
Papežský primát, svrchovanost a neomylnost |
---|
Katolické biskupské rady ve srovnání s papeži |
Stávající dogma ve srovnání s papeži |
Námitky a diskuse
|
Papežský primát, také známý jako primát římského biskupa, je křesťan ekleziologický doktrína týkající se respektu a autority, která je způsobena papež od ostatních biskupů a jejich biskupské vidí.
Anglický akademický a katolický kněz Aidan Nichols napsal, že „u kořenů rozděluje východní pravoslavnou a katolickou církev pouze jedna věcná podstata, a to je otázka prvenství.“[1] Francouzský východní ortodoxní výzkumník Jean-Claude Larchet to napsal společně s Filioque kontroverze, rozdíly v interpretaci této doktríny byly a zůstávají hlavními příčinami rozkol mezi katolický kostel a Východní pravoslavná církev.[2] Ve východních pravoslavných církvích někteří chápou, že primát římského biskupa je pouze jedním z důvodů větší cti, protože ho považují za primus inter pares („první mezi rovnými“), bez účinné moci nad jinými církvemi.[3] jiný Ortodoxní křesťanští teologové však považujte prvenství za autoritativní moc: vyjádření, projevení a uskutečnění moci všech biskupů a jednoty církve v jednom biskupovi.[4]
The katolický kostel připisuje nadřazenost papeže "plnou, nejvyšší a univerzální moc nad celou církví, sílu, kterou může kdykoli nerušeně vykonávat, “[5] síla, kterou také připisuje celé tělo biskupů sjednoceni s papežem.[6] Síla, kterou připisuje papežově prvotní autoritě, má omezení, která jsou oficiální, legální, dogmatická a praktická.[7]
V Dokument Ravenna, vydaný v roce 2007, zástupci pravoslavné církve a katolické církve společně prohlásili, že východ i západ přijímají římského biskupa nadřazenosti na univerzální úrovni, ale existují rozdíly v chápání toho, jak má být primát uplatňován, a jeho písma a teologické základy.[8]
Dogma v latinských a východních katolických církvích
The Katolické dogma primátu římského biskupa je kodifikován v obou kodexech církevní právo katolické církve - Latinský kostel je 1983 Kodex kanonického práva (1983 CIC) a Východní katolické církve ' 1990 Kodex kánonů východních církví (CCEO). The Druhý vatikánský koncil rok 1964 dogmatická ústava Lumen gentium (LG) prohlásil, že „moc papeže nadřazenosti“ je „z titulu jeho úřadu, tj. Jako Kristův vikář a pastor celé Církve “a je„ plnou, nejvyšší a univerzální mocí nad Církví “, kterou„ může vždy svobodně vykonávat “.[9][10] Primát římského biskupa, podle John Hardon v Katolický slovník, je „nadřazenost jurisdikce, což znamená držení úplných a nejvyšších pedagogických, zákonodárných a kněžských pravomocí v katolické církvi“; je to autorita „nejen ve víře a morálce, ale v církevní kázni a ve vládě církve“.[11]
v 1983 CIC kánon 331, „biskup římské církve“ je „Kristovým vikářem“ i „pastorem univerzální církve na zemi“.[12] Knut Walf, dovnitř Nový komentář ke Kodexu kanonického práva„konstatuje, že tento popis,„ biskup římské církve “, se nachází pouze v tomto kánonu a výrazu Římský papež se obecně používá v 1983 CIC.[13] Ernest Caparros 'a kol. Kodex kanonického práva s poznámkami komentuje, že tento kánon se týká všech jednotlivců a skupin věřících v latinské církvi, všech obřadů a hierarchických úrovní, „nejen ve věcech víry a morálky, ale také ve všem, co se týká disciplíny a vlády církve na celém světě . “[14] Heinrich Denzinger „Peter Hünermann a kol. Enchiridion symbollorum (DH) uvádí, že Kristus nevytvořil církev jako několik odlišných společenství,[15] ale sjednocené plné přijímání s římským biskupem a profese stejné víry s římským biskupem.[16]
Římský biskup je předmětem nejvyšší autority nad sui iuris Východní katolické církve.[17] v CCEO kánonu 45 má římský biskup „na základě svého úřadu“ jak „moc nad celou církví“, tak „nadřazenost obyčejné moci nad všemi eparchie a jejich seskupení "v každé z východních katolických církví. Prostřednictvím úřadu" nejvyššího pastora Církve "je ve společenství s ostatními biskupy a s celou Církví a má právo rozhodovat, zda to bude vykonávat." orgán buď osobně, nebo kolektivně.[18] Toto „nadřazenost nad celou církví“ zahrnuje nadřazenost nad východními katolickými patriarchy a eparchiálními biskupy,[19] nad řízením instituty zasvěceného života,[20] a přes soudní záležitosti.[21]
Primát římského biskupa byl kodifikován také v 1917 Kodex kanonického práva (1917 CIC) kánony 218–221.[22]
Vývoj doktríny
Katolická církev zakládá svoji doktrínu papežského primátu na prvenství mezi apoštolové které Ježíš dal Petrovi Matouš 16: 16-19:[23]
Požehnaný jsi, Simon Bar-Jonah. Neboť vám to maso a krev nezjistilo, ale můj Otec, který je v nebi. A já vám říkám, vy jste Peter, a na této skále postavím svou církev a brány pekelné ji nepřemohou. Dám vám klíče od království nebeského, a cokoli, co svázáte na zemi, bude svázáno v nebi, a vše, co uvolníte na zemi, bude uvolněno v nebi.
a v Jan 21: 15–17: "Nakrm moje jehňata [...] Nakrm moje ovce."
Uznává, že „Nový zákon neobsahuje žádný výslovný záznam o přenosu Petrova vedení; ani přenos apoštolské autority obecně není zcela jasný“ “[24] má za to, že její doktrína má a vývojová historie a že jeho učení o věcech, jako je Trojice, božství Kristus, a spojení jeho dvou podstat v jedné osobě se vyvinulo v důsledku čerpání z původních zjevených pravdivých důsledků, které zpočátku nebyly zřejmé: „Díky pomoci Ducha svatého bylo pochopení realit i slova dědictví víry mohou růst v životě církve „prostřednictvím kontemplace a studia věřících, kteří o těchto věcech přemýšlejí ve svých srdcích“, jedná se zejména o „teologický výzkum [který] prohlubuje znalost zjevené pravdy“ “ .[25]
Bylo by tedy chybou očekávat, že v prvních stoletích najdeme moderní plně rozvinutou nauku o papežském primátu, a tím neuznáme historickou realitu církve.[26] Postava papeže jako vůdce celosvětové církve se vyvinula v průběhu času, protože se zdá, že postava biskupa jako vůdce místní církve se objevila později než v době apoštolů.[A]
To, že křesťanská písma, která neobsahují žádné ostříhané odpovědi na otázky, jako je to, zda existuje či není odpuštění hříchů po křtu, a zda mají být pokřtěni nemluvňata, se ve světle událostí postupně vyjasňují, je pohled vyjádřený kardinálem, když uvažujeme o nauce o papežském primátu John Henry Newman, který shrnul svou myšlenku slovy:
Ukázalo se, že [...] vývoj křesťanství byl v rozjímání o jeho Božském autorovi, argumentem paralelním s argumentem, kterým odvodíme inteligenci v systému fyzického světa. V jakémkoli smyslu je potřeba a její dodávka důkazem designu ve viditelném stvoření, stejně tak mezery, pokud lze použít toto slovo, které se vyskytují ve struktuře původního vyznání církve, činí pravděpodobným, že tyto vývoj, který vyrůstal z pravd, které leží kolem nich, měl naplnit. “[28]
Spisovatelé jako Nikolay Afanásiev a Alexander Schmemann psali, že fráze „předsedá agape “, použitý z římské církve v dopise, že Ignáce z Antiochie adresovaný jí na počátku 2. století, obsahuje definici univerzálního nadřazenosti této církve;[29] ale katolický spisovatel Klaus Schatz varuje, že by bylo špatné číst, jako prohlášení rozvinutého katolického učení o papežském primátu, tento dopis a ještě dříve První Klementův list (jméno Klementa bylo přidáno až později), ve kterém římská církev zasahuje do záležitostí církve v Korintu a napomíná ji autoritativními tóny, dokonce i ve jménu boha.[30] Teprve později mohl být výraz Ignáce z Antiochie interpretován v tom smyslu, jak se shodli představitelé katolické i východní pravoslavné církve, že „Řím jako církev, která„ předsedá lásce “podle fráze sv. Ignáce z Antiochie (Římanům, Prologue), obsadil první místo v taxíky, a že římský biskup byl tedy protos mezi patriarchy “.[31]
Stejná dohoda stanovila:
V dějinách Východu a Západu, přinejmenším do devátého století, byla uznána řada výsad, vždy v kontextu koncilia, podle dobových podmínek, pro protos nebo kephale na každé ze zavedených církevních úrovní: místně, pro biskupa jako protos jeho diecéze s ohledem na jeho presbytery a lid; regionálně pro protos každé metropole s ohledem na biskupy jeho provincie a pro protos každého z pěti patriarchátů s ohledem na metropolity každého popisu; a všeobecně pro římského biskupa jako protos mezi patriarchy. Toto rozlišení úrovní nesnižuje svátostnou rovnost každého biskupa ani katoličnost každé místní církve.[32]
Základ nároků na přednost
Petra a Pavla
Vývoj dřívější tradice zavedl Petra i Pavla jako předky římských biskupů, od nichž získali postavení hlavního pastýře (Peter) a nejvyšší autority v nauce (Paul).[33] Aby římští biskupové získali její prvenství mezi církvemi západní poloviny říše, opírali se o dopis, který v roce 416 napsal Innocent I. biskupovi Gubbiovi, aby ukázal, jak byla podřízena Římu. Vzhledem k tomu, že Peter byl jediným apoštolem (bez zmínky o Pavlovi), který pracoval na Západě, byly jedinými osobami, které založily církve v Itálii, Španělsku, Galii, na Sicílii, v Africe a na západních ostrovech, biskupové jmenovaní Petrem nebo jeho nástupci . Za těchto okolností musely všechny sbory dodržovat předpisy stanovené v Římě.[34]
Nadřazenost apoštola Petra
Kvůli jejímu spojení s předpokládaným postavením Petra mezi apoštoly se funkce, kterou v rámci katolické církve vykonává římský biskup mezi biskupy jako celek, označuje jako petrovská funkce a je obecně považována za božské instituce v tom smyslu, že historické a sociologické faktory, které ovlivnily její vývoj, jsou považovány za vedené Duchem svatým. Ne všichni katoličtí teologové vidí za výsledek zvláštní prozřetelnou prozřetelnost, ale většina považuje papežství, bez ohledu na jeho původ, za nyní nezbytné pro strukturu církve.[35]
Přítomnost Petra v Římě, která není výslovně potvrzena v Novém zákoně, ale je s ním v souladu, výslovně potvrzuje Klement Římský, Ignác z Antiochie, Irenaeus z Lyonu a další raně křesťanští spisovatelé - a žádné jiné místo nikdy netvrdilo, že je místem jeho smrti.[36][37] Stejní svědci naznačují, že Peter byl virtuálním zakladatelem římské církve,[36] i když ne jeho zakladatelem ve smyslu zahájení tamního křesťanského společenství.[38] Mluví také o Petrovi jako o tom, kdo inicioval jeho biskupskou posloupnost,[36] ale mluvit o Linus jako první římský biskup po Petrovi, i když dnes někteří zastávají názor, že křesťané v Římě nejednali až do 2. století pod jednotným vůdcem ani jednou jednotnou komunitou.[38]
Klasická římskokatolická tradice tvrdila, že univerzální nadřazenost římského biskupa božsky ustanovil Ježíš Kristus. Toto bylo odvozeno z peterských textů a z evangelijních zpráv o Matouš (16: 17–19), Luke (22:32) a John (21: 15‑17) podle římské tradice všichni nehovoří jen o historickém Petrovi, ale o jeho nástupcích až do konce věků. Dnes se odborníci na bible, kteří se zabývají mnoha tradicemi, shodují na tom, že v Novém zákoně je možné rozeznat ranou tradici, která připisuje Petrovi zvláštní postavení mezi dvanácti Kristovými apoštoly. Církev na nich jako svědcích stavěla svou identitu a odpovědnost za pastorační vedení se neomezovala pouze na Petra. v Matouš 16:19, Peter je výslovně pověřen „svázat a uvolnit“; později v Matouš 18:18, Kristus přímo slibuje všem učedníkům, že učiní totéž. Podobně základ, na kterém je postavena Církev, souvisí s Petrem v Matouš 16:16a celému apoštolskému tělu jinde v Novém zákoně (srov. Eph. 2:20).[39]
Role Pavla při založení římské církve
Irenaeus z Lyonu (AD 189) to napsal Petr a Pavel založil církev v Římě a ustanovil Papež Linus do kanceláře episkopát, začátek posloupnosti římského stolce.[b] Ačkoli zavedení křesťanství nebylo jejich zásluhou, „příchod, ministerstva a zejména mučednictví Petra a Pavla byly klíčovými událostmi, které skutečně představovaly římskou církev. Bylo to od jejich doby, a ne dříve, že řádný a vznikla řádně ustanovená posloupnost biskupů. “[41]
Historický vývoj
tento článek se zdá být v rozporu s článkem Historický vývoj nauky o papežském primátu. (Červen 2015) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony) |
Zatímco nauka o nadřazenosti římského biskupa, v podobě, v jaké je dnes podporována v katolické církvi, se vyvinula v průběhu staletí, často v reakci na výzvy, které proti papežským autoritám vyvstaly, spisovatelé z Východu a West prohlašují, že od velmi raného období byla římská církev považována za referenční středisko pro celou církev. Tím pádem Schmemman napsal:
Nelze popřít, že ještě před objevením místních primátů měla církev od prvních dnů své existence ekumenické centrum jednoty a shody. V apoštolském a židovsko-křesťanském období to byla jeruzalémská církev a později římská církev, která předsedala r. agape, podle sv. Ignáce z Antiochie. Tento vzorec a definice univerzálního prvenství v něm obsažené byly vhodně analyzovány Fr Afanassieff a nemusíme zde opakovat jeho argument. Nemůžeme zde také citovat všechna svědectví otců a koncilů, které jednomyslně uznávají Řím jako vyšší církev a centrum ekumenické dohody. Pouze kvůli zaujatým polemikám lze ignorovat tato svědectví, jejich shodu a význam.[29]
V jejich Peterův stolec (1927), nekatoličtí akademičtí historici James T. Shotwell a Louise Ropes Loomis, zaznamenali následující:
Římská církev bezpochyby velmi brzy vyvinula něco jako pocit závazku vůči utlačovaným po celém křesťanstvu. ... V důsledku toho existovalo jen jedno zaměření autority. Do roku 252 se zdálo, že ve střední a jižní Itálii bylo sto biskupů, ale mimo Řím nebylo nic, co by jednoho biskupa postavilo nad druhého. Všichni byli na stejné úrovni, občané Itálie, zvyklí hledat směr Říma v každém detailu veřejného života. Římský biskup měl právo nejen vysvěcovat, ale příležitostně dokonce vybírat biskupy pro italské církve. ... Křesťanům ze Západu byla římská církev jediným přímým spojením s dobou Nového zákona a její biskup byl jediným prelátem v jejich části světa, jehož hlasem rozeznávali ozvěny řeči apoštolů. Římský biskup vždy hovořil jako strážce autoritativní tradice, která byla bezkonkurenční. I když východní církve trvaly na tom, že jejich tradice jsou starší a stejně posvátné, ne-li více, hlas na Západě, zvyklý na domácí rivalitu, mluvil dál bez ohledu na protest nebo výpověď na dálku.[42]
Papež jako arbitr
Východní ortodoxní teolog Nicholas Afanassieff uvádí Irenej v Proti herezím 3: 4: 1, což osvětluje, že v době před nicejské působila římská církev jako arbitr při řešení sporů mezi místními církvemi. Římská podpora by zajistila úspěch, zatímco odmítnutí ze strany Říma předurčilo postoj, který by přijaly ostatní církve.[43]
V důsledku Dekánské pronásledování, Papež Štěpán I. (254-257) byl požádán Cyprián z Kartága (d. 258) k vyřešení sporu mezi galskými biskupy ohledně toho, zda ti, kdo upadli do bezvědomí, mohou být smířeni a znovu přijati do křesťanského společenství. Cyprian zdůraznil petrovský primát i jednotu církve a důležitost společenství s biskupy.[44] Podle Cypriána „je římský biskup přímým dědicem Petra, zatímco ostatní jsou dědici pouze nepřímo“, a trval na tom, že „římská církev je kořenem a maticí katolické církve“.[45] Cyprian napsal papeži Štěpánovi, aby ho požádal, aby instruoval biskupy v Galii, aby odsoudili Marciana z Arles (který odmítl přijmout ty, kteří činili pokání), a aby místo něj zvolil jiného biskupa.[46]
Bylo to Papež Damašek I. (366–384) Jerome v roce 376 podal žádost o urovnání sporu o to, kdo ze tří soupeřících žadatelů byl legitimním patriarchou Antiochie.[47]
V nejpřísnějším slova smyslu: "rozhodnutí „znamená papežský rescript (rescriptum), odpověď papeže, pokud byl na něj odvolán nebo byla požádána o radu ohledně kázně. Nejstarší dochovaná rozhodnutí je dopis z Papež Siricius v reakci na dotaz od Himerius, Biskup z Tarragony, ve kterém Siricius vydal rozhodnutí o patnácti různých bodech, o věcech týkajících se křtu, pokání, církevní kázně a celibátu duchovenstva.[48]
Kontroverze Quartodeciman
Spor o Kvartodecimana vznikl proto, že křesťané v římské provincii v Asii (Západní Anatolie ) oslavoval velikonoční na jarním úplňku, jako židovský Pesach, zatímco církve na Západě dodržovaly praxi slavit ji následující neděli („den vzkříšení našeho Spasitele“).[49]
V roce 155 Anicetus, římský biskup, předsedal církevní radě v Římě, které se zúčastnilo několik biskupů včetně Polykarp, biskup ze Smyrny. I když se radě nepodařilo dosáhnout dohody v této otázce, církevní společenství bylo zachováno.[50] O generaci později synody biskupů v Palestina, Pontus a Osrhoene na východě a v Římě a Galie na západě jednomyslně prohlásil, že oslava by měla být výhradně v neděli.[49] V roce 193 Vítěz, římský biskup, předsedal koncilu v Římě a následně o této záležitosti poslal dopis Polykraty z Efezu a kostely římské provincie v Asii.[50]
Ve stejném roce Polycrates předsedal koncilu v Efezu, kterého se zúčastnilo několik biskupů v celé provincii, který odmítl Victorovu autoritu a zachoval provinční paschální tradici.[50] Poté se Victor pokusil odříznout Polykrata a ostatní, kteří zaujali tento postoj od společné jednoty, ale později své rozhodnutí obrátil poté, co se biskupové, mezi nimiž byl i Irenej Lyonský v Galii, přimlouvali a doporučili Victorovi přijmout tolerantnější postoj svého předchůdce, Anicetus.[51]
Někteří tento incident citují[SZO? ] Ortodoxní křesťané jako první příklad přehnaného zásahu římského biskupa a odporu východních církví. Laurent Cleenewerck naznačuje, že by to mohlo být považováno za první trhlinu mezi východní a západní církví.[samostatně publikovaný zdroj ][52] Podle Jamese McCueho byla Victorova vyhrožovaná exkomunikace „intradiocesanskou záležitostí“ mezi dvěma místními církvemi a netýkala se univerzální církve.[53]
První rada Nicaea
The První rada Nicaea byl svolán Římský císař Constantine I. v roce 325. Kánon IV uvádí: „Biskupa si mají vybrat všichni biskupové provincie, nebo alespoň tři, zbytek dává souhlas dopisem; tato volba však musí být potvrzena metropolitou.“[54] Karl Josef von Hefele říká, že to bylo pravděpodobně odpovědí na Melitius z Lykopolisu, který „nominoval biskupy bez souhlasu ostatních biskupů v provincii a bez souhlasu metropolitu Alexandrie, a způsobil tak rozkol. Účelem tohoto kánonu bylo zabránit opakování takového zneužívání.“[54]
První konstantinopolská rada a její souvislosti
Událost, která je často považována za první konflikt mezi Římem a Konstantinopolem, byla vyvolána povýšením stolice Konstantinopole na čestné místo, druhé po Římě z toho důvodu, že jako hlavní město východní římské říše byl nyní „Nový Řím ".[55] To bylo vyhlášeno v První konstantinopolský koncil (381) kánon 3, který nařídil: „Biskup z Konstantinopol, ale po římském biskupovi bude mít čestné privilegium, protože Konstantinopol je Nový Řím. “[56] Thomas Shahan říká, že podle Photia papež Damašek schválil konstantinopolskou radu, ale dodává, že pokud by některou část koncilu schválil tento papež, mohla by to být pouze její revize Nicene Creed, jako tomu bylo i v případě, kdy jej Gregor Veliký poznal jako jednu ze čtyř obecných rad, ale pouze ve svých dogmatických projevech.[57]
Zvyšující se zapojení východních císařů do církevních záležitostí a postup stolice Konstantinopole nad stolicemi v Antiochii, Alexandrii a Jeruzalémě vedly následné římské biskupy k pokusu o ostřejší definici jejich církevní postavení vůči ostatním biskupům.[58] První doložené použití popisu svatého Petra jako prvního římského biskupa, nikoli jako apoštola, který si svého prvního biskupa pověřil, pochází z roku 354 a výraz „Apoštolský stolec“, který odkazuje na stejného apoštola, začal být použitý výhradně z římského stolce, použití nalezené také ve Skutcích Rada Chalcedonu. Z doby papeže Damaška, text Matouš 16:18 („Jsi Peter a na této skále postavím svůj kostel“) se používá k podpoře římského primátu. Pope Innocent I. (401–417) tvrdil, že všechny hlavní případy by měly být vyhrazeny římské stolici, a napsal: „Všichni si musí uchovat to, co Petr, princ apoštolů, předal církvi v Římě a nad čím doposud bděla, a nic mohou být přidány nebo zavedeny, které postrádají tuto autoritu nebo které odvozují svůj vzor odjinud. “[59] Papež Bonifác I. (418–422) uvedl, že římská církev stála církvím po celém světě „jako hlava členů“,[60] prohlášení, které zopakovali delegáti Papež Lev I. do Chalcedonského koncilu v roce 451.
Vztah s biskupy jiných měst
Kromě Říma byl v rané církvi vysoce prestižní i Jeruzalém, a to jednak kvůli Ukřižování a Vzkříšení Ježíše došlo tam kvůli 1. století Rada Jeruzaléma. Ježíšovi následovníci byli poprvé označováni jako „křesťané“ (stejně jako „katolíci“)[61] v Antiochii a byl spolu s Alexandrií důležitý v myšlenkách na ranou církev. Je však důležité si uvědomit, že tři hlavní apoštolské stolce rané církve (tj Viz Antiochie, Viz Alexandrie a Viz Řím ) přímo souvisely s Petr. Předtím, než se stal římským biskupem, byl biskupem v Antiochii. Navíc jeho žák Označit založil kostel v Alexandrii.[62][je zapotřebí lepší zdroj ]
Lev I.
Nauka o sedes apostolica (apoštolský stolec) tvrdí, že každý římský biskup jako Petrov nástupce má plnou autoritu udělenou tomuto postavení a že tato moc je nedotknutelná z toho důvodu, že ji ustanovil sám Bůh, a proto není vázána na žádného jednotlivce. V souladu s normou římského práva, že zákonná práva a povinnosti osoby přešly na jejího dědice, Papež Lev I. (440–461) učil, že jako Petrův zástupce uspěl v Petrově moci a autoritě a naznačil, že právě prostřednictvím Petra dostali a dostali apoštolové od Krista sílu a stabilitu.[63] Leo tvrdil, že apoštol Peter nadále mluvil s křesťanským společenstvím prostřednictvím svých nástupců jako římského biskupa.[64] Papež Gelasius I. (492–496) uvedl: „Hřbitov blahoslaveného apoštola Petra má právo rozvázat to, co bylo vázáno větami jakýchkoli papežů, a to v tom, že má právo soudit celou církev. Ani není zákonné, aby kdokoli posoudit jeho rozsudek, když viděl, že kánony chtěli, aby se na něj bylo možné odvolat z kterékoli části světa, ale že se proti němu nikdo nesmí odvolat. “[65]
Historický a právní vývoj "nadřazenosti římského papeže" od Papež Řehoř I. (590–604) do Papež Klement V. (1305–1314) byl doktrinální vývoj věrnosti Depositum fidei (vklad víry).[66][stránka potřebná ]
Rada Remeše
V roce 1049 Rada Remeše, volaný uživatelem Papež Lev IX, přijalo dogmatické prohlášení o nadřazenosti římského papeže jako nástupce Petra: "declaratum est quod solus Romanae sedis pontifex universalis Ecclesiae Primas esset et Apostolicus „(doslovný překlad je„ bylo prohlášeno, že primátem univerzální církve a apoštolem je pouze biskup / pontifik římského stolce “).[diskutovat][67]
Rozkol mezi východem a západem
Spor o autoritu římských biskupů vyvrcholil v roce 1054,[68][stránka potřebná ] když legát z Papež Lev IX exkomunikoval patriarchu Konstantinopole Michael I. Cerularius. Lev IX. Však zemřel dříve, než legát vydal tuto exkomunikaci, čímž zbavil legáta jeho autority, čímž se exkomunikace stala technicky neplatnou. Stejně tak neplatný byl také obřad exkomunikace Lva IX, který poté provedl Michael I., protože nelze být posmrtně exkomunikován. Tato událost vedla k rozkol církví řeckého a latinského obřadu.[69][stránka potřebná ] Samo o sobě to nemělo za následek exkomunikaci přívrženců příslušných církví, protože ex-tit-exkomunikace, i kdyby byly platné, by se týkaly pouze jmenovaných osob. V době exkomunikací mnoho současných historiků, včetně byzantských kronikářů, nepovažovalo tuto událost za významnou.[70]
Poválečné období
Druhá rada v Lyonu (1272–1274)
Dne 31. března 1272, Papež Řehoř X svolal Druhá rada v Lyonu jednat na základě zástavy byzantského císaře Michal VIII Palaiologos sjednotit východní církev se západem.[71][stránka potřebná ] Přeji si ukončit Rozkol mezi východem a západem to rozdělené Řím a Konstantinopol, Gregory X poslal velvyslanectví Michaelovi VIII., Který dobyl znovu Konstantinopol a ukončil tak zbytky Latinská říše na východě.[Citace je zapotřebí ]
Dne 29. června 1274 (svátek Petra a Pavla, patronátní svátek papežů), Gregory X slavil Hmotnost v kostele sv. Jana, kde se zúčastnily obě strany. Rada prohlásila, že římská církev měla „nejvyšší a úplné nadřazenost a autoritu nad univerzální katolickou církví“.[Citace je zapotřebí ]
Rada byla zdánlivě úspěšná, ale neposkytla trvalé řešení rozkolu. Michaelova smrt v prosinci 1282 ukončila spojení Lyonu. Jeho syn a nástupce Andronikos II Palaiologos zapudil unii.
Reformace
Nadřazenost papeže byla znovu zpochybněna v roce 1517, kdy Martin Luther začal kázat proti několika praktikám v katolické církvi, včetně zneužívání některých potulných mnichů zahrnujících odpustky. Když Papež Lev X odmítl podpořit Lutherovo postavení, Luther tvrdil, že věří v „neviditelný kostel "a nazval papeže antikrist.
Lutherovo odmítnutí nadřazenosti papeže vedlo k zahájení Protestantská reformace, během níž se od katolické církve odtrhla řada protestantských sekt. The Church of England také se v této době odtrhlo od katolické církve, i když z důvodů odlišných od Martina Luthera a protestantů.
První vatikánský koncil
Doktrína papežského primátu byla dále rozvíjena v roce 1870 na První vatikánský koncil, kde ultramontanismus dosáhl vítězství nad konciliarizmus s prohlášením papežská neomylnost (schopnost papeže definovat dogmata bez chyb ex cathedra ) a papežské nadvlády, tj. nejvyšší, úplná, bezprostřední a univerzální běžná jurisdikce papeže.
První vatikánský koncil dogmatická ústava Pastor aeternus prohlásil, že „v Boží dispozici má římská církev přednost obyčejné moci nad všemi ostatními církvemi“. Tato rada rovněž potvrdila dogma o papežská neomylnost rozhodl, že „neomylnost“ křesťanského společenství se rozšíří i na samotného papeže, přinejmenším když hovoří o věcech víry.
Vatikán I. definoval dvojí Petrovo primát - jedno v papežském učení o víře a morálce (dále jen „Vatikán“) charisma neomylnosti ) a druhý a nadřazenost jurisdikce zapojení vlády a kázně církve - podrobení se nezbytnosti katolické víry a spásy.[72]
Vatikán I. odmítl myšlenky, že papežské dekrety nemají „žádnou sílu ani hodnotu, pokud nejsou potvrzeny nařízením světské moci“ a že proti papežovým rozhodnutím se lze odvolat k ekumenickému koncilu „jako k autoritě vyšší než římský papež“.
Paul Collins tvrdí, že „(nauka o papežském primátu formulovaná Prvním vatikánským koncilem) vedla k výkonu neomezené papežské moci a stala se hlavním kamenem úrazu v ekumenických vztazích s pravoslavnými (kteří považují tuto definici za kacířství) a protestanty . “[73]
Vatikán I., který byl v roce 1870 předčasně přerušen sekulárním politickým vývojem, zanechal za sebou poněkud nevyváženou ekleziologii. „V teologii byla otázka papežského primátu natolik v popředí, že se církev jevila v zásadě jako ústředně řízená instituce, která byla pronásledována při obraně, ale která se s jednou setkala jen navenek,“ uvádí Kardinál Joseph Ratzinger (pozdější papež Benedikt XVI.).[74]
Východní ortodoxní pohled
Východní pravoslavná církev považuje římského biskupa za primus inter pares.[75][diskutovat] Mnoho[potřebný příklad ] teologové také věří, že Peter je Skála zmínil se Ježíš v Matouš 16:18.[76]
Nicméně v Matouš 16:18 klíče byly dány nejen Petrovi, ale všem apoštolům stejně. Takový výklad se tvrdí,[77] byl přijat mnoha Církevní otcové; Tertulián,[C] Hilary z Poitiers,[d] John Chrysostom,[E] Augustine.[81][F][83][84][G][sporný ]
Tvrdilo se, že církevní rady nepovažovaly papežská rozhodnutí za závazná. The Třetí ekumenická rada byl povolán, i když Papež Celestine I. odsoudil Nestoria jako kacíře, o kterém Michael Whelton, katolický konvertita k pravoslaví, tvrdí, že rada nepovažovala papežské odsouzení za definitivní.[86][87]
Katolický kardinál a teolog Yves Congar stanovený
Východ nikdy nepřijal řádnou římskou jurisdikci ani se nepoddal rozsudku západních biskupů. Jeho žádosti o pomoc v Římě nesouvisely s uznáním zásady římské jurisdikce, ale byly založeny na názoru, že Řím má stejnou pravdu, stejné dobro. Východ žárlivě chránil svůj autonomní způsob života. Řím zasáhl, aby zajistil dodržování zákonných pravidel, udržel pravověrnost víry a zajistil společenství mezi oběma částmi církve, římská stolice zastupující a zosobňující Západ ... Podle Říma „primát cti“, East se vyvaroval toho, aby toto prvenství založil na posloupnosti a stále živé přítomnosti apoštola Petra. A modus vivendi bylo dosaženo, která trvala, i když s krizí, až do poloviny jedenáctého století.[88]
Vztahy 21. století s jinými křesťanskými denominacemi
V dokumentu Odpovědi na některé otázky týkající se určitých aspektů nauky o Církvi ze dne 29. června 2007 Kongregace pro nauku víry zopakoval, že z pohledu katolické církve jsou křesťanská společenství zrozená z Protestantská reformace a které chybí apoštolská posloupnost ve svátosti řádu nejsou „církve“ ve správném smyslu. Východní křesťanské církve, které nejsou ve společenství s Římem, jako například Východní pravoslavná církev, Orientální pravoslaví a Asyrská církev Východu, jsou církve ve správném smyslu a sesterské církve katolické konkrétní církve, ale protože společenství s papežem je jedním z vnitřních konstitutivních principů konkrétní církve, chybí jim něco v jejich stavu, zatímco na druhé straně stávající rozdělení znamená, že plnost univerzality, která je vlastní církvi řízené nástupcem svatého Petra a biskupů ve společenství s ním se nyní v historii neuskutečňuje.[89]
Úsilí o usmíření
Anglikánsko-římskokatolická mezinárodní komise
The Anglikánsko-římskokatolická mezinárodní komise (ARCIC) prohlášení v Benátkách (1976) uvádí, že služba římského biskupa mezi jeho bratry biskupy byla „interpretována“ jako Kristova vůle pro jeho církev; její význam byl srovnáván „analogicky“ s postavením Petra mezi apoštoly.[90]
Na rozdíl od mnoha jiných církví v Reformace „Anglikánská církev nikdy neopustila možnou roli římského primátu, pokud je služba římského biskupa správně pochopena, interpretována a implementována. Služba římského biskupa by neměla být překážkou, ale měla by fungovat jako možný nástroj konečné jednoty křesťanů. Ortodoxní anglikanismus dnes uznává, že ministerstvo papežství se rychle vyvíjí a že by ho anglikánská církev mohla jednou přijmout jako prostředek směřující k usmíření všech církví. De facto uznání historického papežského ministerstva již existuje v rámci anglikánského společenství, které po celou dobu své historie důsledně tvrdilo, že římský papež vlastní stanici primus inter pares„„ první mezi rovnými “, nadřazenost cti a úcty, i když ne pod jurisdikcí nebo osobní neomylností.[self-publikoval zdroj? ][diskutovat][91]
Přijímání s římským biskupem neznamená podřízení se autoritě, která by potlačila charakteristické rysy místních církví. Účelem biskupské funkce římského biskupa je podporovat křesťanské společenství ve věrnosti učení apoštolů.[92]
Společná bohoslužba s arcibiskupem z Canterbury
Při společné bohoslužbě během první oficiální návštěvy tehdejšího arcibiskupa z Canterbury Robert Runcie, do Vatikánu, Runcie vyzval anglikány, aby zvážili přijetí papežského primátu ve znovusjednoceném kostele. Ve stejnou dobu, Papež Jan Pavel II zdůraznil, že jeho kancelář musí být víc než loutka.[93]
Ut unum sint
Jan Pavel II. Pozval dovnitř Ut Unum Sint, jeho encyklika z roku 1995 o závazku k ekumenismu, „pastorům a teologům“ církví a Církevní společenství ne v plné přijímání s katolickou církví navrhnout, jak uplatnit papežský primát způsoby, které by se spíše spojily než rozdělily.[94]
Smíšená mezinárodní komise pro teologický dialog
V říjnu 2007 Smíšená mezinárodní komise pro teologický dialog mezi katolickou církví a pravoslavnou církví, souhlasil s tím, že papež má nadřazenost mezi všemi biskupy církve, což obě církve všeobecně uznávají od prvního konstantinopolského koncilu v roce 381 (kdy byly ještě jednou církví), i když stále přetrvávají neshody ohledně rozsahu jeho autority.
Dokument „kreslí analogii mezi třemi úrovněmi společenství: místní, regionální a univerzální, z nichž každá má vhodně„ první “s rolí podpory společenství, aby bylo možné odůvodnit důvod, proč musí mít i univerzální úroveň vyjadřuje zásadu, že nadřazenost a smírnost jsou vzájemně závislé a vzájemně nezbytné. “[95] Když už mluvíme o „bratrských vztazích mezi biskupy“ během prvního tisíciletí, uvádí se, že „tyto vztahy mezi samotnými biskupy mezi biskupy a jejich příslušnými protoi (první) a také mezi protoi sami v kanonickém pořadí (taxíky) svědkem starověké církve, živené a upevněné církevní společenství. “Konstatuje, že obě strany souhlasí,„ že Řím jako církev, která „předsedá lásce“ podle fráze sv. Ignáce z Antiochie, zaujímala první místo v taxíky (řád) a že římský biskup byl tedy protos (první) mezi patriarchy. Nesouhlasí však s výkladem historických důkazů z této doby, pokud jde o výsady římského biskupa jako protoszáležitost, která byla již v prvním tisíciletí chápána různými způsoby “;[96][97][98][99] a „zatímco východ a západ uznávají fakt, že prvenství je na univerzální úrovni, existují rozdíly v chápání, pokud jde o způsob, jakým má být uplatněno, a také s ohledem na jeho biblické a teologické základy“.[100][101]
Diskuse pokračovala v Aghios Nikolaos, Kréta, (redakční výbor) v září – říjnu 2008; na Paphos, Kypr v říjnu 2009;[102] a Vídeň, Rakousko v září 2010.[103] Hegumen Filipp Ryabykh, zástupce vedoucího Ruská pravoslavná církev Uvedlo ministerstvo pro vnější církevní vztahy
Skutečnost, že se římský papež hlásí k univerzální jurisdikci, je jednoduše v rozporu s pravoslavnou ekleziologií, která učí, že pravoslavná církev při zachování jednoty víry a církevního řádu sestává z několika [autokefálních] místních církví[104]
Návrh textu z roku 2008 na téma „Role římského biskupa ve společenství církve v prvním tisíciletí“ vypracovaný Smíšená mezinárodní komise pro teologický dialog mezi katolickou církví a pravoslavnou církví byl propuštěn v roce 2010,[105] kterou Vídeňská schůze požádala o revizi a rozšíření. Tento dokument uvádí, že „katolíci a pravoslavní se shodují, že od apoštolských dob byla římská církev uznána jako první mezi místními církvemi, a to jak na východě, tak na západě.“[diskutovat][106] Obě strany se shodují, že „nadřazenost stolice předchází nadřazenost jejích biskupů a je jejím zdrojem“.[diskutovat][107] Zatímco na Západě „pozice římského biskupa mezi biskupy byla chápána ve smyslu postavení Petra mezi apoštoly ... východ měl sklon chápat spíše každého biskupa jako nástupce všech apoštolů, včetně Petra“. ; ale tato poněkud odlišná chápání „existovala několik století až do konce prvního tisíciletí, aniž by došlo k přerušení společenství“.[diskutovat][108]
Odpor proti doktríně
Tato sekce potřebuje další citace pro ověření.Květen 2012) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony) ( |
Americký náboženský autor Stephen K. Ray, a Křtitel konvertovat ke katolicismu, tvrdí, že „v historii církve existuje jen málo, o čem se více bojuje, než o primát Petra a římského stolce. Dějiny jsou plné příkladů zavrhované autority a historie církve není odlišný."[109]
Pravděpodobně největší překážkou jsou doktríny papežského primátu a papežské nadvlády ekumenický úsilí mezi katolickou církví a ostatními křesťanskými církvemi. Například většina východních pravoslavných křesťanů by byla docela ochotná přiznat římskému biskupovi stejnou úctu, úctu a autoritu, jaké se přiznávají kterémukoli východnímu pravoslavnému patriarchovi, ale bránila by mu udělit zvláštní autoritu nad všemi křesťany. Mnoho[upřesnit ] Protestanti jsou docela ochotni přiznat papeži pozici zvláštního morálního vedení, ale domnívají se, že podle jakékoli formálnější autority vůči papeži by to bylo v rozporu s protestantským principem solus Christus tj. že mezi křesťanem a Bohem nemůže existovat žádný prostředník kromě Krista.
Protestantský pohled
Téma papežství a jeho autorita patří mezi hlavní rozdíly mezi katolickou církví a mnoha dalšími křesťanskými denominacemi. Pro ty, kteří se drží doktríny sola scriptura je Bible považována za jedinou autoritu v křesťanské nauce a teologii.
Říká se[kým? ] že Matouš 16: 18–19 nepodporuje autoritu danou Petrovi a že klíče nebyly dány samotnému Petrovi, ale celé církvi. Nějaký[SZO? ] pomysli na to, že Ježíš považoval Petrovo prohlášení za skálu a základ víry.[110] Ostatní[SZO? ] říci, že i když je Peter „skálou“, nepodporuje výlučnou autoritu,[111] a Peter sám věřil, že Ježíš je základním kamenem církve (1. Petra 2: 7). Říká se[kým? ] že na Rada Jeruzaléma James Just a Apoštol Peter přispívat k rozhodnutí rady (Skutky 15).
Opoziční argumenty církevních rad
- Ne jeden Ekumenická rada byl povolán papežem; všichni byli povoláni Byzantští císaři. The Církevní otcové „spisy a ekumenické rady nikdy nemluví o žádných papežských volbách.[112] „Dokumenty rané církve nikdy nebyly datovány papežem a první otcové jistě nikdy nemuseli podávat své soukromé interpretace imprimaturům Vatikánu.“[113]
- The Rada Kartága (419): Svatý Augustin a Svatý Aurelius v této radě odsouzen Papež Zosimus za zásah do jurisdikce africké církve zfalšováním textu kánonu 5 úmluvy První rada Nicaea. Dále varovali papeže Zosima a později Papež Celestine I. „ne„ zavést do Kristovy církve prázdnou pýchu světa “a„ udržet své římské nosy mimo africké záležitosti “.[114][115][116] Rada rozhodla, že žádný biskup si nesmí říkat „princ kněží“ nebo „nejvyšší preist“ (Kánon 39). Rovněž rozhodl, že pokud se některý z afrických duchovních neodvolá na africké úřady, ale místo toho překročí Středomoří, aby podali odvolání, „totéž ipso facto vyhnáni z duchovenstva “(Canon 105)[114][117][118]
- The Rada Chalcedonu (451): Rada rozhodla, že římští biskupové a Konstantinopol byli na stejné úrovni a užívali si „stejných“ církevních vyznamenání (kánon 28).[119] Papež Lev I. schválil všechny kánony této rady s výjimkou kánonu 28, který označil za nezákonný.[120][121] Tato „svatá, velká a všeobecná rada“ jednoduše oslovila římského biskupa jako „arcibiskup Leo“.[122][123][124]
- The Druhá rada Konstantinopole (553): "Papež Vigilius napsal pojednání pro domácí spotřebu, ale Pátá ekumenická rada okamžitě přinutila tohoto římského biskupa, aby odvolal svého kacířský názory a jeho nástupce, Papež Pelagius, oficiálně schválil toto východní rozhodnutí “.[124][125][126]
- The Třetí rada Konstantinopole (680–681): Rada odsoudila Papež Honorius posmrtně „Honoriovi, kacíři, anathema“[127] a informoval tehdy žijícího římského biskupa, že jeho předchůdce „byl oficiálně anathematizován katolickou církví: jako kacíř, jako hříšník“ a „jako jeden odpadlý od víry“.[124][128]
- Před Rozkol mezi východem a západem všichni římští biskupové učili, že ekumenické rady jsou nad jakýmkoli jednotlivým biskupem, takže „neexistuje žádný základ, o kterém by se dalo mluvit o papežství nebo dokonce z vzestup papežství v těchto dnech nebo v následujících dnech “.[124]
Zatímco římský biskup bojoval o nadvládu s biskupem v Konstantinopoli, zjistili jsme, že východní císaři si stále udržovali ohromnou moc. Téměř sto let po Gregorym to najdeme Papež Agatho (678–681) učí „že císař Augustus jako nejvyšší papež katolické církve měl mnohem lepší kvalifikaci pro výklad Písma než římský biskup:„ Vaše Výsost je neporovnatelně schopnější proniknout do smyslu Písma svatého než naše V tuto chvíli se papežové uklonili nebo dokonce plazili na kolenou před východními císaři, a byli to právě císaři, kteří měli titul „nejvyšší papež“.[124][129]
Poznámky
- ^ „Není větší obtíží, že sv. Ignác nepíše asijským Řekům o papežech, než to, že sv. Pavel nepíše Korintským o biskupech. [...] Dokud není porušena, není definována žádná doktrína.“[27]
- ^ „[...] velmi velká, velmi starodávná a všeobecně známá církev založená a organizovaná v Římě dvěma nejslavnějšími apoštoly Petrem a Pavlem; stejně jako [poukazem] na víru kázanou lidem, která přichází až do naší doby prostřednictvím posloupnosti biskupů. [...] Požehnaní apoštolové se poté, co založili a vybudovali církev, zavázali do rukou Linuse úřad episkopátu. “[40]
- ^ „Co teď (má to společného) s Církví a vaší (církví), skutečně, Psychickou? Neboť v souladu s osobou Petra je tato síla odpovídající duchovním lidem, buď apoštola nebo proroka. “[78]
- ^ „Tato víra je základem církve; skrze tuto víru proti ní nemohou pekelné brány zvítězit. Toto je víra, která má klíče nebeského království. Cokoli tato víra bude mít uvolněná nebo svázaná na zemi, bude být uvolněni nebo spoutáni v nebi. Tato víra je Otcovým darem zjevením; dokonce i vědomí, že si nesmíme představovat falešného Krista, stvoření vytvořeného z ničeho, ale musíme ho vyznávat Božího Syna, který je skutečně vlastníkem božské přirozenosti . “[79]
- ^ "Pro (John ) Syn hromu, Kristův milovaný, pilíř církví po celém světě, který drží klíče od nebe, který pil Kristův kalich a byl pokřtěn svým křtem, který ležel na lůně svého pána, s mnoha důvěra, tento muž k nám nyní přichází "[80]
- ^ „... Peter, první z apoštolů, přijímá klíče království nebeského pro spoutání a ztrátu hříchů; a pro stejný sbor svatých, s odkazem na dokonalý odpočinek v lůně toho tajemného života pro přišel evangelista Jan ležící na prsou Kristově. Neboť není to první sám, ale celá církev, která svazuje a uvolňuje hříchy; ani tato sama nepila u pramene Pánových prsou, aby znovu vydávala v kázání, Slovo na začátku, Bůh s Bohem, a ty další vznešené pravdy týkající se Kristova božství a Trojice a Jednoty celého Božství. “[82]
- ^ „Jak církev? Proč jí bylo řečeno:„ Tobě dám klíče od království nebeského, a cokoli na zemi uvolníš, bude v nebi uvolněno a cokoli na zemi svážeš, bude svázáno. v nebi."[85]
Viz také
- Kolegialita (katolická církev)
- Konciliarismus
- Dogma v katolické církvi
- Konstantinův dar
- První vatikánský koncil
- Gregoriánská reforma
- Historie papežství
- Neultramontanismus
- Papežská neomylnost
- Pontifex Maximus
- Římská kurie
- Služebník Božích služebníků
- Časová moc (papežská)
- Teologické rozdíly mezi katolickou církví a východní pravoslavnou církví
- Ultramontanismus
- Unam Sanctam
- Translatio imperii
Reference
Citace
- ^ Nichols 2010, str. 313.
- ^ Larchet 2006, str. 188.
- ^ Speciální 2011.
- ^ Schmemann 1995, str. 165.
- ^ "CCC, 882". Vatican.va.
- ^ "CCC, 883". Vatican.va.
- ^ Phan 2000, str. 486–488.
- ^ Dokument Ravenna 2007, nn. 43–44.
- ^ LG, n. 22.
- ^ DH, n. 4146.
- ^ Hardon 2013, Primát.
- ^ CIC 1983, C. 331.
- ^ Walf 2000, str. 431.
- ^ Caparros a kol. 1993, str. 273.
- ^ DH, n. 3303.
- ^ DH, n. 3060.
- ^ CCEO 1990, C. 43.
- ^ CCEO 1990, C. 45.
- ^ CCEO 1990, C. 92, C. 208.
- ^ CIC 1983, C. 591; CCEO 1990, C. 412.
- ^ CIC 1983, C. 1417; CCEO 1990, C. 45, C. 1059.
- ^ Bachofen 1918; Woywod 1948, str. 98–99.
- ^ PA, ch. 1.
- ^ ARCIC I 1981, n. 6.
- ^ "CCC, 94". Vatican.va.
- ^ Schatz 1996, s. 1–3.
- ^ Newman 1888, str. 151.
- ^ Newman 1888, str. 63, citováno v Misner (1976, str. 72) z jiného vydání Newmana.
- ^ A b Schmemann 1995, str. 163–164.
- ^ Schatz 1996, s. 4–6.
- ^ Dokument Ravenna 2007, n. 41.
- ^ Dokument Ravenna 2007, n. 44.
- ^ Schimmelpfennig 1992, str. 27.
- ^ Schimmelpfennig 1992, str. 39.
- ^ Miller 1980, str. 203.
- ^ A b C Farmář 2004.
- ^ Boadt2008, str. 88.
- ^ A b O'Malley 2010, str. 11.
- ^ Clapsis 2000.
- ^ Irenaeus & Proti herezím 3.3.
- ^ Tajra 1994, str. 180.
- ^ Shotwell & Loomis 1927 217, 218, 220.
- ^ Afanassieff 1995, str. 126–127.
- ^ McBrien 2008, str. 63.
- ^ Afanassieff 1995, str. 98.
- ^ Manne, Horace. „Papež sv. Štěpán I.“ Katolická encyklopedie Sv. 14. New York: Robert Appleton Company, 1912. 11. února 2020 Tento článek včlení text z tohoto zdroje, který je v veřejná doména.
- ^ „Dopis Jeronýmův papeži Damaškovi“, 376, Nicenští otcové (Schaff & Wace, ed.) T. & T. Clark, Edinburgh
- ^ Kirsch, Johann Peter. „Papež sv. Siricius.“ Katolická encyklopedie Sv. 14. New York: Robert Appleton Company, 1912 Tento článek včlení text z tohoto zdroje, který je v veřejná doména.
- ^ A b Eusebius & Církevní historie, 5.23.
- ^ A b C orthodoxanswers.org.
- ^ Eusebius & Církevní historie, 5.25.
- ^ Cleenewerck 2009, str. 155.
- ^ McCue, James. "Římské prvenství ve druhém století a problém vývoje dogmatu", Teologické studie 2 (1964): 161-96
- ^ A b Sedm ekumenických rad nerozdělené církve, (Henry R. Percival, ed.), Vol XIV of Nicene and Post Nicene Fathers, 2. série, (ed. Philip Schaff a Henry Wace), (repr. Edinburgh: T&T Clark; Grand Rapids MI: Wm. B. Eerdmans , 1988) Tento článek včlení text z tohoto zdroje, který je v veřejná doména.
- ^ Dvornik 1966, str. 47.
- ^ Rada Chalcedonu, C. 3.
- ^ Shahan 1908.
- ^ Nichols 2010, str. 203.
- ^ Nichols 1997, str. 113.
- ^ Nichols 2010, str. 202–203.
- ^ Ignác a Dopis Smyrnaejcům, c. 8.
- ^ „Historie papežství“. Fakta o náboženství. 10. listopadu 2015. Citováno 30. května 2016.
- ^ Nichols 1997, str. 114.
- ^ McBrien 2008, str. 99.
- ^ Nichols 1997, str. 116.
- ^ Sanchez 1968.
- ^ Mansi a Concilium Remense, str. 738; Hodinář 1981, str. 240, viz D'Agostino (2008, str. 124–127)
- ^ D'Agostino 2008.
- ^ Thompson 1965.
- ^ Binns, John (2002). Úvod do křesťanských pravoslavných církví. Cambridge University Press. str. 203. ISBN 978-0-521-66738-8.
- ^ Wetterau 1994.
- ^ Larson 2003.
- ^ Collins 1997.
- ^ Shaw 2000.
- ^ Ware 1993, str. 28, 47, 241.
- ^ Kesich 1995, str. 47–48.
- ^ Webster.
- ^ Tertullian & Na skromnost, 21, odst. 5.
- ^ Hilary & Na Trojici, n. 37.
- ^ John Chrysostom & O Janově evangeliu, n. 2.
- ^ Augustin a O křesťanské nauce, n. 17.
- ^ Augustin a O Janově evangeliu, n. 7.
- ^ Záruční 1866, str. 175.
- ^ Augustin a Dárci, n. 45.
- ^ Augustin a 1. Jana, citováno v Whelton (1998, str. 28)
- ^ Davis 1990, str. 153.
- ^ Whelton 1998, str. 59.
- ^ Congar 1984, s. 26–27.
- ^ CDF 2007.
- ^ ARCIC I 1976.
- ^ Jones 2008.
- ^ ARCIC I 1976, n. 12.
- ^ Haberman, Clyde (1. října 1989). „Anglikánská hlava se modlí s papežem v Římě“. The New York Times. ISSN 0362-4331. Citováno 15. dubna 2020.
- ^ UUS, nn. 95–97.
- ^ NAOCTC 2009.
- ^ Dokument Ravenna 2007, nn. 40–41.
- ^ Slovníková definice πρώτοι (prótoi) na Wikislovníku.
- ^ Slovníková definice πρώτος (prótos) na Wikislovníku.
- ^ Slovníková definice τάξις (táksis) na Wikislovníku.
- ^ Dokument Ravenna 2007, n. 43.
- ^ catholicculture.org 2007.
- ^ Colina 2009.
- ^ Hovorun 2010.
- ^ 02varvara.wordpress.com.
- ^ Kréta Návrh 2008.
- ^ Kréta Návrh 2008, n. 4.
- ^ Kréta Návrh 2008, n. 9.
- ^ Kréta Návrh 2008, nn. 20–22.
- ^ Ray 1999, str. 11.
- ^ McCarthy 1995, str. 240.
- ^ Carson 1984, str. 368.
- ^ Schwerin, Philip. „Jak římský biskup převzal titul„ Kristův vikář “[Jihovýchodní okresní pastorační konference; 20. – 21. Dubna 1998]“ (PDF). Wisconsin Lutheran Seminary Digital Library. str. 3.
- ^ Peter J. Doeswyck D.D., Ekumenismus a romanismus: jejich původ a vývoj, s. 94
- ^ A b „Jak římský biskup převzal titul„ Kristův vikář “[Jihovýchodní okresní pastorační konference; 20. – 21. Dubna 1998]“ (PDF). Wisconsin Lutheran Seminary Digital Library. s. 4–5. Archivovány od originál (PDF) dne 18. února 2020.
- ^ Migne, Jacquies-Paul, Patrologia Latina, 50, 422-425
- ^ Mansi, Giovanni Domenico, Sacrorum Conciliorum Nova et Amplissima Collectio, 4, 515
- ^ Mansi, Giovanni Domenico, Sacrorum Conciliorum Nova et Amplissima Collectio, 4, 431
- ^ „CÍRKEVNÍ OTECI: Rada Kartága (419 n.l.)“. www.newadvent.org. Citováno 23. září 2020.
- ^ Mansi, Giovanni Domenico, Sacrorum Conciliorum Nova et Amplissima Collectio, 6, 1229
- ^ Migne, Jacquies-Paul, Patrologia Latina, 54, 1038 & 1143
- ^ Matthews, Rupert (2019). The Popes: Every Question Answered. Thunder Bay Press. str. 50-51.
- ^ Migne, Jacquies-Paul, Patrologia Latina, 54, 951
- ^ Peter J. Doeswyck D.D., Ekumenismus a romanismus: jejich původ a vývoj, s. 18-19
- ^ A b C d E Schwerin, Philip. „Jak římský biskup převzal titul„ Kristův vikář “[Jihovýchodní okresní pastorační konference; 20. – 21. Dubna 1998]“ (PDF). Wisconsin Lutheran Seminary Digital Library. str. 5.
- ^ Migne, Jacquies-Paul, Patrologia Latina, 69, 143
- ^ Mansi, Giovanni Domenico, Sacrorum Conciliorum Nova et Amplissima Collectio, 9, 418
- ^ Mansi, Giovanni Domenico, Sacrorum Conciliorum Nova et Amplissima Collectio, 11, 635
- ^ Migne, Jacquies-Paul, Patrologia Latina,87, 1247
- ^ Peter J. Doeswyck D.D., Ekumenismus a romanismus: jejich původ a vývoj, s. 18
Zdroje
- Augustin z Hrocha (1888). Wikisource. . In Schaff, Philip; Wace, Henry (eds.). Vybraná knihovna otců nicejských a postdenických křesťanské církve. Řada 1. 7 (American ed.). Buffalo: Křesťanská literatura. Tractate 10 - via
- Augustin z Hrocha (1887). Wikisource. . In Schaff, Philip; Wace, Henry (eds.). Vybraná knihovna otců nicejských a postdenických křesťanské církve. Řada 1. 4 (American ed.). Buffalo: Křesťanská literatura - prostřednictvím
- Augustin z Hrocha (1887). Wikisource. . In Schaff, Philip; Wace, Henry (eds.). Vybraná knihovna otců nicejských a postdenických křesťanské církve. Řada 1. 2 (American ed.). Buffalo: Křesťanská literatura - prostřednictvím
- Augustin z Hrocha (1888). Wikisource. . In Schaff, Philip; Wace, Henry (eds.). Vybraná knihovna otců nicejských a postdenických křesťanské církve. Řada 1. 7 (American ed.). Buffalo: Křesťanská literatura. Tractate 124 - via
- Jedna nebo více z předchozích vět obsahuje text z díla, které je nyní v souboru veřejná doména: Bachofen, Charles A. (1918). Komentář k novému zákoníku kanonického práva. 2 (3. vyd.). St. Louis, MO; London: B. Herder book. 207–216. hdl:2027 / hvd.ah4gvz. LCCN 19004568. Chybějící nebo prázdný
| název =
(Pomoc)
- Beal, John P; Coriden, James A; Green, Thomas J, eds. (2000). Nový komentář ke Kodexu kanonického práva (studie vyd.). New York: Paulist Press. ISBN 978-0-8091-0502-1. Chybějící nebo prázdný
| název =
(Pomoc)- Walf, Knuti. "Nejvyšší autorita církve ". V Beal a kol. (2000), str. 423–453, přeložil Ronny Jenkins.
- Boadt, Lawrence (2008). Život svatého Pavla. Mahwah, NJ: Paulistický tisk. str.88. ISBN 978-0-8091-0519-9.
- Caparros, Ernest; Thériault, Michel; Thorn, Jean, eds. (1993). „Canon 331“. Kodex kanonického práva anotovaný: latinsko-anglické vydání Kodexu kanonického práva a anglický překlad 5. vydání španělského vydání komentáře připraveného pod odpovědností Instituto Martín de Azpilcueta. Montreal: Wilson & Lafleur. str. 272–273. ISBN 978-2-89127-232-2.
- Carlton, Clark (1999). Pravda: co by měl každý římský katolík vědět o pravoslavné církvi. Salisbury, MA: Regina Orthodox Press. ISBN 978-0-9649141-8-6.
- Carson, Donald A. (1984). Vykladatelův biblický komentář: s novou mezinárodní verzí. 2. Grand Rapids, MI: Zondervan. ISBN 978-0-310-49961-9.
- Katolická církev (1999) [© 1998]. „Codex Iuris Canonici“. Kodex kanonického práva: nový anglický překlad. IntraText. Washington, DC: Canon Law Society of America. ISBN 978-0-943616-79-7 - přes vatican.va.
- Katolická církev (1992). "CCEO - obsah - IntraText CT". Kodex kánonů východních církví. IntraText. Washington, DC: Canon Law Society of America. ISBN 978-0-943616-52-0 - přes intratext.com.
- Katolický kostel. Kongregace pro nauku víry (31. října 1998). „Nadřazenost Petrova nástupce v tajemství církve“. vatican.va. Vatikán. Archivováno z původního dne 8. prosince 2010.
- Katolický kostel. Kongregace pro nauku víry; Levada, William (29. června 2007). Odpovědi na některé otázky týkající se určitých aspektů Nauky o církvi. vatican.va. Vatikán.
- Katolický kostel. Vatikánský koncil I. (18. července 1870). První dogmatická konstituce o Kristově církvi: Pastor aeternus (IntraText ed.). Řím: Èulogos SpA (publikováno 2007). Citováno 25. května 2015 - prostřednictvím digitální knihovny IntraText. Překlad převzat z Tanner, Norman P., ed. (1990). Dekrety ekumenických rad. London: Sheed & Ward. ISBN 978-0-87840-490-2.
- Katolický kostel. Vatikánský koncil II; Pavel VI. (21. listopadu 1964). Lumen gentium. Vatikán.
- „Ekumenické rozhovory dosáhly částečné dohody o papežském primátu“. catholicculture.org. Manassas, VA: Trinity Communications. 14. listopadu 2007. Archivováno z původního dne 5. prosince 2010. Citováno 22. ledna 2009.
- Clapsis, Emmanuel (2000). Pravoslaví v rozhovoru: Pravoslavné ekumenické závazky. Ženeva: Světová rada církví. ISBN 978-2-8254-1337-1. Přetištěno "Papežský primát". goarch.org. New York: Řecká pravoslavná arcidiecéze v Americe. Archivováno z původního dne 3. prosince 2008.
- Cleenewerck, Laurent (ed.). „Pravoslavná křesťanská historická časová osa“. orthodoxanswers.org. Eureka, CA: Svatý nevinný pravoslavný kostel. Archivovány od originál dne 23. prosince 2010. Citováno 4. listopadu 2012. Tento terciární zdroj znovu použije informace z jiných zdrojů, ale nepojmenuje je.
- Cleenewerck, Laurent (2009). Jeho zlomené tělo: Porozumění a uzdravení rozkolu mezi římskokatolickou a východní pravoslavnou církví (přepracované vydání). Euclid University Press. ISBN 978-0-615-18361-9. Citováno 28. října 2012.[samostatně publikovaný zdroj ]
- Colina, Jesús (23. října 2009). „Ortodoxně-katolická komise studuje primát Petra“. zenit.org. Archivováno z původního dne 27. října 2009. Citováno 25. září 2010.
- Collins, Paul (24. října 1997). „Důraz na papežský primát vedl k přehnanému vlivu papeže mezi rovnými“. natcath.org. Národní katolický reportér. Citováno 20. ledna 2009.
- Congar, Yves (1984). Rozmanitost a společenství. Přeložil John Bowden. London: SMC Press. 26–27. ISBN 978-0-334-00311-3.
- Tento článek včlení text z publikace nyní v veřejná doména: Rada Chalcedonu (1900). . In Schaff, Philip; Wace, Henry (eds.). Vybraná knihovna otců nicejských a postdenických křesťanské církve. Řada 2. 14 (American ed.). Buffalo: Křesťanská literatura - prostřednictvím Wikisource.
- D'Agostino, Michele G. (2008). Il primato della sede di Roma in Leone IX (1049–1054): studio dei testi latini nella controversia greco-romana nel periodo pregregoriano. Storia della Chiesa (v italštině). 24. Cinisello Balsamo, IT: San Paolo. ISBN 978-88-215-6062-0.
- Davis, Leo D. (1990). Prvních sedm ekumenických koncilů (325–787): jejich historie a teologie. Teologie a životní série. 21. Collegeville, MN: Liturgický tisk. ISBN 978-0-8146-5616-7.
- Denzinger, Heinrich; Hünermann, Peter; et al., eds. (2012). "Kompendium vyznání, definice a prohlášení o věcech víry a morálky". Enchiridion symbollorum: souhrn vyznání, definic a prohlášení katolické církve (43. vydání). San Francisco: Ignatius Press. ISBN 978-0-89870-746-5.
- Dvornik, Francis (1966). Byzanc a římské prvenství. New York: Fordham University Press. ISBN 9780823207015.
- Dvornik, Francis (1979). Byzanc a římské prvenství. Přeložil Edwin A. Quain (2. tisk s korekcemi vyd.). New York: Fordham University Press. ISBN 978-0-8232-0701-5.
- Eusebius Pamphili. Wikisource. . In Schaff, Philip; Wace, Henry (eds.). Vybraná knihovna otců nicejských a postdenických křesťanské církve. Řada 2. 1 (American ed.). Buffalo: Křesťanská literatura - prostřednictvím
- Evans, Gillian R. (1986). Myšlenka na Řehoře Velikého. Cambridge studia středověkého života a myšlení, 4. série. 2 (Dotisk ed.). Cambridge [u.a.]: Cambridge University Press (publikováno 1999). ISBN 978-0-521-30904-2.
- Farmer, David H., ed. (2004) [2003]. „Peter (1)“. Oxfordský slovník svatých. Oxfordská brožovaná reference (5. vydání). Oxford [u.a.]: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-860949-0.
- První anglikánsko-římskokatolická mezinárodní komise (1977). Dohodnuté prohlášení o autoritě v církvi. Autorita v Církvi I, 24. srpna - 2. září 1976. Benátky, IT. Archivováno z původního dne 26. května 2015.
- První anglikánsko-římskokatolická mezinárodní komise (3. září 1981). Dohodnuté prohlášení o autoritě v církvi. Autorita v Církvi II, 24. srpna - 2. září 1981. Windsor, GB. Archivováno z původního dne 27. května 2015.
- Řehoř I. (1895). Wikisource. . In Schaff, Philip; Wace, Henry (eds.). Vybraná knihovna otců nicejských a postdenických křesťanské církve. Řada 2. 12 (American ed.). Buffalo: Křesťanská literatura. Dopis 33 (Mauriciusovi Augustovi) - přes
- Řehoř I. (1895). Wikisource. . In Schaff, Philip; Wace, Henry (eds.). Vybraná knihovna otců nicejských a postdenických křesťanské církve. Řada 2. 12 (American ed.). Buffalo: Křesťanská literatura. Dopis 43 (Eulogiovi) - přes
- Guettée, René François Wladimir (1866). Papežství jeho historický původ a primitivní vztahy s východními církvemi. New York: Minos Publishing. OCLC 263029067.
- Hardon, John A. (2013). "Prvenství". Katolický slovník: zkrácené a aktualizované vydání moderního katolického slovníku. New York: Obrázek. 400–401. ISBN 978-0-307-88634-7.
- Hilary z Poitiers (1898). Wikisource. . In Schaff, Philip; Wace, Henry (eds.). Vybraná knihovna otců nicejských a postdenických křesťanské církve. Řada 2. 9 (American ed.). Buffalo: Křesťanská literatura - prostřednictvím
- Hourlier, Jacques, ed. (1981). „Anselme de Saint-Remy, Histoire de la Dédicace de Saint-Remy". La Champagne bénédictine: příspěvek à l'Année saint Benoît (480–1980). Travaux de l'Academie Nationale de Reims (ve francouzštině a latině). 160. Remeš: Academie Nationale de Reims. OCLC 11808869.
- Hovorun, Kirill (12. srpna 2010). Napsáno ve Lvově-Kyjevě. „Nejprve je třeba přijmout vyvážený postoj k otázce nadřazenosti v církvi“. risu.org.ua (Rozhovor). Rozhovor s Tarasem Antoshevskijem. Lviv, UA: Náboženská informační služba Ukrajiny. Ukrajinská katolická univerzita (zveřejněno 17. srpna 2010). Archivováno z původního dne 20. srpna 2010.
- L'Huillier, Peter (1996). Církev starověkých rad: disciplinární práce prvních čtyř ekumenických rad. Crestwood, NY: Seminární tisk sv. Vladimíra. ISBN 978-0-88141-007-5.
- Ignáce z Antiochie (1885). Wikisource. . In Schaff, Philip; et al. (eds.). Otci ante-nicene: spisy otců až do roku 325 n. L. 1 (American ed.). Buffalo: Křesťanská literatura - prostřednictvím
- Irenaeus (1885). Wikisource. . In Schaff, Philip; et al. (eds.). Otci ante-nicene: spisy otců až do roku 325 n. L. 1 (American ed.). Buffalo: Křesťanská literatura - prostřednictvím
- John Chrysostom (1889). Wikisource. . In Schaff, Philip; Wace, Henry (eds.). Vybraná knihovna otců nicejských a postdenických křesťanské církve. Řada 1. 14 (American ed.). Buffalo: Křesťanská literatura - prostřednictvím
- Smíšená mezinárodní komise pro teologický dialog mezi římskokatolickou církví a pravoslavnou církví (13. října 2007). Napsáno v Ravenně, IT. Ekleziologické a kanonické důsledky svátostné povahy církve: církevní společenství, smírnost a autorita. Desáté plenární zasedání, 8. – 15. Října 2007. Vatikán. Archivováno z původního dne 17. listopadu 2007.
- Společná mezinárodní komise pro teologický dialog mezi katolickou církví a pravoslavnou církví (3. října 2008). Úloha římského biskupa při přijímání církve v prvním tisíciletí. 27. září - 4. října 2008 (nepublikovaný neoficiální návrh). Aghios Nikolaos, Kréta, Řecko. Unikl dovnitř „Role římského biskupa při přijímání církve v prvním tisíciletí“. chiesa.espresso.repubblica.it (uniklý neoficiální návrh). Řím: Gruppo Editoriale L'Espresso. 23. ledna 2010. Archivováno z původního dne 30. ledna 2010.
- Jan Pavel II. (25. května 1995). „Ut unum sint“. Vatikán: Libreria Editrice Vaticana.
- Jones, Chandler H. (11. listopadu 2008). „Anglikánský katolicismus a papežský primát“. philorthodox.blogspot.com. Archivováno z původního dne 8. července 2011.
- Justinian I (2009) [vyhlášen 545-03-18]. „Román 131: týkající se církevních kánonů a privilegií“ (PDF). v Blume, Fred H.; Kearley, Timothy (eds.). Komentovaný Justiniánův kód. Přeložil Fred H. Blume (elektronická verze 2. vydání). Laramie, WY: Vysoká škola práva University of Wyoming. OCLC 189852432. Archivováno (PDF) z původního dne 31. května 2015. Citováno 31. května 2015.
- Kelly, John N. D. (2010). „Gregory I, St“. V Walsh, Michael J. (ed.). Oxfordský slovník papežů. Oxfordská brožovaná reference (2. vydání). Oxford [u.a.]: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-929581-4.
- Knox, Ellis L. (1999). „Papežství“. the-orb.net. Kniha online zdrojů pro středověká studia. OCLC 35987956. Archivováno z původního dne 18. září 2003.
- Lançon, Bertrand (2000). Řím v pozdním starověku: každodenní život a městské změny, 312-609. Přeložila Antonia Nevill. New York: Routledge. ISBN 978-0-415-92975-2.
- Larchet, Jean-Claude (2006). „Otázka římského prvenství v myšlence svatého Maxima Vyznavače“. V Kasper, Walter (ed.). Petrinské ministerstvo: Katolíci a pravoslavní v dialogu: akademické sympozium konané v Papežské radě na podporu jednoty křesťanů. Přeložil Brian Farrell. Paulistický tisk. ISBN 978-0-8091-4334-4.
Otázka nadřazenosti římského papeže byla a zůstává spolu s otázkou Filioque jednou z hlavních příčin oddělení mezi latinskou církví a pravoslavnými církvemi a jednou z hlavních překážek jejich sjednocení.
- Larson, James (2003). „Vatikán I a papežský primát“. catholicculture.org. Manassas, VA: Trinity Communications. Archivováno z původního dne 26. května 2015. Dotisk „Expozice učení Vatikánu I o papežském primátu v jeho podobě Dogmatická konstituce Kristovy církve (Pastor Aeternus)". Homiletic & Pastoral Review: 50–55. Červen 2003. ISSN 0018-4268.
- Lossky, Vladimir (1976) [1957]. Mystická teologie východní církve. Přeložili členové Společenstva sv. Albana a sv. Sergeje (dotisk ed.). Crestwood, NY: Seminární tisk sv. Vladimíra. ISBN 978-0-913836-31-6.
- Mansi, Giovanni D., vyd. (1902) [1774]. „Concilium Remense“. Sacrorum Conciliorum nova et amplissima collectio (v latině). 19 (faksimile ed.). Paris: H. Welter. OCLC 682472075.
- Matt, Michael J., ed. (21. března 2011). „Prohlášení o výhradách k blížícímu se blahořečení papeže Jana Pavla II.“. remnantnewspaper.com (Petice). Forest Lake, MN: Zbytkové noviny. Archivováno z původního dne 25. března 2011.
- McBrien, Richard P. (2008). Církev: vývoj katolicismu. New York: HarperCollins. str.99. ISBN 978-0-06-124521-3.
- McCarthy, James G. (1995). Evangelium podle Říma: srovnání katolické tradice a Božího slova. Eugene, OR: Harvest House. ISBN 978-1-56507-107-0.
- Merle d'Aubigné, Jean Henri (1846). Dějiny reformace v šestnáctém století. 1. Přeložil David D. Scott. Edinburgh: Blackie and Son. str. 27. Citováno 1. listopadu 2011. Tato práce se nachází v mnoha revizích.
- Meyendorff, John, ed. (1995) [1963]. Peterovo prvenství: eseje v ekleziologii a rané církvi (dotisk a rev. ed.). Crestwood, NY: Seminární tisk sv. Vladimíra. ISBN 978-0-88141-125-6.
- Afanassieff, Nicholas. "Církev, která předsedá lásce". v Meyendorff (1995).
- Kesich, Veselin. „Peterovo prvenství v Novém zákoně a rané tradici“. v Meyendorff (1995).
- Schmemann, Alexander. „Myšlenka nadřazenosti v ortodoxní ekleziologii“. v Meyendorff (1995).
- Miller, J. Michael (1980). Božské právo papežství v nedávné ekumenické teologii. Analecta Gregoriana. 218. Řím: Gregorian University Press. ISBN 9788876521898. ISSN 0066-1376. OCLC 7634405.
- Misner, Paul (1976). Papežství a vývoj: Newman a primát papeže. Studie z dějin křesťanského myšlení. 15. Leiden: Brill. ISBN 978-90-04-04466-1.
- Newman, John Henry (1888) [1845]. Esej o vývoji křesťanské nauky (6. vydání). Londýn; New York: Longmans, Green. str.148 –166. OCLC 676797352.
- Severoamerická ortodoxně-katolická teologická konzultace (24. října 2009). Napsáno ve Washingtonu, DC. „Společná reakce na společnou mezinárodní komisi pro teologický dialog mezi římskokatolickou církví a pravoslavnou církví ohledně dokumentu Ravenna“ Ekleziologické a kanonické důsledky svátostné povahy církve: církevní přijímání, smírnost a autorita '". scoba.us. New York: Stálá konference kanonických pravoslavných biskupů v Severní a Jižní Americe. Archivováno z původního dne 12. června 2010.
- Nichols, Aidan (2010). Řím a východní církve: studie rozkolu (2. vyd.). San Francisco: Ignatius Press. ISBN 978-1-58617-282-4.
- Nichols, Terence L. (1997). To vše může být jedno: hierarchie a účast v církvi. Collegeville, MN: Liturgický tisk. ISBN 978-0-8146-5857-4.
- O'Malley, John W. (2010) [2009]. Historie papežů: od Petra po současnost. Lanham, MD: Rowland & Littlefield. ISBN 978-1-58051-227-5.
- Ott, Ludwig (1960). Bastible, James (ed.). Základy katolického dogmatu. Přeložil Patrick Lynch (4. vydání). St. Louis, MO: B. Herder. OCLC 1265696.
- P (pseud. Neznámého) (červenec 1995). „Papež Řehoř Veliký a kontroverze„ univerzálního biskupa ““. biblicalcatholic.com. Archivováno z původního dne 11. srpna 2014.
- Phan, Peter C. (2000). „Severoamerická ekleziologie: úspěch Patricka Granfielda“. V Phan, Peter C. (ed.). Dar kostela: učebnice ekleziologie na počest Patricka Granfielda, OSB. Collegeville, MN: Liturgický tisk. ISBN 978-0-8146-5931-1.
- Schilling, Johannes (2005). "Papež, papežství". Ve Fahlbusch, Erwin; Bromiley, Geoffrey W. (eds.). Encyklopedie křesťanství. 4. Přeložil Geoffrey W. Bromiley. Grand Rapids, MI: Eerdmans. ISBN 978-0-8028-2416-5.
- Shaw, Russell (2000). „Bitva o prvenství“. catholicculture.org. Manassas, VA: Trinity Communications. Dotisk "Bitva o prvenství". Krize: 25–27. Leden 2000. ISSN 1535-332X.
- Shotwell, James T .; Loomis, Louise Ropes (1927). Peterův stolec. Záznamy o civilizaci, zdroje a studie. New York: Columbia University Press. OCLC 614952967.
- Speciale, Alessandro (25. září 2011). „Ratzingerův ekumenismus mezi světlem a stíny“. vaticaninsider.lastampa.it. Turín, IT: La Stampa. Archivováno z původního dne 31. července 2013.
- Ray, Stephen K. (1999). Na této skále: Svatý Petr a římský primát v Písmu a raná církev. Moderní knihovna apologetiky. San Francisco: Ignatius Press. ISBN 978-0-89870-723-6.
- Reilly, Patrick J. (2005). „Výuka eutanazie“. catholicculture.org. Manassas, VA: Trinity Communications. Archivováno z původního dne 20. září 2014. Dotisk Reilly, Patrick J. (červen 2005). „Výuka eutanazie“. Krize: 28–35. ISSN 1535-332X.
- Sánchez, Jesús Hortal (1968). De Initio potestatis primatialis romani pontificis: vyšetřování historicko-Juridica tempore Sancti Gregorii Magni usque ad tempus Clementis V. Analecta Gregoriana (v latině). 167. Řím: Editrice Pontificia Università Gregoriana. OCLC 864705.
- Schatz, Klaus (1996). „Vývoj prvenství v prvních pěti stoletích“. Papežské prvenství: od jeho počátků po současnost. Přeložili John A. Otto a Linda M. Maloney. Collegeville, MN: Liturgický tisk. ISBN 978-0-8146-5522-1.
- Schimmelpfennig, Bernhard (1992). Papežství. Přeložil James Sievert. New York: Columbia University Press. str.27. ISBN 978-0-231-07515-2.
- Shahan, Thomas (1908). „První konstantinopolský koncil“. V Herbermann, Charles (ed.). Katolická encyklopedie. 4. New York: Robert Appleton Company.
- Sherrard, Philip (1978). Církev, papežství a rozkol: teologické zkoumání. Londýn: S.P.C.K. ISBN 978-0-281-03620-2.
- Tajra, Harry W. (1994). Mučednictví sv. Pavla: historický a soudní kontext, tradice a legendy. Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament, 2. 67. Tübingen: Mohr. ISBN 978-3-16-146239-9. ISSN 0340-9570.
- Tertullian (1885). Wikisource. . In Schaff, Philip; et al. (eds.). Otci ante-nicene: spisy otců až do roku 325 n. L. 4 (American ed.). Buffalo: Křesťanská literatura - prostřednictvím
- Thompson, Ernest T. (1965). V průběhu věků: historie křesťanské církve. Učební plán života smlouvy. Richmond, VA: CLC Press.
- Ware, Timothy (1993). Pravoslavná církev. Penguin religion and mythology (New ed.). London [u.a.]: Penguin Books. ISBN 978-0-14-014656-1.
- Webster, William A. „Výklad církevních otců o Matoušově skále 16:18: historické vyvrácení tvrzení římského katolicismu“. the-highway.com. Archivováno z původního dne 25. června 2002. Možná na základě Webster, William A. (1995). Římská církev v baru historie. Edinburgh: Banner of Trust Trust. str. 43 – nás. ISBN 978-0-85151-673-8.
- Wetterau, Bruce (1994). Světové dějiny: slovník důležitých osob, míst a událostí od starověku po současnost. New York: H. Holt. ISBN 978-0-8050-2350-3 https://archive.org/details/worldhistorydict00wett. Chybějící nebo prázdný
| název =
(Pomoc) - Wijngaards, John (11. října 2012). „Jubilejní prohlášení o autoritě v katolické církvi“. churchauthority.org (petice). Wijngaardsův institut pro katolický výzkum. Archivováno z původního dne 15. října 2012.
- Jedna nebo více z předchozích vět obsahuje text z díla, které je nyní v souboru veřejná doména: Woywod, Stanislaus (1948) [© 1943]. Smith, Callistus (ed.). Praktický komentář ke Kodexu kanonického práva. 1 (Rev. a další). New York: J. F. Wagner. hdl:2027 / mdp.35112104152493. OCLC 746242376.
- Whelton, Michael (1998). Dvě cesty: papežská monarchie, kolegiální tradice. Salisbury, MA: Regina Orthodox Press. ISBN 978-0-9649141-5-5.
- „Katolíci a pravoslavní diskutují o roli římského papeže na setkání ve Vídni“. 02varvara.wordpress.com. 24. září 2010. Archivováno z původního dne 18. července 2011. Citováno 26. května 2015.[samostatně publikovaný zdroj ] Tento terciární zdroj opakovaně používá informace z jiných zdrojů, aniž by je podrobně citoval. Přeloženo z "-: 1000- " Католики и православные пытаются преодолеть главную причину 1 000 летнего раскола в Церкви [Katolíci a pravoslavní se snaží překonat hlavní důvod pro 1000letý rozkol v církvi]. interfax-religion.ru (v Rusku). Moskva. 21. září 2010. Archivováno z původního dne 18. října 2010. Citováno 26. května 2015.
Bibliografie
- Anastos, Milton V. (2001). Vryonis, Speros; Goodhue, Nicholas (eds.). Aspekty mysli Byzance: politická teorie, teologie a církevní vztahy s římským stolcem. Variorum shromážděné studie. 717. Burlington, VT: Ashgate. ISBN 978-0-86078-840-9.
- Miller, Maureen C., ed. (2005). „Annales Romani Popis synodu Sutri ca. 1046 a Bonizo ze Sutri Popis synodu Sutri ca. 1085". Moc a svatý ve věku konfliktu investic: krátká historie s dokumenty. New York: St. Martins Press. ISBN 978-0-312-40468-0.
- Benson, Edward White (1897). Cyprian: jeho život, doba, práce. New York: Macmillan. OCLC 697711774.
- Braaten, Carl E .; Jenson, Robert W., eds. (2001). Jednota církve a papežský úřad: ekumenický dialog o encyklice Jana Pavla II. Ut unum sint. Grand Rapids, MI: W. B. Eerdmans. ISBN 978-0-8028-4802-4.
- Carlton, Clark (1997). Víra: porozumění pravoslavnému křesťanství: pravoslavný katechismus. Série víry. Salisbury, MA: Regina Orthodox Press. ISBN 978-0-9649141-1-7.
- Chrestou, Panagiotes K. (2005). Dragas, George D. (ed.). Řecká ortodoxní patrologie: úvod do studia církevních otců. Pravoslavná teologická knihovna. 2. Přeložil George D. Dragas. Rollinsford, NH: Ortodoxní výzkumný ústav. ISBN 978-1-933275-04-8.
- Congar, Yves (1959). Po devíti stech letech: pozadí rozkolu mezi východní a západní církví. New York: Fordham University Press. ISBN 978-0-585-23800-5.
- Denny, Edward (1912). Papežství Pojednání o tvrzeních papežství, jak je uvedeno v encyklice Satis Cognitum. London: Rivingtons. hdl:2027 / uc1. $ B776343. OCLC 693306249.
- DeVille, Adam A. J. (2011). Pravoslaví a římské papežství: Ut Unum Sint a vyhlídky na jednotu východ-západ. Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press. ISBN 978-0-268-02607-3.
- Chapman, John (1928). Studie o počátcích papežství. London: Sheed & Ward. OCLC 422117622.
- Empie, Paul C .; Murphy, T. Austin, eds. (1974). Papežský primát a univerzální církev. Luteráni a katolíci v dialogu. 5. Minneapolis, MN: nakladatelství Augsburg. ISBN 978-0-8066-1450-2.
- FitzGerald, Kyriaki Karidoyanes (2006). Osoby v přijímání: teologie autentických vztahů. Významné přednáškové cykly. Berkeley, CA: InterOrthodox Press. ISBN 978-1-932401-08-0.
- Hasler, srpen B. (1981). Jak se papež stal neomylným: Pius IX. A politika přesvědčování. Přeložil Peter Heinegg. Garden City, NY: Doubleday. ISBN 978-0-385-15851-0.
- Herrin, Judith (2007). Byzanc: překvapivý život středověké říše. Princeton, NJ: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-13151-1.
- Hinson, E. Glenn (1995). Vítězný kostel: historie křesťanství až do roku 1300. Macon, GA: Mercer University Press. ISBN 978-0-86554-436-9.
- Kelly, John N. D. (1995). Zlatá ústa: příběh Jana Zlatoústého, asketa, kazatele, biskupa. Ithaca, NY: Cornell University Press. ISBN 978-0-8014-3189-0.
- Meyendorff, Johne (1989). Císařská jednota a křesťanské rozdělení: Církev 450-680 n.l. Církev v historii. 2. Crestwood, NY: Seminární tisk sv. Vladimíra. ISBN 978-0-88141-056-3.
- Morrison, John H. (1884). Diskuse a poznámky k evangeliu: Matouš (4. vydání). Boston: Americká unitářská asociace. OCLC 866896706.
- Neill, Stephen (1990). Chadwick, Owen (ed.). Historie křesťanské mise. Penguinova historie církve. 6 (2. vyd.). London [u.a]: Penguin Books. ISBN 978-0-14-013763-7.
- Palladius Helenopolitanus (1985). Meyer, Robert T. (ed.). Dialog o životě sv. Jana Zlatoústého. Starověcí křesťanští spisovatelé: díla otců v překladu. 45. Přeložil Robert T. Meyer. Mahwah, NJ: Newman Press. ISBN 978-0-8091-0358-4.
- Papadakis, Aristeides (1997) [1983]. Krize v Byzanci: Filioque kontroverze v patriarchátu Řehoře II Kypru (1283-1289) (Rev. ed.). Crestwood, NY: Seminární tisk sv. Vladimíra. ISBN 9780881411768.
- Papadakis, Aristeides; Meyendorff, John (1994). Křesťanský východ a vzestup papežství: církev 1071–1453 n. L. Církev v historii. 4. Crestwood, NY: Seminární tisk sv. Vladimíra. ISBN 978-0-88141-058-7.
- Patsavos, Lewis J. (2003). Duchovní dimenze svatých kánonů. Brookline, MA: Pravoslavný tisk svatého kříže. ISBN 978-1-885652-68-3.
- Pennington, Arthur R. (1883). Epochy papežství: od jeho vzniku po smrt papeže Pia IX. V roce 1878. New York: E. P. Dutton. OCLC 844615469.
- Puller, Frederick W. (1900). Primitivní svatí a římská stolice (3., rev. A další). London [u.a.]: Longmans, Green. OCLC 679956657.
- Romanides, John (2004). Dragas, George D. (ed.). Nástin ortodoxní patristické dogmatiky. Pravoslavná teologická knihovna. 1. Přeložil George D. Dragas. Rollinsford, NH: Ortodoxní výzkumný ústav. ISBN 978-0-9745618-4-4.
- Runciman, Steven (1977). Byzantská teokracie. Weil přednášky, 1973. Cambridge; New York: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-21401-8.
- Schaeffer, Frank (1994). Samotný tanec: pátrání po pravoslavné víře ve věku falešného náboženství. Brookline, MA: Pravoslavný tisk svatého kříže. ISBN 978-0-917651-36-6.
- Ignác z Antiochie (1919) [1900]. Listy svatého Ignáce: biskup v Antiochii. Překlady křesťanské literatury, řada I, řecké texty. Přeložil James H. Srawley (3. vyd.). London: Society for Promoting Christian Knowledge. OCLC 608472045.
- Stephens, William R. W. (1883). Svatý Jan Zlatoústý, jeho život a doba: náčrt kostela a říše ve čtvrtém století (3. vyd.). Londýn: J. Murray. OCLC 499596765.
- Vasileios ze Stavronikity (1984). Hymnus vstupu: liturgie a život v pravoslavné církvi. Současní řečtí teologové. 1. Přeložila Elizabeth Briere. Crestwood, NY: Seminární tisk sv. Vladimíra. str. 52–53. ISBN 978-0-88141-026-6.
- Whelton, Michael (2006). Papežové a patriarchové: ortodoxní pohled na římskokatolické nároky. Ben Lomond, CA: Conciliar Press. ISBN 978-1-888212-78-5.
externí odkazy
- Herbermann, Charles, ed. (1913). Katolická encyklopedie. New York: Robert Appleton Company. .
- „Synodalita a prvenství během prvního tisíciletí: Směrem ke společnému porozumění ve službě jednotě církve (Chieti, 21. září 2016)“. www.vatican.va. Citováno 20. května 2020.