Kosmické vědomí - Cosmic Consciousness

Kosmické vědomí: Studie o vývoji lidské mysli
Kosmické vědomí (titulní stránka prvního vydání) .jpg
Titulní stránka
AutorRichard Maurice Bucke
JazykAngličtina
PředmětVědomí
Publikováno1901
Typ médiaTisk

Kosmické vědomí: Studie o vývoji lidské mysli je kniha psychiatra z roku 1901 Richard Maurice Bucke, ve kterém autor zkoumá pojem kosmický vědomí, kterou definuje jako „vyšší formu vědomí, než jakou má obyčejný člověk“.

Formy vědomí

v Kosmické vědomíBucke uvedl, že rozlišuje tři formy neboli stupně vědomí:[1]

  • Jednoduché vědomí, posedlý zvířaty i lidstvem
  • Vědomí sebe sama, posedlý lidstvem, zahrnující myšlení, rozum a představivost
  • Kosmické vědomí, což je „vyšší forma vědomí, než jakou má obyčejný člověk“ [2]

Podle Bucke,

Toto vědomí ukazuje, že vesmír není tvořen mrtvou hmotou ovládanou nevědomým, rigidním a neúmyslným zákonem; ukazuje to naopak jako zcela nehmotné, zcela duchovní a zcela živé; ukazuje, že smrt je absurdita, že každý a všechno má věčný život; ukazuje, že vesmír je Bůh a že Bůh je vesmír a že do něj nikdy nevstoupilo a nikdy nevstoupí žádné zlo; hodně z toho je samozřejmě z hlediska vědomí sebe sama absurdní; je to nepochybně pravda.[3]

Moores řekl, že Buckeovo kosmické vědomí je vzájemně propojeným způsobem vidění věcí „což je spíše intuitivní vědění než faktické porozumění“.[4] Moores poukázal na to, že pro vědce puristického tábora je zkušenost kosmického vědomí neúplná bez prvku lásky, „který je základem mystického vědomí“:[5]

Mysticismus je tedy vnímání vesmíru a všech jeho zdánlivě odlišných entit existujících v jednotném celku spojeném láskou.[6]

Juan A. Herrero Brasas řekl, že Buckeovo kosmické vědomí odkazuje na vývoj intelektu, a ne na „nevýslovné odhalení skrytých pravd“.[7] Podle Brasase to bylo William James který přirovnal Buckeovo kosmické vědomí k mystická zkušenost nebo mystický vědomí.[7] Gary Lachman konstatuje, že dnes by Buckeova zkušenost byla s největší pravděpodobností „vysvětlena“ takzvaným „Božím bodem“, nebo obecněji jako případ epilepsie spánkového laloku, ale je skeptický vůči těmto a dalším „organickým“ vysvětlením.[8]

Bucke identifikoval pouze mužské příklady kosmického vědomí. Věřil, že to ženy pravděpodobně nemají.[9] (Mezi „dalšími případy“ uvedenými ve druhé polovině knihy však existují některé ženy.)

Podíval se Walt Whitman jako „vyvrcholení náboženské evoluce a předzvěst budoucnosti lidstva“.[10]

Podobné koncepty

William James

Podle Michael Robertson, Kosmické vědomí a William James kniha Odrůdy náboženské zkušenosti mají mnoho společného:[11]

Bucke i James tvrdí, že všechna náboženství, bez ohledu na to, jak se zdánlivě liší, mají společné jádro; oba věří, že je možné identifikovat toto jádro odstraněním institucionálního nárůstu dogmatu a rituálu a zaměřením na individuální zkušenost; a oba označují mystické osvětlení jako základ veškeré náboženské zkušenosti.[11]

James popularizoval koncept náboženská zkušenost,[poznámka 1] ve kterém prozkoumal Odrůdy náboženské zkušenosti.[13][14] Mysticismus považoval za charakteristickou zkušenost, která dodává znalosti transcendentálního.[15] Považoval za „osobní náboženství“[16] být „zásadnější než teologie nebo církevnictví“,[16] a uvádí:

V mystických stavech se oba sjednocujeme s Absolutnem a uvědomujeme si svou jednotu. Toto je věčná a vítězná mystická tradice, stěží pozměněná odlišnostmi podnebí nebo vyznání. V hinduismu, v novoplatonismu, v sufismu, v křesťanské mystice, v whitmanismu najdeme stejnou opakující se notu, takže o mystických výpovědích je věčná jednomyslnost, která by měla kritika zastavit a přemýšlet, a která ji přináší mystické klasiky nemají, jak již bylo řečeno, ani narozeniny, ani rodnou zemi.[17]

Co se týče kosmického vědomí, William James, ve své eseji Důvěry „psychického výzkumníka“, napsal:

Jaké jsou opět vztahy mezi kosmickým vědomím a hmotou? ... Že by se naše běžná lidská zkušenost po hmotné i duševní stránce jevila jako výňatek z většího psycho-fyzického světa?[18]

Kolektivní vědomí

Hlavní články: Noösphere a Kolektivní vědomí

James chápal „kosmické vědomí“ jako kolektivní vědomí „větší rezervoár vědomí“,[19] který se projevuje v myslích lidí a zůstává nedotčen i po rozpuštění jednotlivce. Může si „uchovat stopy životní historie své individuální emanace“.[19]

Friedrich Schleiermacher

Vlivný použil klasifikaci podobnou té, kterou navrhl Bucke teolog Friedrich Schleiermacher (1768–1834), viz.:[20]

  • Zvířecí, brutální sebeuvědomění
  • Smyslné vědomí
  • Vyšší vědomí sebe sama

V Schleiermacherově teologii vyšší vědomí „je součástí lidské bytosti, která je schopná překonat zvířecí instinkty“.[21] Je to „bod kontaktu s Bohem“ a podstata bytí člověka.[21]

Když je přítomno vyšší vědomí, lidé nejsou instinkty odcizeni od Boha.[21] Vztah mezi vyšším a nižším vědomím je podobný Svatý Pavel "boj ducha o překonání těla".[21] Vyšší vědomí zakládá rozdíl mezi přirozenou a duchovní stránkou člověka.[22]

Koncept náboženská zkušenost byl používán Schleiermacherem a Albert Ritschl bránit náboženství před vědeckou a sekulární kritikou a bránit víru, kterou morální a náboženské zkušenosti ospravedlňují náboženské víry.[14]

Ostatní autoři

Kosmické vědomí je podobné Hegel je Geist:[23][24]

Zdá se, že to všechno nás nutí interpretovat Hegela, který by chápal jeho výraz „min“ jako jakýsi druh kosmického vědomí; ne samozřejmě tradiční pojetí Boha jako bytosti oddělené od vesmíru, ale spíše jako něco podobného těm východním filozofiím, které trvají na tom, že vše je jedno.[24]

Teilhard de Chardin koncepce noösphere také nese podobnost s Buckeovými myšlenkami.[Citace je zapotřebí ]

Podle Paul Marshall Filozof náboženství, kosmické vědomí připomíná nějaké tradiční panteistické víry.[25]

Podle Ervin László, odpovídá kosmické vědomí Jean Gebser je integrální vědomí a do Don Edward Beck a Christopher Cowan je tyrkysový stav kosmického duchovna.[26]

Ken Wilber, integrální filozof a mystik, identifikuje čtyři stavy / stádia kosmického vědomí (mystickou zkušenost) nad Gebserovou integrální úrovní a Beckovou a Cowanovou tyrkysovou úrovní.[27]

Vliv

Někteří moderní psychologové a teologové se zmínili o Buckeově práci. Obsahují Erich Fromm, Robert S. de Ropp, a Abraham Maslow.

Mezi další patří koncept kosmického vědomí, který zavedl Bucke v roce 1901 Albert Einstein, Pierre Teilhard de Chardin, a Alan Watts.

Viz také

Reference

  1. ^ Bucke 2009, str. 1-3.
  2. ^ Bucke 2009, str. 1.
  3. ^ Bucke 2009, str. 17–18.
  4. ^ Moores 2006, str. 33.
  5. ^ Moores 2005, str. 33.
  6. ^ Moores 2005, str. 34.
  7. ^ A b Brasas 2010, str. 53.
  8. ^ Lachman 2003, str. 7.
  9. ^ Robertson 2010, str. 134.
  10. ^ Robertson 2010, str. 135.
  11. ^ A b Robertson 2010, str. 133.
  12. ^ Samy 1998, str. 80.
  13. ^ Hori 1999, str. 47.
  14. ^ A b Sharf 2000.
  15. ^ Neškodný 2007, s. 10–17.
  16. ^ A b James & 1982 (1902), str. 30.
  17. ^ Neškodný 2007, str. 14.
  18. ^ James & 1987-b, str. 1264.
  19. ^ A b Bridgers 2005, str. 27.
  20. ^ Johnson 1964, str. 68.
  21. ^ A b C d Bunge 2001, str. 341.
  22. ^ Merklinger 1993, str. 67.
  23. ^ Wentzel Van Huyssteen 2003, str. 569.
  24. ^ A b Singer 2001.
  25. ^ Marshall, Paul (2005). Mystická setkání s přírodním světem: Zkušenosti a vysvětlení. Oxford: Oxford University Press. str.126. ISBN  9780199279432.
  26. ^ Laszlo, Ervin (2008). Kvantový posun v globálním mozku: Jak může nová vědecká realita změnit nás a náš svět. Rochester, Vermont: Vnitřní tradice. str. 123. ISBN  9781594772337.
  27. ^ Wilber, Ken (2006). Integrovaná duchovnost. London: Integral Books. str.68 –69.

Poznámky

  1. ^ Pojem „náboženská zkušenost“ se stal synonymem pro pojmy „mystická zkušenost“, „duchovní zkušenost "a"posvátný Zkušenosti".[12]

Bibliografie

externí odkazy