Osvojení čínské literární kultury - Adoption of Chinese literary culture

Čína, Vietnam, Korea a Japonsko v roce 1100 našeho letopočtu

Čínské písmo, kulturu a instituce dovážely jako celek Vietnam, Korea, Japonsko a další sousední státy po delší dobu. Čínský buddhismus rozšířila se ve východní Asii mezi 2. a 5. stoletím n. l., následovala Konfucianismus protože tyto země vyvinuly silné ústřední vlády po vzoru čínských institucí. Ve Vietnamu a Koreji a na kratší dobu v Japonsku a Ryukyus, byli vybráni vědečtí úředníci pomocí zkoušek na Konfuciánská klasika po vzoru Číňanů zkoušky státní služby.[1]Sdílená znalost čínských klasiků a konfuciánských hodnot poskytla společný rámec pro intelektuály a vládnoucí elity v celém regionu.[2]To vše bylo založeno na použití Literární čínština Ačkoli se každá z těchto zemí vyvinula lidové psací systémy a používala je pro populární literaturu, nadále používala čínštinu pro veškeré formální psaní, dokud nebyla smetena rostoucím nacionalismem na konci roku 2006. 19. století.[3]

Během 20. století několik japonských historiků seskupilo tyto tři země s Čínou jako Východní asijská kulturní oblast.Podle Sadao Nishijima [ja ], bylo to charakterizováno čínským písmem, Mahayana buddhismus v čínském překladu, Konfucianismus a Čínské právní kódy.[4]Koncept „východoasijského světa“ zaznamenal malý zájem vědců v ostatních zemích po jeho přivlastnění si japonskými militaristy v pojmech jako „Koule větší prosperity východní Asie ".[5]Nishijima je také připočítán s vytvořením výrazů Kanji bunka-ken (漢字 文化 圏(Dále jen „sféra kultury čínských znaků“) a Chūka bunka-ken (中華 文化 圏„Čínská kulturní sféra“), které byly později vypůjčeny do čínštiny.[A]Někteří autoři tyto čtyři země označují také jako „Sinic World“.[7]

Literární čínština

Hlavní článek: Literární čínština
Korejské buddhistické dílo Jikji je nejstarší dochovaná kniha tištěná kovovým typem (1377).

Na začátku současné doby Čínské písmo byl jediným psacím systémem dostupným ve východní Asii. Klasická díla Období válčících států a Dynastie Han tak jako Mencius, Komentář Zuo a Sima Qian je Historické záznamy V průběhu věků byli obdivováni jako modely stylu prózy. Později se spisovatelé snažili napodobit klasický styl a psali formou známou jako literární čínština.[b]Tak psaný styl, založený na Stará čínština klasického období, zůstal do značné míry statický jako různé odrůdy čínštiny vyvinul a rozcházel se, aby se stal vzájemně nesrozumitelným a vše odlišné od psané formy.[8]Kromě toho se v odezvě na fonetické opotřebení vyvinuly mluvené variace složených slov a nových syntaktických forem. Ve srovnání s tím byl literární jazyk obdivován pro svou strohost a ekonomiku výrazu, ale bylo těžké mu porozumět, pokud se čte nahlas, dokonce i v místní výslovnosti. Tato divergence je klasickým příkladem diglosie.[9]

Veškeré formální psaní v Číně probíhalo v literární čínštině až do Hnutí čtvrtého května v roce 1919, poté byla nahrazena Psaná lidová čínština Tato nová forma byla založena na slovní zásobě a gramatice moderního Mandarínské dialekty, zejména Pekingský dialekt, a je písemnou formou Moderní standardní čínština.Literární Číňané nějaký čas přetrvávali v žurnalistice a ve vládě, ale tam byli také na konci 40. let nahrazeni.[10]

Buddhismus Do Číny se dostala ze střední Asie v prvním století našeho letopočtu a během následujících století byla buddhistická písma přeložena do literární čínštiny. Buddhističtí misionáři poté tyto texty šířili po východní Asii a studenti nového náboženství se naučili jazyk těchto posvátných textů.[11]

V celé východní Asii byla literární čínština jazykem správy a stipendia. Ačkoli Vietnam, Korea a Japonsko vyvinuly systémy psaní pro své vlastní jazyky, byly omezeny na populární literaturu. Čínština zůstala prostředkem formálního psaní, dokud nebyla vytlačena lidovým psaním. na konci 19. a počátku 20. století.[12]Ačkoli pro mluvenou komunikaci nepoužívali čínštinu, každá země měla svou vlastní tradici hlasitého čtení textů, tzv Čínsko-xenické výslovnosti, které poskytují vodítka k výslovnosti slova Střední Číňan Čínská slova s ​​těmito výslovnostmi byla také rozsáhle vypůjčena do místních národních jazyků a dnes obsahují více než polovinu jejich slovníků.[13]

Literární čínština se tak stala mezinárodním stipendijním jazykem ve východní Asii. Jako latinský v Evropě to umožnilo vědcům z různých zemí komunikovat a poskytlo zásobu kořenů, ze kterých by bylo možné vytvořit složené technické termíny. Na rozdíl od latiny nebyla literární čínština používána pro mluvenou komunikaci a postrádala neutralitu latiny, která byla jazykem existující (a silný) sousední stát.[14]

Knihy v literární čínštině byly široce distribuovány. V 7. století a možná dříve dřevořezový tisk byl vyvinut v Číně. Zpočátku byl používán pouze ke kopírování buddhistických písem, ale později byla vytištěna i světská díla. Do 13. století se kov pohyblivý typ byl používán vládními tiskaři v Koreji, ale zdá se, že nebyl široce používán v Číně, Vietnamu nebo Japonsku. Reprodukce rukopisů zůstala důležitá až do konce 19. století.[15]

Vietnam

Viz také: Literární čínština ve Vietnamu
Stelae u Chrám literatury v Hanoji, zaznamenávající jména absolventů doktorských zkoušek ve státní službě

The Red River Delta oblast byla obsazené čínskými říšemi a státy po téměř celé období od roku 111 př. n. l. do roku 938 n. l. Když Vietnam dosáhl nezávislosti, nadále používal literární čínštinu. Vládě a vzdělanosti v zemi dominovaly první buddhističtí mniši.[16]Nejstarší dochované spisy vietnamských autorů jsou básně z konce 10. století, v čínštině, buddhistických mnichů Lac Thuana a Khuông Việt.[17]

Po třech krátkodobých dynastiích se Ly dynastie (1009–1225) byl založen s podporou buddhistického duchovenstva, ale brzy se dostal pod rostoucí konfuciánský vliv. Chrám literatury byl postaven v hlavním městě, Hanoi, v roce 1070.Zkoušky státní služby na čínském modelu začala v roce 1075 a v následujícím roce byla zřízena vysoká škola pro výcvik synů vládnoucí elity v konfuciánské klasice.[16]Vliv konfuciánských literátů dále rostl Tran dynastie (1225–1400), dokud neměli monopol na veřejné funkce, který téměř nepřetržitě udržovali, dokud nebyl systém zkoušek zrušen Francouzská koloniální správa v roce 1913.[18]

Vietnamský nacionalista Phan Boi Chau (1867–1940) psal literární čínštinou.

Mezi dokumenty, které přežily z rané dynastie Ly, patří Vyhláška o převodu kapitálu (do Hanoje) od roku 1010. Když do země v roce 1076 zaútočili Číňané, generál Lý Thường Kiệt napsal čtyřřádkovou báseň Hory a řeky jižní země Jeho báseň byla první ze série prohlášení vietnamského odhodlání vzdorovat severním útočníkům, všechna napsaná v literární čínštině. Volání k důstojníkům armády (1285), Návrat do hlavního města (1288) Velké prohlášení o uklidnění Wu (1428) a an Adresa armádě (1789).[19][20]Historické anály, počínaje Annals of Đại Việt, byly psány také v čínštině, stejně jako poezie a fikce různých druhů.[21]

Ve stoletích po získání nezávislosti přizpůsobili vietnamští autoři čínské znaky tak, aby vytvořili scénář pro svůj vlastní jazyk.[22]Tento skript, tzv Chữ nôm, bylo poměrně složité a přístupné pouze těm, kdo uměli číst čínsky.[23]V průběhu staletí se stal prostředkem vzkvétající lidové literatury, ale veškeré formální psaní pokračovalo v literární čínštině, s výjimkou dvou krátkodobých pokusů o reformu. Ahoj Quý Ly uchopil trůn v roce 1400 a usiloval o program pozemkové reformy, snažil se prolomit moc konfuciánských literátů tím, že učinil z vietnamštiny státní jazyk a překládal klasiku tak, aby byla k dispozici všem. Ming Čína napadl zemi.[24]O podobné reformy se pokusil Nguyễn Huệ z roku 1788, ale byly opět obráceny na začátku následného Dynastie Nguyen (1802–1945).[25]Nakonec byla literární čínština i čínština nahrazeny latinskými Vietnamská abeceda na počátku 20. století.[26]

Vietnamští intelektuálové používali literární čínštinu i na počátku 20. století, například nacionalista Phan Boi Chau (1867–1940) napsal svůj Historie ztráty Vietnamu (1905) a další traktáty v literární čínštině, a také ji používal ke komunikaci v Japonsku a Číně, protože nemluvil ani japonsky, ani čínsky.[14]

Korea

The Tripitaka Koreana, korejská sbírka Čínský buddhistický kánon

Čínština byla poprvé představena v Koreji v prvním století před naším letopočtem, kdy Dynastie Han napadl severní část poloostrova a založil Čtyři velitelé.[27]Buddhismus dorazil do Koreje z Číny na konci 4. století a odtud se rozšířil do Japonska Goguryeo království se posílilo přijetím čínských institucí, zákonů a kultury, včetně buddhismu.[28]Vlivný korejský buddhistický učenec Wonhyo (617–686) rozsáhle psal v čínštině.[29]

Používání literární čínštiny vzrostlo po sjednocení země o Silla na konci 7. století. Národní institut ( Gukhak ) byla zřízena v roce 682 za účelem výuky čínské klasiky. Místa a oficiální pozice dostaly čínská jména (s čínsko-korejskou výslovností), aby je bylo možné použít v literární čínštině.Zkoušky státní služby na konfuciánské klasice byly představeny v roce 958.[30]

Během Goryeo období (918–1392) přidali korejští zákoníci meziriadkové poznámky známé jako gugyeol („orální výzdoba“) čínských textů, aby bylo možné je číst v korejském slovosledu s korejskými lesky. Mnoho z gugyeol znaky byly zkráceny a některé z nich jsou tvarem a hodnotou shodné se symboly v japonštině katakana slabikář, ačkoli historický vztah mezi nimi není dosud jasný. Ještě subtilnější metoda anotace známá jako gakpil (角 筆 „stylus“) byl objeven v roce 2000 a sestával z bodů a čar vytvořených stylusem.[31]

Vyhlášení krále Sejonga o Hangul scénář, napsaný v Klasická čínština

Veškeré formální psaní, včetně oficiálních letopisů korejských dynastií a téměř všech vládních dokumentů, probíhalo v čínštině až do konce 19. století, stejně jako práce konfuciánských učenců Toegye a Yulgok v 16. století a Jeong Yak-yong na konci 18.[32]Několik žánrů beletrie bylo napsáno v čínštině, včetně románků, počínaje 15. stoletím Nové příběhy ze Zlaté želví hory.[33]The No jo (c. 1600) začal nový žánr neoficiálních dějin, který se stal velmi populárním v 18. a 19. století.[34]

První pokusy o napsání korejština používal řadu složitých a nepraktických systémů kolektivně známých jako Idu, používající čínské znaky jak pro jejich význam, tak pro jejich zvuk.[35]The Hangul abeceda oznámená v roce 1446 přinesla korejské čtení a psaní na dosah prakticky celé populace.Král Sejong oznámení nového scénáře, Správné zvuky pro poučení lidí, byl sám napsán v literární čínštině jako většina takových dokumentů a popsal nová písmena z hlediska čínské metafyziky.[36]Ačkoli nový scénář byl zjevně efektivnější, omezoval se pouze na neformální psaní a zaznamenávání lidových pohádek, dokud nebyl součástí Gabo reforma v prosinci 1894 byly civilní zkoušky zrušeny a vládní dokumenty musely být vytištěny v korejštině. korejština byla dokonce psána složeným písmem s čínskými znaky (Hanja ) pro čínsko-korejská slova, která nyní tvořila více než polovinu slovní zásoby jazyka, proložená Hangulem pro nativní slova a přípony.[37]Hanja se stále učí na školách v obou částech Koreje, ale v Severní Koreji se přestala používat koncem čtyřicátých let a v Jižní Koreji se používají stále zřídka.[38][39]

Japonsko

Nihon Shoki, historie Japonska z 8. století psaná čínsky

Na rozdíl od Vietnamu a Koreje nebyla Čína nikdy obsazena žádnou částí Japonska. Čínské písmo přinesli do Japonska buddhističtí misionáři z Koreje, pravděpodobně kolem 4. nebo 5. století. Historie z počátku 8. století Nihon Shoki a Kojiki úvěr, kterému volal učenec Wani z Baekje s prvním přivedením konfuciánské klasiky do Japonska, ačkoli mnoho vědců tento účet zpochybnilo.[40]V roce 607 zahájilo Japonsko přímé kontakty s Dynastie Sui Čína pokračovala v následujícím Dynastie Tchang a pokračoval ve velkoobchodním dovozu čínského jazyka a kultury.[41]Dokonce i rozložení japonského hlavního města Nara byl modelován podle hlavního města Tang Chang'an.[42]

Veškeré formální psaní během Nara (710–794) a Heian (794–1185) období proběhla v literární čínštině. Nejstarší sbírka čínské poezie japonských autorů (Kanshi ) byl Kaifuso, sestavený v roce 751.[43]Série Šest národních dějin v čínském stylu pokrývající období do roku 887 byly psány v období Nara a Heian. Sedmý byl zahájen, ale opuštěn v 10. století.[44]The Ritsuryo (757) a Engi shiki (927) byly legální kódy na čínském modelu.[45]Protože japonština se velmi liší od čínštiny, s skloňování a odlišný slovosled, vyvinuli japonští učenci kanbun kundoku, propracovaná metoda anotace literární čínštiny, aby ji bylo možné znovu uspořádat a číst jako japonsky.[46]

Od 7. století byly experimenty s přizpůsobováním čínských znaků k psaní japonštiny a začátkem 10. století byly zjednodušeny na kana slabiky, které se dodnes používají.[47]Nicméně Číňané měli v Heianově období tak prestiž, že pouze ženy a muži s nízkým statusem psali v japonštině. Výsledkem bylo, že dvorní ženy produkovaly většinu z období v japonštině, z nichž nejznámější byla Příběh Genji.[48]

Asi 700, císařská akademie ( Daigaku-ryo ) byl založen za účelem výcviku synů aristokracie v čínštině a klasice a ke správě první etapy zkoušek ve státní službě. Vzkvétal v 9. století, ale v 10. šel do úpadku, protože ústřední byrokracie a používání čínštiny vymizely Do roku 1135 bylo místo zarostlé; budovy byly zničeny při velkém požáru roku 1177.[49]Do 13. století se znalost literární čínštiny stala tak omezenou, že vláda musela delegovat oficiální psaní, včetně korespondence před neúspěšným Mongolské invaze do Japonska, buddhistickému kléru.[50]

Obnovení silné ústřední vlády ze strany Tokugawa shogunate v roce 1600 následovala a oživení konfucianismu.[51][52]Literární čínština zůstala upřednostňovaným médiem pro formální psaní až do konce 19. století.[53]Styl mísící čínské a japonské prvky (sōrōbun) byl odvozen ze středověku hentai-kanbun („varianta čínského písma“) používaná v pracích jako historická kronika Azuma Kagami (1266). Byl použit během Období Meiji, a to až na konci druhé světové války, muži pro deníky a korespondenci a pro různé veřejné vyhlášky.[53]Oba byly od té doby nahrazeny psaním v japonštině pomocí skriptu kombinujícího čínské znaky (Kanji ) a kana slabiky.

Ostatní státy

V období Tang přijaly ostatní sousední státy čínskou kulturu a instituce, včetně používání čínštiny jako psaného jazyka správy, a to jak k pěstování dobrých vztahů s Čínou, tak k posílení jejich vlastních správ.[54]Království Balhae, založená v severní Koreji a na východě Mandžuska v roce 698, následovala svého jižního souseda Silla při zavádění správy v čínském stylu.[55]Za vlády Král Mun (737–793), stát dovážel čínskou literární kulturu a instituce velkoobchodně.[56]Podobně království Nanzhao na jihozápad používal jako správní jazyk čínštinu a přijal zákony a postupy Tang.[57]Přijetím čínských institucí se tyto státy staly silnějšími a stabilnějšími než jejich předchůdci. Dodržovaly formality pocty Tangovi, fungovaly však jako nezávislé státy.[57]

Na konci 14. století, tři knížectví na Okinawa otevřel vztahy s Ming Čína.[58]V roce 1393 komunita úředníků a řemeslníků z Fujian byla založena v Kume, poblíž přístavu Naha v centrálním království Chūzan Úředníci učili čínský psaný jazyk a sloužili vládě v jejích vztazích s Čínou.[59]Od konce 14. století byli vybráni synové šlechty Chūzan a později sjednoceni Ryukyu království, byli posláni do Guozijian v Ming kapitál ke studiu čínské klasiky. Po svém návratu by obsadili vysoké úřady ve vládě.[60]Místní formy zkoušek v čínské klasice byly také použity k výběru kandidátů na vysokou funkci.[61]Avšak v 17. století začal dominovat japonský vliv a používání čínštiny bylo omezené a umělé.[62]V polovině 19. století byla škola Kume, která učí čínskou klasiku, zastíněna akademií v hlavním městě jako pedagog budoucích správců Shuri výuka v japonštině.[63]

Poznámky

  1. ^ Fráze bunka-ken (文化圈„kulturní sféra“, čínština wénhuà quan) vznikl ve 40. letech 20. století jako překlad německého výrazu Kulturkreis v práci Fritz Gräbner a Wilhelm Schmidt.[6]
  2. ^ Někteří autoři označují literární čínštinu jako „klasickou čínštinu“, lingvisté si však tento termín raději vyhrazují pro jazyk samotné klasiky.[8]

Reference

Citace

  1. ^ Fogel (1997), str. 686.
  2. ^ Reischauer (1974), str. 342.
  3. ^ Kornicki (2011), str. 75–77.
  4. ^ Xiong (2006), str. 302.
  5. ^ Wang (2002), str. 322.
  6. ^ Mair, Victor (2012). „Sinofon a sinosféra“. Jazykový protokol.
  7. ^ Reischauer (1974).
  8. ^ A b Norman (1988), str. 83.
  9. ^ Norman (1988), str. 245–246, 249–250.
  10. ^ Norman (1988), str. 247.
  11. ^ Miller (1967), str. 29–30.
  12. ^ Kornicki (2011), s. 66–67.
  13. ^ Miyake (2004), str. 98–99.
  14. ^ A b Kornicki (2011), str. 67.
  15. ^ Kornicki (2011), str. 68.
  16. ^ A b DeFrancis (1977), str. 14.
  17. ^ Coedès (1966), str. 87.
  18. ^ DeFrancis (1977), str. 14, 31.
  19. ^ DeFrancis (1977), str. 16.
  20. ^ Nguyen (1981).
  21. ^ DeFrancis (1977), str. 17.
  22. ^ DeFrancis (1977), s. 21–24.
  23. ^ Hannas (1997), str. 79–80.
  24. ^ DeFrancis (1977), str. 31–32.
  25. ^ DeFrancis (1977), s. 40–44.
  26. ^ Hannas (1997), str. 84–90.
  27. ^ Sohn & Lee (2003), str. 23.
  28. ^ Okazaki (1993), str. 298–299.
  29. ^ Lee & Ramsey (2000), str. 55.
  30. ^ Sohn & Lee (2003), s. 23–24.
  31. ^ Lee & Ramsey (2011), str. 83–84.
  32. ^ Lee & Ramsey (2000), str. 55–56.
  33. ^ Kim (2003), s. 261–262.
  34. ^ Kim (2003), str. 272.
  35. ^ Coulmas (1991), str. 116–117.
  36. ^ Coulmas (1991), str. 118.
  37. ^ Lee & Ramsey (2000), str. 56–57.
  38. ^ Coulmas (1991), str. 122.
  39. ^ Hannas (1997), str. 68.
  40. ^ Cranston (1993), str. 453–454.
  41. ^ Cranston (1993), str. 455–457.
  42. ^ Miyake (2004), str. 99.
  43. ^ Miller (1967), str. 34.
  44. ^ Ury (1999), str. 359–364.
  45. ^ Ury (1999), str. 364–366.
  46. ^ Miller (1967), str. 115–120.
  47. ^ Miller (1967), s. 14–15, 121–125.
  48. ^ Varley (2000), s. 68–69.
  49. ^ Ury (1999), str. 367–373.
  50. ^ Miller (1967), str. 42.
  51. ^ Masahide (1991), str. 397–404.
  52. ^ Varley (2000), s. 170–173.
  53. ^ A b Motouzy (1991), str. 34–35, 45–48.
  54. ^ Twitchett (1979a), s. 32–33.
  55. ^ Twitchett (1979b), str. 441.
  56. ^ Twitchett (1979b), str. 442–443.
  57. ^ A b Twitchett (1979a), str. 33.
  58. ^ Kerr (2000), s. 65–66, 73–74.
  59. ^ Kerr (2000), str. 75.
  60. ^ Kerr (2000), s. 78–79, 225–226.
  61. ^ Kerr (2000), s. 186–187.
  62. ^ Kerr (2000), str. 224–225.
  63. ^ Kerr (2000), str. 346.

Citované práce

Další čtení

  • Gálik, Marián (1990), „Die teoretischen Aspekte der interliterarischen Gemeinschaft des Fernen Osten“, Diem, Werner; Falaturi, Aboldjavad (eds.), XXIV Deutscher Orientalistentag vom 26 bis 30 September 1988 in Köln, Stuttgart: Franz Steiner Verlag, s. 491–496, ISBN  978-3-515-05356-3.
  • ——— (1995), „Některé teoretické problémy meziliterární komunity na Dálném východě“, Kawamoto, Koji; Yuan, Heh-hsiang; Ohsawa, Yoshihiro (eds.), The Force of Vision 6: Inter-Asian Comparative Literature, University of Tokyo Press, s. 222–228, OCLC  490701154.
  • Holcombe, Charles (2001), Genesis východní Asie: 221 př. N. L. - A.D. 907, University of Hawaii Press, ISBN  978-0-8248-2465-5.