J. R. R. Tolkiens vlivy - J. R. R. Tolkiens influences - Wikipedia

J. R. R. Tolkien fantasy knihy o Středozem, zvláště Pán prstenů a Silmarillion, čerpal ze široké škály vlivů včetně jazyka, křesťanství, mytologie, archeologie, starodávná a moderní literatura a osobní zkušenosti. Inspiroval se především svou profesí, filologie; jeho práce se soustředila na studium Stará angličtina zejména literatury Beowulf a uznal jeho důležitost pro jeho spisy.
Byl to nadaný lingvista, ovlivněn germánským, keltským, finským, slovanským a řeckým jazykem a mytologií. Jeho beletrie odrážela jeho křesťanské víry a jeho rané čtení dobrodružných příběhů a fantasy knih. Komentátoři se pokusili identifikovat mnoho literárních a topologických předchůdců postav, míst a událostí v Tolkienových spisech. Někteří spisovatelé pro něj byli určitě důležití, včetně Umění a řemesla polymath William Morris, a bezpochyby použil některá skutečná místní jména, jako je Bag End, název domova jeho tety.
Tolkien uvedl, že byl ovlivněn svými dětskými zkušenostmi s anglickým venkovem v Worcestershire a jeho urbanizace růstem Birmingham a jeho osobní zkušenost s bojující v zákopech z První světová válka.
Filologie
Tolkien byl profesionál filolog, vědec srovnávací a historické lingvistika. Zvláště ho znal Stará angličtina a související jazyky. Poznamenal na básníka a The New York Times recenzent knih Harvey Breit že „jsem filolog a veškerá moje práce je filologická“; vysvětlil svému americkému vydavateli Houghton Mifflin že to mělo znamenat, že jeho práce byla „celá z kusu, a zásadně jazykové [sic] v inspiraci. ... vynález jazyků je základ. „Příběhy“ byly vytvořeny spíše proto, aby poskytly svět jazykům, než naopak. Pro mě je jméno na prvním místě a příběh následuje. “[1]
Beowulf
Tolkien byl odborníkem na Staroanglická literatura, zejména epická báseň Beowulf, a to mnoho využití v Pán prstenů. Například, Beowulf'seznam tvorů, eotenas ond ylfe ond orcn éas, "ettens [obři] a elfové a démonické mrtvoly “, přispěl k jeho vytvoření některých ras bytostí ve Středozemi, i když s tak malými informacemi o tom, jak jsou elfové, byl nucen kombinovat odkazy ze všech staroanglických zdrojů, které našel.[3] Odvodil Ents z fráze v jiné staroanglické básni, Maxims II, orþanc enta geweorc„šikovná práce Entů“;[4] Tolkienův učenec Tom Shippey naznačuje, že Tolkien převzal jméno věže z Orthanc (orþanc) ze stejné fráze, interpretované jako „Orthanc, pevnost Entů“.[5] Slovo se znovu vyskytuje v Beowulf ve frázi zaseto searonet, smajlíky nebo čumáky, „[a poštovní košile „a] mazaná síť šitá kovářskou dovedností“: použil Tolkien Searo v merciánské podobě * saru pro jméno Orthancova vládce, čaroděje Saruman, začleňující myšlenky mazanosti a technologie do Sarumanovy postavy.[6] Využil to Beowulfspolu s dalšími staroanglickými zdroji také pro mnoho aspektů Jezdci Rohanu Například jejich zemí byla značka, verze Mercie, kde žil, v mercianském dialektu * Marc.[7]
Sigelwara
Několik konceptů Středozemě mohlo pocházet ze staroanglického slova Sigelwara, použitý v Codex Junius znamenat „etiopský“.[10][11] Tolkien se divil, proč existuje slovo s tímto významem, a domníval se, že kdysi mělo jiný význam, který podrobně prozkoumal ve své eseji “Sigelwara Land “, publikovaná ve dvou částech v letech 1932 a 1934.[8] Uvedl to Sigel znamenalo „obojí slunce a klenot“, první, jak to bylo jméno Slunce runa *sowilō (ᛋ), druhý z latiny sigillum, a těsnění.[9] Rozhodl se, že druhý prvek je * Hearwa, pravděpodobně související se starou angličtinou heorð, "krb "a nakonec latinsky karbo, "saze". Navrhl, aby to znamenalo třídu démonů „s rozžhavenýma očima, které vydávaly jiskry a tváře černé jako saze“.[8] Shippey uvádí, že to „pomohlo naturalizovat Balrog „(démon ohně) a přispěl ke slunečnímu klenotu Silmarils.[12] Aethiopians navrhl Tolkienovi Haradrim, temná jižní rasa mužů.[A][13]
Nodens

V roce 1928 byl pohanský kultovní chrám ze 4. století vyhloubený na Lydney Park, Gloucestershire.[15] Tolkien byl požádán, aby vyšetřil a latinský nápis tam: „Pro boha Nodens. Silvianus ztratil prsten a věnoval polovinu [své hodnoty] Nodensovi. Mezi těmi, kterým se říká Senicianus, nedovolte zdraví, dokud ho nepřinesou do chrámu Nodens. “[16] Anglosaský název místa byl Dwarf's Hill a v roce 1932 Tolkien vystopoval Nodense k irskému hrdinovi Nuada Airgetlám „Nuada stříbrné ruky“.[17]
Shippey si myslel, že tento „klíčový vliv“ na Tolkienovu Středozem je kombinací božského hrdiny, prstenu, trpaslíků a stříbrné ruky.[14] The J.R.R. Tolkienova encyklopedie bere na vědomí také „Hobit - podobný vzhled důlních šachet [Dwarf's Hill] “, a to, že Tolkien se během svého pobytu tam extrémně zajímal o folklór kopce, s odvoláním na komentář Helen Armstrongové, že toto místo mohlo inspirovat Tolkienův„ Celebrimbor a padlé říše Moria a Eregion ".[14][18] Učenec anglické literatury John M. Bowers poznamenává, že jméno elfího kováře Celebrimbor je sindarština pro „Stříbrnou ruku“, a to „Protože místo bylo místně známé jako Trpasličí vrch a plástev s opuštěnými doly, přirozeně se navrhovalo jako pozadí pro Osamělá hora a doly Morie. “[19]
křesťanství
Tolkien byl oddaný římský katolík. Jednou popsal Pán prstenů svému příteli Angličanům jezuita Otec Robert Murray, jako „zásadně náboženské a katolické dílo, zpočátku nevědomky, ale vědomě při revizi“.[20] Pod příběhem stojí mnoho teologických témat, včetně boje dobra proti zlu, vítězství pokory nad pýchou a činnosti milost, jak je vidět na Frodo je škoda Glum. Navíc epické zahrnuje témata smrti a nesmrtelnosti, milosrdenství a soucitu, vzkříšení, spásy, pokání, sebeobětování, svobodné vůle, spravedlnosti, společenství, autority a uzdravení. Tolkien zmiňuje modlitba k Bohu, zejména linie „A neuveď nás do pokušení, ale osvoboz nás od zla“ v souvislosti s Frodovými boji proti síle Jednoho prstenu.[21] Tolkien řekl: „Samozřejmě, že Bůh je uvnitř Pán prstenů. Období bylo předkřesťanské, ale byl to svět monoteistický, “a na otázku, kdo je Jediný bůh Středozemě, Tolkien odpověděl:„ Ten, samozřejmě! Kniha pojednává o světě, který stvořil Bůh - o skutečném světě této planety. “[22]
Bible a tradiční křesťanské vyprávění také ovlivnily Silmarillion. Konflikt mezi Melkor a Eru Ilúvatar se podobá tomu mezi Satanem a Bohem.[23] Dále, Silmarillion vypráví o stvoření a pádu elfů, as Genesis vypráví o stvoření a pádu člověka.[24] Stejně jako u všech Tolkienových děl, Silmarillion poskytuje prostor pro pozdější křesťanskou historii a jedna verze Tolkienových návrhů dokonce má Finrod, postava v Silmarillionspekulující o nezbytnosti eventu Eru Ilúvatara inkarnace zachránit lidstvo.[25]Specificky křesťanským vlivem je pojem pád člověka, který ovlivnil Ainulindalë, Kinslaying v Alqualondë a pád Númenor.[26]
Mytologie
germánský

Tolkien byl ovlivněn germánskou mytologií, zejména její Severské a staroanglické formy. Během studia na škole krále Edwarda v Birminghamu četl a překládal z Stará norština v jeho volném čase.[28] Jedním z jeho prvních severských nákupů byl Sága Völsunga. Jako student Tolkien četl jediný dostupný anglický překlad[29][27] z Sága Völsunga, z roku 1870 vykreslení William Morris viktoriánské Hnutí umění a řemesel a islandský učenec Eiríkur Magnússon.[30] Stará norština Sága Völsunga a staroněmecký Nibelungenlied byly souvěrné texty vytvořené pomocí stejných starověkých zdrojů.[31][32] Oba poskytli některé základy Richard Wagner operní seriál, Der Ring des Nibelungen, představující zejména magický, ale prokletý zlatý prsten a zlomený meč znovu vznikly. V Sága Völsunga, tyto položky jsou resp Andvaranaut a Gram, a široce odpovídají Jeden prsten a meč Narsil (přetvořený jako Andúril).[33] The Sága Völsunga také dává různá jména nalezená v Tolkienu. Tolkiena The Legend of Sigurd and Gudrún pojednává o sáze ve vztahu k mýtu o Sigurdovi a Gudrúnovi.
Tolkien byl zvláště ovlivněn staroanglickou poezií Beowulf; Shippey píše, že to bylo „zjevně“[34] dílo, které na něj mělo největší vliv. Drak Šmak v Hobit je úzce založen na Beowulf drak, body podobnosti, včetně jeho dravosti, jeho chamtivosti po zlatě, létání v noci, s dobře střeženým pokladem a vysokého věku.[35]Tolkien využil epickou báseň v Pán prstenů mnoha způsoby, včetně prvků, jako je velký sál Heorot, který se jeví jako Meduseld, Zlatý sál králů z Rohan. Elf Legolas popisuje Meduseld v přímém překladu řádku 311 z Beowulf (líxte se léoma ofer landa fela), „Jeho světlo září daleko nad zemí“.[36] Jméno Meduseld, což znamená „medovina“, je samo o sobě Beowulf. Shippey píše, že celá kapitola „Král Zlatého sálu“ je koncipována přesně jako ta část básně, kde se hrdina a jeho parta přibližují ke Králově síni: návštěvníci jsou dvakrát vyzváni; hromadí zbraně za dveřmi; a slyší moudrá slova strážného, Háma, muže, který myslí sám za sebe a riskuje při svém rozhodování. Obě společnosti mají krále a obě vládnou svobodným lidem, kde, jak uvádí Shippey, nestačí jen poslouchat rozkazy.[36]

Postava Gandalfe je založen na severském božstvu Odin[37] ve své inkarnaci jako „Poutník“, starý muž s jedním okem, dlouhým bílým vousem, širokým kloboukem s kšiltem a holí. Tolkien v dopise z roku 1946 napsal, že si o Gandalfovi myslí, že je „odinským poutníkem“.[21][38] Balrog a zhroucení mostu Khazad-dûm v Morii souběžně s ohněm jötunn Surtr a předpověděl zničení Asgardův most, Bifröst.[39] The Valar připomínají Æsir, bohové Asgard.[40] Thor například fyzicky nejsilnější z bohů lze vidět jak v Oromë, který bojuje s příšerami Melkor, tak v Tulkas, nejsilnější z Valar.[37] Manwë, hlava Valar, má nějaké podobnosti s Odinem, „Allfatherem“.[37][41] Rozdělení mezi Calaquendi (Elfové světla) a Moriquendi (Elves of Darkness) odráží norské rozdělení světelní elfové a temní elfové.[42] Světelní elfové severské mytologie jsou spojeni s bohy, stejně jako Calaquendi s Valar.[43][44]
Někteří kritici to navrhli Pán prstenů byl přímo odvozen z Richard Wagner operní cyklus, Der Ring des Nibelungen, jehož děj se také soustředí na mocný prsten z germánské mytologie.[45] Jiní tvrdili, že jakákoli podobnost je způsobena společným vlivem Sága Völsunga a Nibelungenlied na obou autorech.[46][47] Tolkien se snažil odmítnout přímé srovnání kritiků s Wagnerem a řekl svému vydavateli: „Oba prsteny byly kulaté a tam podobnost přestala.“[48] Podle Humphrey Carpenter Životopis Tolkiena, autor tvrdil, že pohrdá Wagnerovou interpretací příslušných germánských mýtů, a to ještě jako mladík před dosažením univerzity.[49] Někteří vědci zaujímají mezilehlou pozici: že oba autoři použili stejné zdroje, ale že Tolkien byl ovlivněn Wagnerovým vývojem mytologie,[50][51] zejména koncepce Prstenu jako svěřujícího mistrovství světa.[52] Wagner pravděpodobně vyvinul tento prvek kombinací prstenu s kouzelnou hůlkou zmíněnou v Nibelungenlied který by svému nositeli mohl dát kontrolu nad „rasou mužů“.[53][54] Někteří argumentují, že Tolkienovo popření wagnerovského vlivu bylo přehnanou reakcí na prohlášení o Prstenu od Åke Ohlmarks Tolkienův švédský překladatel.[55][56] Někteří kritici se navíc domnívají, že Tolkien reagoval proti vazbám mezi Wagnerovou prací a nacismus.[57][58][b]
Finština

Tolkien byl „velmi ovlivněn“[26] finským národním eposem Kalevala, zejména příběh o Kullervo jako vliv na Středozem. Připsal Kullervův příběh tím, že byl „zárodkem [jeho] pokusu psát legendy“.[61] Pokusil se přepracovat příběh Kullervo do svého vlastního příběhu, a přestože nikdy nedokončil,[62] podobnosti s příběhem lze stále vidět v příběhu Turín Turambar. Oba jsou tragičtí hrdinové, kteří se náhodou dopustí incestu se svou sestrou, která se po zjištění zabije skokem do vody. Oba hrdinové se později zabijí poté, co se zeptají svého meče, zda je zabije, což potvrzuje.[63]
Jako Pán prstenů, Kalevala se točí kolem magického předmětu velké síly, Sampo, který svému majiteli věnuje velké jmění, ale nikdy nedává najevo svou přesnou povahu. Stejně jako Jeden prsten, i Sampo bojují síly dobra a zla a nakonec je pro svět ztraceno, protože je zničeno ke konci příběhu. Ústřední postava díla, Väinämöinen, sdílí s Gandalfem nesmrtelný původ a moudrou povahu a obě díla končí odchodem postavy na loď do zemí mimo svět smrtelníků. Tolkien také založil jeho prvky Elfský jazyk Quenya na Finština.[64][65] Jiní kritici identifikovali podobnosti mezi Väinämöinen a Tom Bombadil.[60]
řecký
Vliv z řecká mytologie je zřejmé ze zmizení ostrova Númenor, připomínající Atlantis.[66] Tolkienovo elfské jméno „Atalantë“ pro Númenor se podobá Platón Atlantis,[67] prohlubuje iluzi, že jeho mytologie jednoduše rozšiřuje historii a mytologii skutečného světa.[68] V jeho Písmena Tolkien to však popsal pouze jako „kuriózní šanci“.[69]
Řecká mytologie barví Valar, který si od společnosti vypůjčuje mnoho atributů Olympští bohové.[70] Valar stejně jako olympionici žijí ve světě, ale na vysoké hoře oddělené od smrtelníků;[71] Ulmo „Lord of the Waters, za což vděčí Poseidon, a Manwë, Pán vzduchu a král Valar, aby Zeus.[70]
Tolkien porovnával Berena a Lúthien s Orfeus a Eurydice, ale s obrácenými genderovými rolemi.[72]Oidipus je zmíněn v souvislosti s Túrinem v Húrinovy děti, mimo jiné mytologické postavy:
Tady je Húrinovy děti, tragický příběh Túrina Turambara a jeho sestry Níniel - jehož hrdinou je Túrin: postava, kterou lze říci (lidmi, kteří mají rádi takové věci, i když to není příliš užitečné), které lze odvodit z prvků Sigurda Volsung, Oidipus a finské Kullervo.[73]
Fëanor byl srovnáván s Prometheus výzkumníky jako např Verlyn Flieger. Sdílejí symbolickou a doslovnou souvislost s ohněm, jsou rebely proti bohovým dekretům a v zásadě vynálezci artefaktů, které byly zdrojem světla, nebo nádobami božského plamene.[74]
keltský
Rozsah keltského vlivu je diskutabilní. Tolkien napsal, že dal elfský jazyk Sindarin "jazyková postava velmi podobná (i když není totožná s) Britsko-velština ... protože se zdá, že zapadá do spíše „keltského“ typu legend a příběhů vyprávěných o jeho řečnících “.[75] Řada jmen postav a míst v Hobit a Pán prstenů bylo zjištěno, že mají velšský původ.[76] Kromě toho bylo vyobrazení elfů popsáno jako odvozené z keltské mytologie.[77][78]Ačkoli Tolkien psal o „určité nechuti“ keltských legend, „převážně pro jejich zásadní nerozum“,[79] Silmarillion může prozradit nějaký keltský vliv. Vyhnanství Noldorin Například elfové mají paralely s příběhem o Tuatha Dé Danann.[80] Polobožské bytosti Tuatha Dé Danann napadly Irsko zpoza moře, když dorazily, pálily své lodě a vedly divoký boj se současnými obyvateli. Noldor dorazil do Středozemi z Valinoru, spálil jejich lodě a poté se otočil, aby bojoval s Melkorem. Další paralela je patrná mezi ztrátou ruky o Maedhros, syn Fëanora, a podobné mrzačení, které utrpěl Nuada Airgetlám („Stříbrná ruka / paže“) během bitvy s Firbolg. Nuada dostal ruku vyrobenou ze stříbra, aby nahradil ztracenou, a jeho pozdější označení má stejný význam jako elfské jméno Celebrimbor: „stříbrná pěst“ nebo „stříbrná ruka“ v sindarštině (Telperinquar v Quenyi).[81]
Jiní autoři, jako Donald O'Brien, Patrick Wynne, Carl Hostetter a Tom Shippey poukázali na podobnosti mezi příběhem Beren a Lúthien v Silmarillion, a Culhwch a Olwen, příběh ve velštině Mabinogion. V obou mužští hrdinové dávají ukvapené sliby poté, co byli zasaženi krásou smrtelných dívek; oba získávají pomoc velkých králů, Artur a Finrod; oba ukazují prsteny, které dokazují jejich totožnost; a oba jsou stanoveny nemožné úkoly, které zahrnují, přímo nebo nepřímo, lov a zabíjení divokých zvířat (divočáků, Twrch Trwyth a Ysgithrywyn a vlk Carcharoth ) pomocí nadpřirozeného chrta (Cafall a Huan ). Obě dívky mají takovou krásu, že jim pod nohama rostou květiny, když se poprvé setkají s hrdiny, jako by to byla živá ztělesnění jara.[82]
The Mabinogion byl součástí Červená kniha Hergest, zdroj velšské keltské tradice, kterou Červená kniha Westmarch, předpokládaný zdroj Hobit-tradice, pravděpodobně napodobuje.[83]
The Arthurianské legendy jsou součástí keltského a velšského kulturního dědictví. Tolkien popřel jejich vliv, ale kritici našli několik paralel.[84][85][86][87] Gandalf byl srovnáván s Merlin,[88] Frodo a Aragorn s Arturem[89] a Galadriel s Lady of the Lake.[84] Verlyn Flieger zkoumala korelace a Tolkienovy kreativní metody.[90] Poukazuje na viditelné korespondence jako např Avalon a Avallónë, a Brocéliande a Broceliand, původní název Beleriand.[91] Sám Tolkien řekl, že Frodo a Bilbo odjezd do Tol Eressëa (v Legendariu nazývaný také „Avallon“) byl „artušovský konec“.[91][92] O těchto korelacích pojednává posmrtně zveřejněná publikace Pád Artura; část „Připojení k Quenta“ zkoumá Tolkienovo použití artušovského materiálu v Silmarillion.[93] Další paralela je mezi příběhem o Pane Baline a to z Turín Turambar. Ačkoli Balin ví, že má prokletý meč, pokračuje ve své snaze znovu získat přízeň krále Artuše. Osud ho dohoní, když nevědomky zabije svého vlastního bratra, který ho smrtelně zraní. Turín omylem zabije svého přítele Belega mečem.[94]
slovanský
Existuje několik ozvěn Slovanská mytologie v Tolkienových románech, jako jsou jména čaroděje Radagast a jeho domov v Rhosgobelu v Rhovanion; všechny tři se zdají být spojeny s Slovanský bůh Rodegast, bůh slunce, války, pohostinnosti, plodnosti a sklizně.[95] The Anduine, Sindarské jméno pro Velkou řeku Rhovanion, může souviset s Dunaj Řeka, která teče hlavně mezi Slovanský lid a hrála důležitou roli v jejich folklóru.[95]
Dějiny
The Battle of the Pelennor Fields ke konci roku Pán prstenů může být inspirován konfliktem starověku v reálném světě. Elizabeth Solopova konstatuje, že Tolkien opakovaně odkazoval na historickou zprávu o Bitva o katalánská pole podle Jordanes a analyzuje podobnosti těchto dvou bitev. Obě bitvy se odehrávají mezi civilizacemi „Východu“ a „Západu“ a stejně jako Jordanes popisuje Tolkien svou bitvu jako legendární slávu, která trvala několik generací. Další zjevnou podobností je smrt krále Theodoric I. na Catalaunian Fields a Théoden na Pelennor. Jordanes uvádí, že Theodoric byl odhoden jeho koněm a ušlapán k smrti jeho vlastními muži, kteří vyrazili vpřed. Théoden shromáždil své muže krátce před pádem a byl rozdrcen svým koněm. A stejně jako Theodoric, i Théoden je nesen z bitevního pole a jeho rytíři pro něj pláčou a zpívají, zatímco bitva stále pokračuje.[96][97]
Moderní literatura
Tolkien byl také ovlivněn modernější literaturou: Claire Buck, psaní v J.R.R. Tolkienova encyklopedie zkoumá jeho literární kontext,[98] zatímco Dale Nelson ve stejném díle zkoumá 24 autorů, jejichž práce jsou paralelizovány prvky Tolkienových spisů.[99] Poválečné literární osobnosti jako např Anthony Burgess, Edwin Muir a Philip Toynbee ušklíbl se Pán prstenů, ale ostatní mají rádi Naomi Mitchison a Iris Murdoch respektoval práci a W. H. Auden prosazoval to. Tito raní kritici odmítli Tolkiena jako nemoderního. Pozdější kritici Tolkien přiblížili modernistické tradici s jeho důrazem na jazyk a dočasnost, zatímco jeho pastorační důraz je sdílen s básníky první světové války a Gruzínské hnutí. Buck navrhuje, že kdyby Tolkien měl v úmyslu vytvořit pro Anglii novou mytologii, odpovídalo by to tradici angličtiny postkoloniální literatura a mnoho romanopisců a básníků, kteří uvažovali o stavu moderní anglické společnosti a povaze angličnosti.[98]
Tolkien uznal několik autorů, jako např John Buchan a H. Rider Haggard, protože píše vynikající příběhy.[99] Tolkien uvedl, že „upřednostňoval lehčí současné romány“, jako například Buchanův.[100] Kritici mají mezi oběma autory podrobné rezonance.[99][101] Auden ve srovnání Společenstvo prstenu na Buchanův thriller Třicet devět kroků.[102] Nelson uvádí, že Tolkien reagoval spíše přímo na „mytopoeickou a přímočarou dobrodružnou romanci“ v Haggardovi.[99] Tolkien napsal, že příběhy o „červených indiánech“ byly jeho oblíbenými chlapci. Shippey zmiňuje Tolkienův zájem o pralesy a lidi v Severní Americe a spekuluje, že romantické popisy postav v James Fenimore Cooper mohlo ovlivnit jeho popisy Aragorna a Éomera.[103]
Při rozhovorech byla jedinou oblíbenou knihou, kterou Tolkien pojmenoval jako oblíbenou, dobrodružný román Ridera Haggarda Ona: „Předpokládám, že jako chlapec Ona zajímal mě stejně jako cokoli jiného - jako řecký střep Amyntas [Amenartas], což byl druh stroje, kterým se všechno dalo do pohybu. “[104] Předpokládaný faksimile tohoto hrnčíř Objevil se v prvním vydání Haggarda a starověký nápis, který nesl, jednou přeložený, vedl k anglickým znakům Ona'starověké království, možná ovlivňující Testament Isildur v Pán prstenů[105] a Tolkienovo úsilí o vytvoření realisticky vypadající stránky z Kniha Mazarbul.[106] Kritici začínající na Edwin Muir[107] našli podobnosti mezi Haggardovými románky a Tolkienovými.[108][109][110][111] Sarumanova smrt byla přirovnávána k náhlému scvrknutí Ayeshy, když vstoupila do plamene nesmrtelnosti.[99]

Paralely mezi Hobit a Jules Verne je Cesta do středu Země obsahují skrytou runovou zprávu a nebeské vyrovnání, které směřuje dobrodruhy k cílům jejich úkolů.[112]
Tolkien napsal, že na něj jako chlapce udělalo dojem Samuel Rutherford Crockett historický fantasy román Černý Douglas a jeho použití pro bitvu s Wargovými v Společenstvo prstenu;[113] kritici navrhli další incidenty a postavy, které by mohly inspirovat,[114][115] ale jiní varovali, že důkazů je málo.[99] Tolkien uvedl, že četl mnoho z nich Edgar Rice Burroughs knihy, ale popřel, že by Barsoomovy romány ovlivňovaly jeho obří pavouky jako např Shelob a Nedobytný: „Vyvinul jsem si nechuť k jeho Tarzan ještě větší než moje nechuť k pavoukům. Pavouky, se kterými jsem se setkal dlouho předtím, než Burroughs začal psát, a nemyslím si, že je v žádném případě zodpovědný za Shelob. V každém případě si na Sithy ani na Apty nepamatuji žádnou paměť. “[116]
Ent útok na Isengard byl inspirován „Birnam Wood přichází do Dunsinane " v Shakespeare je Macbeth.[117] Charles Dickens ' Pickwick Papers bylo také prokázáno, že má odrazy v Tolkienu.[118]Hlavní vliv měl Umění a řemesla polymath William Morris. Tolkien si přál napodobit styl a obsah Morrisových próz a poezie,[119] a využil prvků, jako je Mrtvé močály[120] a Mirkwood.[121] Další byl autor fantasy George MacDonald, kdo napsal Princezna a skřítek. Knihy od Tušení autor Owen Barfield přispěl zejména k jeho světonázoru Stříbrná trubka (1925), Dějiny v anglických slovech (1926) a Básnická řeč (1928). Edward Wyke-Smith je Úžasná země snergů, se svými „stolovými“ titulními postavami, ovlivňoval incidenty, témata a zobrazení Hobitů,[122] stejně jako postava George Babbitta z Babbitt.[123] H. G. Wells popis podzemí Morlocki ve svém románu z roku 1895 Stroj času paralelní Tolkienův účet Gluma.[99]
Osobní zkušenost
Dětství
Některá místa a postavy byly inspirovány Tolkienovým dětstvím na venkově Warwickshire, kde od roku 1896 poprvé bydlel poblíž Sarehole Mill a později v Birmingham u Přehrada Edgbaston.[124] Existují také náznaky blízkého průmyslu Černá země; uvedl, že založil popis Sarumanovy industrializace Isengardu a Kraje o tom v Anglii.[125][C] Jméno Bilbova Hobitova díra, „Konec sáčku“, bylo skutečné jméno Worcestershire domov Tolkienovy tety Jane Neave Dormston.[129][130]
Válka

V červenci 1915, kdy se Spojené království účastnilo první světové války, byl Tolkien dočasně pověřen podporučík v Lancashire střelci.[132][133] Umístěný ve Francii se později zúčastnil Bitva na Sommě v roce 1916. Kovový Draci kteří zaútočili na elfy v závěrečné bitvě o Pád gondolinu připomínají nově vynalezené tanky kterého tam byl Tolkien svědkem.[134] V dopise z roku 1960 Tolkien napsal, že „The Mrtvé močály [severně od Mordor ] a přístupy k Morannon [vchod do Mordoru] dluží něco severní Francii po bitvě na Sommě “.[135][131]
Po zveřejnění Pán prstenů spekulovalo se, že Jeden prsten je alegorie pro jaderná bomba.[136] Tolkien opakovaně trval na tom, že jeho díla nejsou alegorie jakéhokoli druhu;[137] uvádí v předmluvě k Pán prstenů že neměl rád alegorie a že ten příběh nebyl jediný.[138] Shippey však zdůrazňuje, že List Niggle „zcela jistě“ byla alegorie.[139] Tolkien obecně upřednostňoval to, co nazval „použitelnost“, svobodu čtenáře interpretovat dílo ve světle jeho vlastního života a doby.[138] Tolkien už dokončil většinu knihy, včetně jejího úplného konce, než byly světu oznámeny první jaderné bomby v Hirošima a Nagasaki v srpnu 1945. Článek Manniho a Bonechiho se zabývá vlivy druhé světové války na Pán prstenů.[140]
Náušnice
Tolkien byl klíčovým členem Náušnice, neformální literární diskusní skupina spojená s University of Oxford mezi počátkem 30. let a koncem roku 1949.[141] Skupina sdílela příspěvek Colin Duriez Slova „vůdčí vize vztahu představivosti a mýtu k realitě a křesťanského světonázoru, ve kterém pohanská spiritualita je vnímána jako předznamenávající příchod Krista a křesťanského příběhu.“[142] Shippey dodává, že skupina byla „zaměstnána“ „ctnostní pohané “a to Pán prstenů je zjevně příběhem takových lidí v temné minulosti před křesťanským zjevením.[143] Dále píše, že to, co Tolkien nazval severní teorií odvahy, totiž že ani naprostá porážka nedělá to, co je správné, špatné, byla „zásadní vírou“, kterou sdílel Tolkien a další Inklingsové.[144] Skupina zvažovala také filozofické otázky, které se dostaly do Tolkienových spisů, mezi nimi i starodávná debata v křesťanství o povaze zla. Shippey poznamenává Elrondovy Boethian prohlášení, že „na začátku není nic zlého. Ani [Temný pán] Sauron tak nebyl“,[145] jinými slovy, všechny věci byly stvořeny dobře; ale že Inklings, o čemž svědčí C. S. Lewis je Pouhé křesťanství, kniha 2, část 2, do určité míry tolerovala Manichejský podívejte se, že dobro a zlo jsou stejně silné, a bojujte ve světě.[146] Shippey píše, že Tolkien Prstencové přízraky ztělesňují nápad Inkling a Boethian nalezený u Lewise a Charles Williams „to, že se věci ohýbaly z tvaru, slovo wraith naznačující„ svíjet se “a„ hněv “, glosováno jako„ zkroucená emoce “; dokonce i svět se ohnul, takže muži už nemohli plout po staré rovné cestě na západ Nehynoucí země. Přesto Shippey píše, že Tolkienova osobní válečná zkušenost byla manichejská: zlo se zdálo přinejmenším stejně mocné jako dobré a snadno mohlo zvítězit, což je prvek, který lze vidět i ve Středozemi.[147] Na osobní úrovni Lewisovo přátelství velmi povzbudilo Tolkiena, aby pokračoval Pán prstenů; napsal, že bez Lewise „nikdy jsem neměl L. přivést k závěru.“[148]
Poznámky
- ^ V koncepcích Pán prstenů, Tolkien se pohrával se jmény jako Harwan a Sunharrowland pro Harada; Christopher Tolkien konstatuje, že jsou spojeny s otcovými Sigelwara Land.[13]
- ^ DVD z Peter Jackson film o Návrat krále končí citací Siegfriedova tématu z Prsten Nibelungen; vědec filmu a filmové hudby Kevin J. Donnelly píše, že zmínka je nejednoznačná, jde možná o hudební vtip, možná o komentář k podobnosti těchto dvou příběhů, nebo možná o šikmou narážku na „znepokojivou rasovou imaginárnost Tolkienova světa a Trilogie filmů Petera Jacksona “.[59]
- ^ Různé vysoké věže v oblasti Birminghamu, včetně Edgbaston Waterworks, Perrott's Folly a Univerzitní hodinová věž v Birminghamu, byly opakovaně, bez přesvědčivých důkazů, navrhovány jako možné inspirace pro věže v Pán prstenů.[126][127][128]
Reference
- ^ Dopisy J. R. R. Tolkiena, # 165 až Houghton Mifflin, 30. června 1955
- ^ Shippey 2005, s. 74.
- ^ Shippey 2005, str. 66-74.
- ^ Shippey 2005, str. 149.
- ^ Shippey 2001, str. 88.
- ^ Shippey 2001, str. 169-170.
- ^ Shippey 2001, str. 90-97.
- ^ A b C J. R. R. Tolkien, "Sigelwara Land " Střední Aevum Sv. 1, č. 3. prosince 1932 a Střední Aevum Sv. 3, č. 2. června 1934.
- ^ A b Shippey 2005, str. 48-49.
- ^ „Junius 11“ Exodus „ll. 68-88“. Knihovna středověké a klasické literatury. Citováno 1. února 2020.
- ^ Shippey 2005, str. 54.
- ^ Shippey 2005, str. 49, 54, 63.
- ^ A b J. R. R. Tolkien (1989), ed. Christopher Tolkien, Zrada Isengarda, Unwin Hyman, ch. XXV str. 435 a p. 439 poznámka 4 (komentáře Christophera Tolkiena)
- ^ A b C d Anger, Don N. (2013) [2007]. „Zpráva o výkopu prehistorického, římského a poválečného naleziště v Lydney Park v Gloucestershire“. v Drout, Michael D. C. (vyd.). J.R.R. Tolkienova encyklopedie: Stipendium a kritické hodnocení. Routledge. 563–564. ISBN 978-0-415-86511-1.
- ^ Shippey 2005, s. 40–41.
- ^ „RIB 306. Curse upon Senicianus“. = Scott Vanderbilt, web Roman Inscriptions of Britain. Citováno 17. února 2020. financovaný Evropská rada pro výzkum přes Projekt LatinNow
- ^ J. R. R. Tolkien „Název Nodens“, dodatek k „Zprávě o vykopávkách prehistorického, římského a postrománského naleziště v Lydney Park, Gloucestershire ", Zprávy výzkumného výboru Společnosti starožitníků v Londýně1932; také v Tolkienovy studie: Výroční odborná revize, Sv. 4, 2007
- ^ Armstrong, Helen (květen 1997). „A pozor na toho trpaslíka“. Amon Hen: Bulletin Tolkienovy společnosti (145): 13–14.
- ^ Bowers, John M. (2019). Tolkien's Lost Chaucer. Oxford University Press. str. 131–132. ISBN 978-0-19-884267-5.
- ^ Tesař 1981, #142
- ^ A b C Tesař 1981, #181
- ^ „JRR Tolkien:‚ Natočte mé knihy? Je snazší natáčet Odyssey'". Daily Telegraph. Citováno 15. prosince 2014.
- ^ Šance 2001, str. 192
- ^ Bramlett, Perry (2003). Jsem ve skutečnosti hobit: Úvod do života a díla J. R. R. Tolkiena. Macon, Gruzie: Mercer University Press. str. 86. ISBN 0-86554-851-X.
- ^ Morgothův prstenAthrabeth Finrod Ah Andreth, s. 322, 335
- ^ A b Tesař 1981, #131
- ^ A b Carpenter 2000, str. 77
- ^ Brown, Nancy Marie (2012). Píseň o Vikingech. London: St. Martin's Press.
- ^ Byock 1990, str. 31
- ^ Morris, William; Magnússon, Eiríkur, eds. (1870). Völsunga Saga: The Story of the Volsungs and Niblungs, with Someain Songs from the Elder Edda. London: F. S. Ellis. str. xi.
- ^ Evans, Johnathane. „Drak Lore of Middle-earth: Tolkien a stará angličtina a stará severská tradice“. v Clark & Timmons 2000, s. 24, 25
- ^ Šimek 2005, str. 163–165
- ^ Šimek 2005 165, 173
- ^ Shippey 2005, str. 389.
- ^ Shippeyova diskuse je na Shippey 2001, s. 36–37; je shrnuto v Lee & Solopova 2005, str.109–111
- ^ A b Shippey 2005, s. 141–143.
- ^ A b C Šance 2004, str. 169
- ^ Petty, Anne C. (2013) [2007]. "Alegorie". v Drout, Michael D. C. (vyd.). J.R.R. Tolkienova encyklopedie: Stipendium a kritické hodnocení. Routledge. s. 6–7. ISBN 978-0-415-86511-1.
- ^ Burns, Marjorie J. (1991). „Ozvěny islandských časopisů Williama Morrise v J. R. R. Tolkiena“. Studie ve středověku. 3 (3): 367–373.
- ^ Garth 2003, str. 86
- ^ Jøn, Allan Asbjørn (1997). Vyšetřování germánského boha Óðinna; a studie jeho vztahu k postavě J. R. R. Tolkiena, Gandalfovi. University of New England.
- ^ Flieger 2002, str. 83
- ^ Burns 2005, s. 23–25
- ^ Shippey 2004.
- ^ Ross, Alex (15. prosince 2003). „Prsten a prsteny“. Newyorčan. Citováno 27. ledna 2007.
- ^ Shippey 2005, s. 388–389.
- ^ St. Clair, Gloriana. „Tolkienův kotel: severní literatura a Pán prstenů“. Knihovny CMU. Univerzita Carnegie Mellon.
- ^ Tesař 1981, Č. 229, Allen & Unwin, 23. února 1961
- ^ Carpenter 2000, str. 54
- ^ Brown, Larry A. (leden 2009). „Úvod, poznámky a hudební příklady. Část 1: Rhinegold“. Richard Wagnerův Prsten Nibelungů. Citováno 23. října 2003.
- ^ Shippey 2007, str. 97–114
- ^ Harvey, David (1995). „Tolkienův prsten a Der Ring des Nibelungen“. Citováno 23. října 2003.
- ^ Byock 1990. „Zdá se, že zdrojem této kvality byla relativně bezvýznamná linie z Nibelungenlied, která říká, že Nibelungův poklad obsahoval malou zlatou hůlku, díky níž se její majitel mohl stát pánem celého lidstva. [1] "
- ^ Needler, George Henry (ed.). „Devatenácté dobrodružství - Jak byl poklad Nibelungen přinesen červům“. authorama.com.
Mezi nimi ležela tyč přání / ze zlata malá hůlka.
Whosoe'er jeho pravomoci / plné pochopit,
Totéž by ho mohlo stát pánem / o'erem celé rasy mužů. - ^ Allan, Jim, Tolkienské jazykové poznámky, 1974
- ^ Spengler (11. ledna 2003). „Prsten a zbytky Západu“. Asia Times. Citováno 23. října 2011.
- ^ Birzer, Bradley J. (3. srpna 2001). "'Oba prsteny byly kulaté a podobnost tam přestala: „Tolkien, Wagner, nacionalismus a moderna“. Konference ISI na téma „Modernisté a obyvatelé mlhy“. Seattle: Institut meziuniverzitních studií.
- ^ Chism, Christine (2002). “Middle-Earth, the Middle Ages, and a Aryan Nation: Myth and History during World War II”. v Šance, Jane (vyd.). Tolkien středověký. Routledge studia ve středověkém náboženství a kultuře. 3. Routledge. ISBN 0-415-28944-0.
- ^ Donnelly, Kevin J. (2006). Mathijs, Ernest (ed.). Hudební Středozem. Pán prstenů: Populární kultura v globálním kontextu. Wallflower Press. str. 315. ISBN 978-1-904764-82-3.
- ^ A b Gay, David Elton (2004). Šance, Jane (vyd.). J.R.R. Tolkien a Kalevala. Tolkien a vynález mýtu: čtenář. University Press of Kentucky. str. 295–304. ISBN 978-0-8131-2301-1.
- ^ Tesař 1981, #257
- ^ Tesař 1981, Č. 1, poznámka pod čarou 6
- ^ Šance 2004, s. 288–292
- ^ „Kulturní a jazyková ochrana“. Citováno 16. dubna 2006.
- ^ Hooker, Mark (2014). The Tolkienæum: Eseje o J.R.R. Tolkien a jeho Legendarium. Llyfrawr. str. 159–166. ISBN 978-1499759105.
- ^ Tesař 1981, #154, 227
- ^ Tolkien 1977, str. 281.
- ^ Tolkien, J. R. R. (1954), Společenstvo prstenu, Pán prstenů, Boston: Houghton Mifflin (vydáno 1987), „Note on the Shire Records“, ISBN 0-395-08254-4
- ^ Flieger, Verlyn (2001). Otázka času: J.R.R. Tolkienova cesta do Faërie. Kent State University Press. str. 76–77. ISBN 978-0873386999.
- ^ A b Purtill, Richard L. (2003). J. R. R. Tolkien: Mýtus, morálka a náboženství. San Francisco: Harper & Row. 52, 131. ISBN 0-89870-948-2.
- ^ Stanton, Michael (2001). Hobiti, elfové a kouzelníci: Zkoumání divů a světů filmu Pán prstenů J. R. R. Tolkiena. New York: Palgrave Macmillan. str. 18. ISBN 1-4039-6025-9.
- ^ Tesař 1981, #154
- ^ Tesař 1981, #131
- ^ Flieger 2002, str.102–103
- ^ Tesař 1981, #144
- ^ Hooker, Mark (2012). Tolkien a velština (Tolkien a Chymraeg). Llyfrawr. ISBN 978-1477667736.
- ^ Fimi, Dimitra (2011). Bogstad, Janice M .; Kaveny, Philip E. (eds.). Films Folklore: Adapting Fantasy for the Big Screen through Peter Jackson's Pán prstenů. Na snímku Tolkien: Eseje o filmové trilogii Pána prstenů Petera Jacksona. McFarland. str. 84–101. ISBN 978-0-7864-8473-7.
- ^ Rosebury, Brian (2003) [1992]. Tolkien: Kulturní fenomén. Palgrave. 204–220. ISBN 978-1403-91263-3.
- ^ Tesař 1981, #19
- ^ Fimi, Dimitra (Srpen 2006). ""Mad "Elves and" Elusive Beauty ": Some Celtic Strands of Tolkien's Mythology".
- ^ Tolkien 1977, str. 357.
- ^ Shippey 2005, s. 193–194: „Lov velkého vlka připomíná hon na divočáka Twrch Trwyth ve velštině Mabinogion, zatímco motiv „ruky v ústech vlka“ je jednou z nejznámějších částí Próza Edda, řekl o Fenris Vlk a bůh Týr; Huan připomíná několik věrných psů legendy, Garm, Gelert, Cafall. "
- ^ Hooker 2006, str. 176–177, „Předstíraný rukopis Topos“: „Překlad Červené knihy Hergestské z roku 1849 Lady Charlotte host (1812–1895), ... Mabinogion, ... je nyní umístěn v knihovně na Jesus College v Oxfordu. Tolkienova známá láska k velštině naznačuje, že by byl také dobře obeznámen se zdrojem překladu lady hosta. ... Tolkien chtěl napsat (přeložit) mytologii pro Anglii a Lady Charlotte host Dá se snadno říci, že jde o „mytologii pro Wales“.
- ^ A b Jardillier, Claire (2003). „Tolkien pod vlivem: Arthurian Legends v Pánu prstenů“. Bulletin des Anglicistes Médiévistes, Bulletin de l'Association des Médiévistes Anglicistes de l'Enseignement Supérieur (63): 57–78. Citováno 6. prosince 2008.
- ^ Riga, Frank P. (22. září 2008). „Gandalf a Merlin: Přijetí a transformace literární tradice J.R.R. Tolkiena“. Mýtus.
- ^ Carter, Susan (22. března 2007). „Galadriel a Morgan le Fey: Tolkienovo vykoupení mezanské dámy“. Mýtus.
- ^ Flieger 2005, str. 33–44
- ^ Dunstall, Eadmund. „Pravoslaví v Kraje - Pocta J R R Tolkienovi“. Pravoslavná Anglie. Pravoslavný kostel sv. Jana, Colchester. Citováno 23. října 2011.
- ^ Pascual Mondéjar, Ignacio (2006). „Aragorn a Arthurianův mýtus“. Universitat de València Press.
- ^ Flieger 2005, Literární model: Tolkien a Arthur
- ^ A b Flieger 2005, str.41–42
- ^ Flieger 2005, str. 42 „Bilbovi a Frodovi je udělena zvláštní milost jít s elfy, které milovali - artušovský konec, ve kterém samozřejmě není výslovně uvedeno, zda se jedná o„ alegorii “smrti, nebo o způsob uzdravování a obnovy vedoucí k návratu “
- ^ J. R. R. Tolkien (2013) Pád Artura HarperCollins.
- ^ Lezard, Nicholas (28. dubna 2007). "Hobit formování". Opatrovník. Recenze Húrinovy děti.
- ^ A b Orr, Robert. Někteří slovanští Echos v J.R.R. Tolkienova Středozem, Germano-Slavica 8 (1994): str. 23–34.
- ^ Solopova 2009, str. 70-73.
- ^ Libran-Moreno 2011, str. 100–101.
- ^ A b Buck, Claire (2013) [2007]. „Literární kontext, dvacáté století“. v Drout, Michael D. C. (vyd.). J.R.R. Tolkienova encyklopedie: Stipendium a kritické hodnocení. Routledge. str. 363–366. ISBN 978-0-415-86511-1.
- ^ A b C d E F G Nelson, Dale (2013) [2007]. „Literární vlivy, devatenácté a dvacáté století“. v Drout, Michael D. C. (vyd.). J.R.R. Tolkienova encyklopedie: Stipendium a kritické hodnocení. Routledge. 366–377. ISBN 978-0-415-86511-1.
- ^ Carpenter 2000, str. 168
- ^ Hooker, Mark T. (2011). Fisher, Jason (ed.). Čtení Johna Buchana při hledání Tolkiena. Tolkien a studium jeho zdrojů: kritické eseje. McFarland. 162–192. ISBN 978-0-7864-6482-1. OCLC 731009810.
- ^ Auden, W. H. (31. října 1954). „Hrdina je hobit“. The New York Times.
- ^ Shippey 2000, s. 127, 347–348
- ^ Resnick, Henry (1967). „Rozhovor s Tolkienem“. Niekas: 37–47.
- ^ Nelson, Dale J. (2006). „Haggardova Ona: Burke's Sublime v populární romantice “. Mýtus (Zimní jaro).
- ^ Flieger 2005, str. 150
- ^ Muir, Edwin (1988). The Truth of Imagination: Some Uncollected Reviews and Essays. Aberdeen University Press. str.121. ISBN 0-08-036392-X.
- ^ Lobdell 2004, s. 5–6
- ^ Rogers, William N., II; Underwood, Michael R. "Gagool a Glum: příklady degenerace v České republice." Doly krále Šalamouna a Hobit". V Clark & Timmons 2000, str. 121–132
- ^ Stoddard, William H. (červenec 2003). „Galadriel a Ayesha: Tolkienian Inspirace?“. Publikace Franson. Citováno 2. prosince 2007.
- ^ Hooker 2006, pp. 123–152 "Frodo Quatermain," "Tolkien and Haggard: Immortality," "Tolkien and Haggard: The Dead Marshes"
- ^ Hooker, Mark (2014). The Tolkienaeum: Essays on J.R.R. Tolkien and his Legendarium. Llyfrawr. s. 1–12. ISBN 978-1499759105.
- ^ Tesař 1981, str. 391
- ^ Anderson, Komentovaný Hobit (1988), 150
- ^ Lobdell 2004, s. 6–7
- ^ Edgar Rice Burroughs: Master of Adventure
- ^ Carpenter 2000, str. 35
- ^ Hooker 2006, pp. 117–122 "The Leaf Mold of Tolkien's Mind"
- ^ Tesař 1981, #1
- ^ Tesař 1981, #226
- ^ Tolkien, J. R. R. (1937), Douglas A. Anderson (vyd.), Komentovaný Hobit, Boston: Houghton Mifflin (published 2002), p. 183, note 10, ISBN 0-618-13470-0
- ^ Anderson, Komentovaný Hobit (1988), 6–7
- ^ Peter Gilliver; Jeremy Marshall; Edmund Weiner (23 July 2009). The Ring of Words: Tolkien and the Oxford English Dictionary. Oxford University Press. str. 54. ISBN 978-0-19-956836-9.
- ^ Tesař 1981, #178303
- ^ Pán prstenů, Foreword: "The country in which I lived in childhood was being shabbily destroyed before I was ten"
- ^ Jahangir, Rumeana (7. prosince 2014). „Hobit: Jak Anglie inspirovala Tolkienovu Středozem?“. BBC.
- ^ Kennedy, Maev (29 January 2013). "Bought for £1, the mysterious tower that inspired JRR Tolkien". opatrovník.
- ^ "J. R. R. Tolkien". Birminghamská městská rada. 31. května 2007. Archivovány od originál dne 7. června 2007. Citováno 9. dubna 2020.
- ^ "Lord of the Rings inspiration in the archives". Explore the Past (Worcestershire Historic Environment Record). 29. května 2013.
Andrew Morton, used this catalogue as one of his sources and reproduced it in full. He discovered that the farm was owned by Tolkien's aunt in the 1920s and was visited by the author on at least a couple of occasions. The name is probably all that was used, as the farm bears little resemblance otherwise to the Hobbit dwelling of the books.
- ^ Morton, Andrew (2009). Tolkien's Bag End. Studley, Warwickshire: Brewin Books. ISBN 978-1-85858-455-3. OCLC 551485018. Morton wrote an account of his findings for the Tolkien Library.
- ^ A b Ciabattari, Jane (20. listopadu 2014). „Hobiti a hippies: Tolkien a kontrakultura“. BBC.
- ^ Carpenter 2000, str. 85
- ^ „Č. 29232“. London Gazette. 16. července 1915. str. 6968.
- ^ Garth 2003, str. 221
- ^ Dopisy J. R. R. Tolkiena, #226 to Professor L. W. Forster, 31 December 1960
- ^ Šance, Jane (2001). The Lord of the Rings: The Mythology of Power. University Press of Kentucky. ISBN 978-0813190174.
- ^ Tolkien, J. R. R. from Encyclopedia of Science, Technology, and Ethics. Macmillan Reference USA. Citováno v "J. R. R. Tolkien Summary". BookRags.
- ^ A b Tolkien, J.R.R. (1991). Úvodní slovo. Pán prstenů. HarperCollins. ISBN 0-261-10238-9.
- ^ Shippey 2005, str. 49.
- ^ Manni, Franco; Bonechi, Simone (2008). "The Complexity of Tolkien's Attitude Towards the Second World War". The Ring Goes Ever On: Proceedings of the Tolkien 2005 Conference. The Tolkien Society.
- ^ Kilby, Clyde S.; Mead, Marjorie Lamp, eds. (1982). Brothers and Friends: The Diaries of Major Warren Hamilton Lewis. Harper & Row. str. 230. ISBN 0-06-064575-X.
- ^ Duriez, Coline (2013) [2007]. "Inklings". v Drout, Michael D. C. (vyd.). J.R.R. Tolkien Encyclopedia: Scholarship and Critical Assessment. Routledge. str. 295–297. ISBN 978-0-415-86511-1.
- ^ Shippey 2005, pp. 224-26.
- ^ Shippey 2005, str. 136, note.
- ^ Společenstvo prstenu, "The Council of Elrond"
- ^ Shippey 2005, str. 160-161.
- ^ Shippey 2005, str. 169-170.
- ^ Anon (Newsweek Special Edition) (4 March 2017). "How C.S. Lewis Helped Encourage Tolkien's 'Lord of the Rings'". Newsweek.
Zdroje
- Burns, Marjorie (2005). Nebezpečná říše: keltská a severská v Tolkienově Středozemi. University of Toronto Press. ISBN 0-8020-3806-9.
- Byock, Jesse L. (1990). The Saga of the Volsungs: The Sevse Epic of Sigurd the Dragon Slayer. University of California Press. ISBN 0-520-06904-8.
- Tesař, Humphrey, vyd. (1981). Dopisy J. R. R. Tolkiena. Houghton Mifflin. ISBN 0-395-31555-7.
- Carpenter, Humphrey (2000) [1977]. J.R.R. Tolkien: Životopis. Houghton Mifflin. ISBN 978-0-61805702-3.
- Šance, Jane (2001). Tolkienovo umění: Mytologie pro Anglii. University Press of Kentucky. ISBN 0-8131-9020-7.
- Chance, Jane (2004). Tolkien a vynález mýtu: čtenář. University Press of Kentucky. ISBN 0-8131-2301-1.
- Clark, George; Timmons, Daniel, eds. (2000). J. R. R. Tolkien and His Literary Resonances: Views of Middle-Earth. Greenwood Publishing Group. ISBN 0-313-30845-4.
- Flieger, Verlyn (2002). Splintered Light: Loga a jazyk v Tolkienově světě. Kent State University Press. ISBN 0-87338-744-9.
- Flieger, Verlyn (2005). Interrupted Music: The Making Of Tolkien's Mythology. Kent State University Press. ISBN 9780873388245.
- Garth, John (2003). Tolkien and the Great War: The Threshold of Middle-earth. Houghton Mifflin Harcourt. ISBN 978-0-618-57481-0.
- Hooker, Mark T. (2006). Tolkienian Mathomium: A Collection of Articles on J. R. R. Tolkien and his Legendarium. Llyfrawr. ISBN 978-1-4382-4631-4.
- Lee, Stuart D .; Solopova, Elizabeth (2005). Klíče Středozemě: Objevování středověké literatury fikcí J. R. R. Tolkiena. Palgrave. ISBN 978-1403946713.
- Libran-Moreno, Miryam (2011). Fisher, Jason (ed.). 'Byzantium, New Rome!' Goths, Langobards, and Byzantium in 'The Lord of the Rings'. Tolkien and the Study of His Sources: Critical Essays. McFarland. pp. 85–115. ISBN 978-0-7864-8728-8.
- Lobdell, Jared C. (2004). Svět prstenů: jazyk, náboženství a dobrodružství v Tolkienu. Otevřený soud. ISBN 978-0-8126-9569-4.
- Shippey, Tom (2000). J. R. R. Tolkien: autor století. Harper Collins. ISBN 0-261-10400-4.
- Shippey, Tom (2001). J. R. R. Tolkien: autor století. HarperCollins. ISBN 978-0261-10401-3.
- Shippey, Tom (2004). "Light-elves, Dark-elves, and Others: Tolkien's Elvish Problem". Tolkienovy studie. 1 (1): 1–15. doi:10.1353/tks.2004.0015.
- Shippey, Tom (2005) [1982]. Cesta ke Středozemi (Třetí vydání.). Grafton (HarperCollins). ISBN 978-0261102750.
- Shippey, Tom (2007). Roots and Branches: Selected Papers on Tolkien. Cormarë Series. 11. Walking Tree Publishers. ISBN 978-3-905703-05-4.
- Šimek, Rudolf (2005). Mittelerde: Tolkien und die germanische Mythologie [Middle-earth: Tolkien and the Germanic Mythology] (v němčině). C. H. Beck. ISBN 978-3406528378.
- Solopova, Elizabeth (2009), Jazyky, mýty a historie: Úvod do lingvistického a literárního pozadí J.R.R. Tolkienova fikce, New York City: North Landing Books, ISBN 0-9816607-1-1
- Tolkien, J. R. R. (1977), Christopher Tolkien (vyd.), Silmarillion, Boston: Houghton Mifflin, ISBN 0-395-25730-1