Jeruzalémská Bible - Jerusalem Bible - Wikipedia

Tento článek je o římskokatolickém překladu. Pro židovský překlad viz Koren Jerusalem Bible.
Jeruzalémská Bible
Jerusalem Bible.jpg
Celé jménoJeruzalémská Bible
ZkratkaJB nebo TJB
Kompletní Bible
zveřejněno		1966
Textový základStarý zákon: La Bible de Jerusalem, Masoretický text se silným Septuaginta (speciálně v Žalmy ) a nějaký Vulgate vliv. Nový zákon: La Bible de Jérusalem, eklektický text s vysokou korespondencí s Nestlé-Aland Novum Testamentum Graece s hlavními variantami odečtu z Většinový text a posvátná tradice (tj. Čárka Johanneum a delší konec Marka ) zapracováno nebo uvedeno. Deuterokanon: Septuaginta s vlivem Vulgate.
Typ překladuDynamická ekvivalence
autorská práva1966, 1967 a 1968 Darton, Longman & Todd Ltd a Doubleday and Co. Inc.
Na počátku stvořil Bůh nebesa a zemi. Nyní byla Země beztvarou prázdnotou, nad hlubinou byla tma a nad vodou se vznášel Boží duch. Bůh řekl: „Budiž světlo“ a světlo bylo.
Genesis 1: 1 v jiných překladech
Ano, Bůh tak miloval svět, že dal svého jediného Syna, aby každý, kdo v něj věří, nebyl ztracen, ale mohl mít věčný život.
Jan 3:16 v jiných překladech

"Jeruzalémská Bible„(„ JB “nebo„ TJB “) je anglický překlad z bible publikoval v roce 1966 Darton, Longman & Todd. Jako Katolická Bible obsahuje 73 knih: 39 knih sdílených s Hebrejská Bible, spolu se sedmi deuterokanonické knihy jako Starý zákon a 27 knih sdílených všemi křesťany jako Nový zákon. Obsahuje také bohaté poznámky pod čarou a úvody.

Jeruzalémská Bible je základem lektorský pro mši použitou v katolík uctívání po celou dobu Anglie, Wales a většina anglicky mluvících světů mimo EU Spojené státy a Kanada, ačkoli Katolická biskupská konference Anglie a Walesu schválil další překlady pro podmíněné liturgické použití.[1][2]

Dějiny

V roce 1943 Papež Pius XII vydal encyklický dopis, Divino afflante Spiritu, který povzbudil římské katolíky k překladu písem z hebrejština a řecký spíše než z textů Jerome je latinský Vulgate. Jako výsledek, řada Dominikáni a další učenci na École Biblique v Jeruzalém přeložil písma do francouzštiny. Produkt těchto snah byl publikován jako La Bible de Jérusalem v roce 1956.

Tento francouzský překlad sloužil jako podnět pro anglický překlad v roce 1966, Jeruzalémskou bibli. U většiny knih byl anglický překlad překladem hebrejských a řeckých textů; v pasážích s více než jednou interpretací je obecně dodržována interpretace zvolená francouzskými překladateli. U malého počtu starozákonních knih byl první koncept anglického překladu vytvořen přímo z francouzštiny a poté generální redaktor (don Alexander Jones) vytvořil revidovaný koncept porovnáním doslovně s hebrejštinou nebo aramejštinou texty.[3] Poznámky pod čarou a úvody knih jsou téměř doslovnými překlady z francouzštiny.

Překlad

Samotný překlad byl obdivován pro své literární kvality, možná částečně díky svému nejslavnějšímu přispěvateli, J. R. R. Tolkien (jeho hlavním příspěvkem byl překlad Jonáš ).[A] Běžně se má za to, že jeruzalémská Bible nebyla překladem z francouzštiny; spíše to byl originální překlad silně ovlivněný Francouzi. Toto zobrazení nesdílí Henry Wansbrough, redaktor časopisu Nová jeruzalémská bible, který píše: „I přes tvrzení o opaku je zřejmé, že Jeruzalémská bible byla přeložena z francouzštiny, možná příležitostně pohledem na hebrejštinu nebo řečtinu, spíše než naopak.“[5]

The dynamická ekvivalence překladu je ve srovnání s jinými moderními překlady více „myšlenka na myšlenku“ než „slovo od slova“. Úvod, poznámky pod čarou a dokonce i samotný překlad odrážejí moderní vědecký přístup a závěry učenců, kteří používají historicko-kritická metoda. Jako příklady, úvod a poznámky odmítají Mojžíš "autorství Pentateuch, stejně jako Kniha moudrosti autorem je Král Šalomoun.

Jeruzalémská Bible byla první široce přijímaný římskokatolický anglický překlad bible od roku Verze Douay-Rheims ze 17. století. To bylo také široce chválen pro celkovou velmi vysokou úroveň stipendia, a je široce obdivován a někdy používán liberálními a umírněnými protestanty. Jeruzalémská Bible je jednou z verzí povolených k použití ve službách Biskupská církev[6] a další anglikánský kostely.

Překlad tetragrammatonu

Jeruzalémská Bible se vrátila k používání historického názvu Jahve jako Boží jméno ve Starém zákoně, vyjádřené jako takové na 6823 místech v tomto překladu. Pokud by se La Bible de Jerusalem z roku 1956 řídilo doslovně, bylo by toto jméno přeloženo jako „Věčný“.[7] Někteří tento krok uvítali;[8] nicméně, to nebylo populární mezi skupinami, které by upřednostňovaly jméno boha být ponechán nevyslovený, nebo nahrazený “pánem” nebo jiným titulem.

Dne 29. června 2008 kardinál Francis Arinze, Prefekt Kongregace pro bohoslužby a kázeň svátostí, napsal prezidentům všech konferencí biskupů z popudu Papež Benedikt XVI s tím, že používání jména Yahweh mělo být v liturgickém použití upuštěno od katolických Biblí,[9] (nejvíce pozoruhodně CTS Nová katolická bible který používá Jeruzalémská Bible text), jakož i z písní a modliteb, protože výslovnost tohoto jména porušuje dlouholetou židovskou a křesťanskou tradici.[10]

Aktualizace

  • V roce 1973 byl francouzský překlad aktualizován. Třetí francouzské vydání bylo vyrobeno v roce 1998.
  • V roce 1985 byl anglický překlad zcela aktualizován. Tento nový překlad - známý jako Nová jeruzalémská bible - byl čerstvě přeložen z původních jazyků a nebyl svázán s žádným francouzským překladem (kromě nepřímo, protože zachovával mnoho stylistických a interpretačních možností francouzské Jeruzalémské bible).
  • V roce 2007 Společnost katolické pravdy zveřejnil CTS Nová katolická bible, skládající se z původního textu Jeruzalémské bible z roku 1966, který byl revidován tak, aby odpovídal jeho použití v lekcích ve většině anglicky mluvících zemí, v souladu se směrnicemi Kongregace pro bohoslužby a kázeň svátostí[11][12] a Papežská biblická komise.[13] Název "Jahve „bylo v celém textu nahrazeno„ PÁNEM “ Starý zákon a Žalmy byly zcela nahrazeny rokem 1963 Grál Psalter. K revidovanému textu jsou připojeny nové úvody a textové a liturgické poznámky doplněné podle potřeby o materiál od poznámek po Nová jeruzalémská bible.[14]
  • Francouzská La Bible de Jérusalem, která byla naposledy aktualizována v roce 1998, je v současné době předmětem revizního projektu fungujícího pod tímto názvem Bible ve svých tradicích.[15] Podle poznámek bude mít větší váhu Septuaginta v překladu Hebrejská Bible písma, ačkoli Masoretický text zůstane primárním zdrojem. Francouzská část Demonstrační objem je k dispozici online spolu s jediným vzorkem anglického překladu.[16] V této nové verzi je tetragrammaton není přepsán jako v Jeruzalémské Bibli a Nové Jeruzalémské Bibli a několik druhů komentářů je zahrnuto způsobem odlišným od praxe jiných biblických vydání.
  • Vydavatel Darton, Longman a Todd publikovali Revidovaná nová Jeruzalémská bible v roce 2018. Podstatnou revizí textů JB a NJB platí nový překlad „ formální rovnocennost překlad pro přesnější vykreslení původních písem, citlivost na čitelné vzorce řeči a inkluzivnější jazyk. “Obsahuje nové studijní poznámky a úvody knih napsané Henry Wansbrough.[17]

Viz také

Poznámky

  1. ^ O svém příspěvku k Jeruzalémské bibli Tolkien napsal: „Jmenovat mě mezi„ hlavními spolupracovníky “bylo nezaslouženou zdvořilostí editora Jeruzalémské bible. Byl jsem konzultován ohledně jednoho nebo dvou styčných bodů a některé příspěvky kritizoval. Původně mi bylo přiděleno velké množství textu k překladu, ale po provedení některých nezbytných přípravných prací jsem byl nucen kvůli tlaku jiných prací rezignovat a dokončil jsem pouze „Jonah“, jednu z nejkratších knih. “[4]

Reference

Citace

  1. ^ „Liturgická kancelář“. liturgyoffice.org.uk.
  2. ^ „Liturgické knihy v anglicky mluvícím světě“. Konference katolických biskupů Spojených států. Citováno 26. října 2011.
  3. ^ To je vysvětleno v předmluvě editora k Jeruzalémské Bibli.
  4. ^ Tolkien 1981, písmeno 294.
  5. ^ Wansbrough, Henry. „Jak k nám přišla Bible“. Archivovány od originál dne 2015-03-22.[je zapotřebí objasnění ]
  6. ^ Biskupská církev 2016, str. 61.
  7. ^ La Bible de Jerusalem (1956), Genesis 2: 4, et passim.
  8. ^ Archer 1971.
  9. ^ „Dopis biskupským konferencím o jménu Božím“. 2007-12-31.
  10. ^ CatholicMusicNetwork.com (26. srpna 2008). „Vatikán neříká„ Yahweh “v písních, modlitbách při katolických mších“. Katolík online. Catholic.org. Citováno 13. ledna 2015.
  11. ^ Arinze, Francis; Ranjith, Malcolm. „Dopis biskupským konferencím o Božím jménu“. Výzkum Bible: Internetové zdroje pro studenty Písma. Citováno 13. ledna 2015.
  12. ^ Gilligan, Michael. „Použití Yahweha v církevních písních“. Americký katolický tisk. Citováno 13. ledna 2015.
  13. ^ Roxanne King (15. října 2008). „Žádný‚ Jahve 'v liturgii není pro arcidiecézi problémem, říkají úředníci “ (PDF). Denverský katolický registr. Arcidiecéze Denver. Citováno 25. listopadu 2014.[mrtvý odkaz ]
  14. ^ Wansbrough, Henry, „Předmluva“, Nová katolická bible CTS.
  15. ^ „École biblique et archéologique française de Jérusalem“. EBAF. Archivovány od originál dne 10.03.2007.
  16. ^ „La Bible en ses Traditions“. bibest.org.
  17. ^ „Revidovaná nová Jeruzalémská bible“. dltbooks.com.

Bibliografie

Archer, Gleason L. (1971). "Recenze Starý zákon Jeruzalémské Bible". Westminsterský teologický deník. 33 (2): 191–194. ISSN  0043-4388.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
Biskupská církev (2016). Ústava a kánony Společně s pravidly řádu pro vládu protestantské biskupské církve ve Spojených státech amerických, jinak známá jako biskupská církev (PDF). New York: Biskupská církev. Citováno 18. října 2017.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
Tolkien, J. R. R. (1981). Tesař, Humphrey (vyd.). Dopisy J. R. R. Tolkiena.CS1 maint: ref = harv (odkaz)

Další čtení

Marlowe, Michael D. (ed.). „The Jerusalem Bible (1966)“. Biblický výzkum. Citováno 18. října 2017.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
Venard, Olivier-Thomas (2006). "Kulturní pozadí a výzvy La Bible de JeruzalémV McCosker, Philip, ed. Co to říká Písmo ?: Pokusy o biblický výklad, překlad a recepci na počest Henryho Wansbrougha OSB. Londýn: T&T Clark. 111–134. ISBN  978-0-567-04353-5.

externí odkazy