Závislost na moci v Pánu prstenů - Addiction to power in The Lord of the Rings

Téma závislost na moci v Pán prstenů je ústřední, as prsten, vyrobený Temným pánem Sauron umožnit mu převzít celou Středozem, postupně kazí mysl svého majitele, aby použil Prsten ke zlu.

Slabá síla Prstenu byla porovnána s Ring of Gyges v Platón Republika, který dal sílu neviditelnosti a tak pokoušel svého majitele, ale neexistují žádné důkazy, že Tolkien modeloval Pán prstenů na tom příběhu.

V příběhu

Zastoupení umělce prsten

The Jeden prsten byl vytvořen Temným pánem Sauron v ohni Mount Doom Během Druhý věk získat nadvládu nad svobodnými národy Středozemě.[T 1] Měl v úmyslu ovládnout ty, kteří nosili některého z ostatních Prsteny síly. Vzhledem k tomu, že byli mocní, musel dát hodně ze své vlastní síly jako Maia k dosažení tohoto cíle.[T 2]

Když Sméagol viděl Prsten, který jeho přítel Déagol našel v Řeka Anduin zabil Déagola, aby to získal, a použil sílu prstenu neviditelnosti:[T 1]

aby zjistil tajemství, a své znalosti využil k pokřivenému a zlomyslnému použití. Stal se bystrýma očima a bystrýma ušima pro všechno, co ho zraňovalo. Prsten mu dal sílu podle jeho postavy. ... stal se velmi nepopulárním a ... říkali mu Glum.[T 1]

Čaroděj Gandalfe vysvětluje, že Glum byl zcela zkorumpován Prstenem a závislý na něm:[T 1]

Nenáviděl to a miloval to, protože nenáviděl a miloval sám sebe. Nemohl se toho zbavit. Ve věci mu nezbyla žádná vůle.[T 1]

Prsten a síla

Efekty Prstenu

Hlavním tématem je korupční vliv Jeden prsten prostřednictvím síly, kterou nabízí, zejména těm, kteří jsou již výkonní.[1] Tom Shippey poznámky Gandalfe Výroky o síle a vlivu Jednoho Prstenu a ničivém vlivu, který má na jeho nositele. Gandalf proto odmítá Prsten Frodo nabízí mu to; tento pohled na prsten je posílen jako Elrond, Galadriel, Aragorn a Faramir na oplátku to také odmítnou ze strachu, že je přemůže také. Naopak, samolibost a nedostatek ambicí hobitů je činí méně náchylnými k příslibům Prstenu o moci, jako u Froda a Sam, kteří jsou schopni zacházet s prstenem po delší dobu. Hobiti nejsou zcela imunní vůči účinkům Prstenu, jak je vidět na změnách, které ve Frodovi funguje, Bilbo a Glum.[2] Na druhou stranu, Boromir stane se vražedně posedlý Prstenem, ale nikdy jej nevlastní, zatímco Sméagol zabije svého příbuzného Déagol, první nositel prstenu po Isildur, abyste získali Prsten.[3]

„Napájení je poškozeno“

Lord Acton skvěle řečeno „Síla má tendenci kazit a absolutní moc korumpuje absolutně“, myšlenka ztělesněná v návykové moci Jeden prsten.[4]

Zkorumpující účinek moci je podle Shippeye moderním tématem, protože v dřívějších dobách byla moc považována za „odhalující charakter“, nikoli jej měnit. Shippey nabídky Lord Acton prohlášení z roku 1887:

Síla má tendenci kazit a absolutní moc kazí absolutně. Skvělí muži jsou téměř vždy špatní muži[4]

Shippey poukazuje na současné autory Tolkiena, kteří se zabývali tématem kazícího se vlivu moci: George Orwell s Zvířecí farma (1945), William Golding s pán much (1954), a T. H. White s Král jednou a budoucností (1958).[5] Podle jeho názoru šlo převážně o moderní myšlenku; středověký ekvivalent je Stará angličtina "man deþ swa he byþ þonne he mot swa he wile":" Člověk dělá to, co je, když si může dělat, co chce ", tj. Síla odhaluje existující charakter, místo aby ho změnila k horšímu.[5]

Colin Manlove kritizuje Tolkienův přístup k moci jako nekonzistentní, s výjimkou údajně ohromujícího vlivu Prstenu. Prsten umět být předán relativně snadno (Sam a Bilbo) a násilné odstranění Prstenu (Gluma Frodovi), navzdory Gandalfovu tvrzení na začátku příběhu, nezlomí Frodovu mysl. Zdá se, že Prsten má jen malý vliv na postavy jako Aragorn, Legolas a Gimli.[6]

Tolkien vs Platón

Téma poškozujícího prstenu sahá až do roku Platón je Republika, Kde Ring of Gyges dal neviditelnost a tím i schopnost uniknout zločinu.[7] Tolkienský učenec Eric Katz však píše, že „Platón tvrdí že k takové (morální) korupci dojde, ale Tolkien ukazuje nám tato korupce skrze myšlenky a činy jeho postav “;[8] Platón se snaží čelit „cynickému závěru“, že morální život si vybírají slabí; Glaucon si myslí, že lidé jsou jen „dobří“, protože předpokládají, že budou chyceni, pokud tomu tak není. Platón tvrdí, že nemorální život není dobrý, protože poškozuje duši člověka. Katz tedy uvádí, že podle Platóna má morální člověk mír a štěstí a nepoužívá Prsten moci.[8] Katz píše, že Tolkienův příběh „demonstruje různé odpovědi na Platónovu otázku: byl by spravedlivý člověk zkažen možností téměř neomezené moci?“[8] Na otázku se odpovídá různými způsoby: Glum je slabý, zkažený a nakonec zničený; Boromir začíná ctnostně, ale stejně jako Platónovy Gyges je poškozen „pokušením moci“[8] z Prstenu, i když to chce použít k dobrému, ale vykoupí se tím, že bude bránit hobity před vlastní smrtí; „silný a ctnostný“[8] Galadriel, která jasně vidí, čím by se stala, kdyby prsten přijala, a odmítá jej; nesmrtelný Tom Bombadil, osvobozený od kazící moci Prstenu a od jeho daru neviditelnosti; Sam, který ve chvíli potřeby věrně používá prsten, ale není sveden jeho vizí „Silného Samwise, hrdiny věku“; a nakonec Frodo, který se postupně kazí, ale je zachráněn jeho dřívější milostí ke Glumovi a Glumovým zoufalstvím pro Prsten. Katz dochází k závěru, že Tolkienova odpověď na Platónovo „Proč být morální?“ je „být sám sebou“.[8]

Závislost

Shippey odpovídá na Manloveovy pochybnosti „jedním slovem“: návykové. Píše, že to shrnuje celý Gandalfův argument, protože v raných fázích, stejně jako u Bilba a Sama, lze závislost dostatečně snadno setřást, zatímco u těch, kteří ještě nejsou závislí, jako u Aragorna a dokonce u dalších, jako jsou Galadriel a Faramir , jeho tah je jako každé jiné pokušení. To, co Gandalf Frodovi nemohl udělat, píše Shippey, je udělat ho chci předat Prsten. A pro majitele Prstenu je destruktivním aspektem nutkání jej použít, bez ohledu na to, jak dobré mohou být jeho úmysly na začátku.[4]

I jiní kritici popsali Prsten jako návykový, přičemž každé jeho použití postupně zvyšovalo držení prstenu nad jeho nositelem. Bilbo, přestože prsten nějakou dobu vlastní, je schopen ho ochotně rozdat, i když se značnými obtížemi. Později, když narazí na Prsten Roklinka, prožívá mocnou touhu ji znovu držet. Frodo také vykazuje rysy závislosti a nakonec se nedokáže vzdát Prstenu z vlastní vůle.[9][10]

Sméagolovy návykové rysy se stávají výraznějšími, jak se během pěti století přechází do Gluma a vykazuje rysy od stažení a izolace až po podezření a hněv vůči ostatním; jeho posedlost vede k jeho zániku.[11]

U Petera Jacksona Pán prstenů filmová trilogie, účinky prstenu na Bilba a Froda jsou posedlosti, s nimiž byly srovnávány drogová závislost; herec Andy Serkis, který hrál Glum, citováno drogová závislost jako inspirace pro jeho výkon.[12]

Reference

Hlavní

Tento seznam identifikuje umístění každé položky v Tolkienových spisech.
  1. ^ A b C d E Společenstvo prstenu, kniha 1, kap. 2 „Stín minulosti“
  2. ^ Silmarillion „Z prstenů moci a třetího věku“

Sekundární

  1. ^ Perkins, Agnes; Hill, Helen (1975). Lobdell, Jared (ed.). Korupce moci. Tolkienův kompas. Otevřený soud. str. 57–68. ISBN  978-0875483030.
  2. ^ Shippey 2002, str. 112-119.
  3. ^ Roberts, Adam (2006). „Jeden prsten“. V Eaglestone, Robert (ed.). Reading The Lord of the Rings: New Writings on Tolkien's Classic. Continuum International Publishing Group. str. 63. ISBN  9780826484604.
  4. ^ A b C Shippey 2002, str. 115-119.
  5. ^ A b Shippey 2002, str. 115-116.
  6. ^ Manlove, C. N. (1978) [1975]. J. R. R. Tolkiena (1892-1973) a Pán prstenů. Modern Fantasy: Five Studies. Cambridge University Press. 152–206. ISBN  978-0-521-29386-0. OCLC  8661848.
  7. ^ Platón; Jowett, Benjamin (2009) [360 př. N. L.]. Republika. Archiv klasických internetových stránek.
  8. ^ A b C d E F Katz, Eric (2003). Bassham, Gregory (ed.). Kruhy Tolkiena a Platóna: Poučení z moci, volby a morálky. Pán prstenů a filozofie: jedna kniha, která vládne všem. Otevřený soud. str. 5–20. ISBN  978-0-8126-9545-8. OCLC  863158193.
  9. ^ Yell, D. M. (2007). Drama člověka. Xulon Press. str. 108. ISBN  9781602667686.
  10. ^ Sommer, Mark (7. července 2004). „Závislý na prstenu“. Hollywoodjesus.com - Popkultura z duchovního hlediska. Citováno 16. října 2011.
  11. ^ Bell, Anita Miller (2009). „Pán prstenů“ a nastupující generace: Studie poselství a média. J. R. R. Tolkien a Peter Jackson. str. 56. ISBN  9781109246766.
  12. ^ „Rozhovor Andyho Serkise s BBC“. BBC novinky. 21. března 2003.

Zdroje