Mirza Fatali Akhundov - Mirza Fatali Akhundov - Wikipedia

Mirza Fatali Akhundov
Axundzadə M. F..jpg
narozený(1812-07-12)12. července 1812
Nukha, Shaki Khanate, Qajar Írán
Zemřel9. března 1878(1878-03-09) (ve věku 65)
Tiflis, Guvernorát Tiflis, Ruská říše
obsazeníDramatik, filozof

Mirza Fatali Akhundov (Ázerbájdžánština: Mirzə Fətəli Axundov; Peršan: میرزا فتحعلی آخوندزاده), také známý jako Mirza Fatali Akhundzade nebo Mirza Fath-Ali Akhundzadeh (12. července 1812 - 9. března 1878), byl oslavován Íránský Ázerbájdžán[1][2][3] autor, dramatik, ultranacionalista, filozof a zakladatel ázerbájdžánské moderní literární kritiky,[4] „který se proslavil především jako autor evropských her inspirovaných v ázerbájdžánském jazyce“.[5] Akhundzade jednou rukou otevřel novou fázi vývoje Ázerbájdžánská literatura. Byl také zakladatelem hnutí materialismu a ateismu v Ázerbájdžánské republice[6] a jeden z předchůdců moderního Íránský nacionalismus.[7] Psal ázerbájdžánsky, persky a rusky.[8]

Život

Akhundzade se narodil v roce 1812 v Nukha (dnešní Shaki, Ázerbajdžán ) bohaté rodině statkářů z Íránský Ázerbájdžán. Byl etnicky Ázerbájdžánština.[2][1] Jeho rodiče, a zejména jeho strýc Haji Alaskar, který byl prvním učitelem Fatali, připravoval mladého Fataliho na kariéru v šíitských duchovních, ale mladého muže přitahovala literatura. V roce 1832, zatímco v Ganja, Akhundzade přišel do kontaktu s básníkem Mirza Shafi Vazeh, který ho seznámil se západním sekulárním myšlením a odradil ho od náboženské kariéry.[9] Později v roce 1834 se Akhundzade přestěhovala do Tiflis (současnost Tbilisi, Gruzie ), a zbytek svého života pracoval jako překladatel orientálních jazyků ve službách místokrálovství Ruské říše. Současně od roku 1837 pracoval jako učitel v Tbilisi uezd Arménský škole, pak v nersisyanské škole[1]. V Tbilisi jeho známost a přátelství s ruskými deembristy v exilu Alexander Bestuzhev-Marlinsky, Vladimir Odoyevsky, básník Jakov Polonsky Arménští spisovatelé Khachatur Abovian,[2] Gabriel Sundukyan a další sehráli určitou roli při formování europeizovaného výhledu Akhundzade.

Hrob památník Akhundzade v Tbilisi

Akhundzadeova první publikovaná práce byla Orientální báseň (1837), napsaný naříkat nad smrtí velkého ruského básníka Alexander Puškin. Ale vzestup Akhundzadovy literární činnosti přichází v padesátých letech 19. století. V první polovině 50. let 20. století Akhundzade napsal šest komedií - první komedie v ázerbájdžánské literatuře i první ukázky národní dramaturgie. Komedie Akhundzade jsou jedinečné svým kritickým pátosem, analýzou realit v Ázerbájdžánu první poloviny 19. století. Tyto komedie našly četné ohlasy v ruském jiném zahraničním periodickém tisku. Němec Časopis zahraniční literatury s názvem Akhundzade „dramatický génius“, „ázerbájdžánský Molière“ 1. Akhundzadeovo ostré pero bylo namířeno proti všemu, o čem věřil, že brání postupu ruské říše, která byla pro Akhundzadeh silou modernizace, a to navzdory krutostem, které spáchala při svém jižním postupu proti vlastním příbuzným Akhundzadeha.[10] Podle Waltera Kolarze:

Největší ázerbájdžánský básník devatenáctého století, Mirza Fathali Akhundov (1812-78), kterému se říká „Molière of Orient“, byl tak úplně oddaný ruským příčinám, že naléhal na své krajany, aby bojovali proti Turecku během Krymská válka.[3]

V roce 1859 Akhundzade vydal svůj krátký, ale slavný román Podvedené hvězdy. V tomto románu položil základ ázerbájdžánské realistické historické prózy a dal modely nového žánru v ázerbájdžánské literatuře. Akhundzade svými komediemi a dramaty stanovil realismus jako přední trend v ázerbájdžánské literatuře.

Podle Ronald Grigor Suny:

Turecký nacionalismus, který se částečně vyvinul v reakci na nacionalismus křesťanských menšin [Osmanské říše], byl, podobně jako arménský nacionalismus, silně ovlivněn mysliteli, kteří žili a vzdělávali se v Ruská říše. The Krymský tatar Ismail Bey Gasprinski a ázerbájdžánský spisovatel Mirza Fath Ali Akhundzade inspiroval turecké intelektuály na konci devatenáctého a počátku dvacátého století.[11]

Podle Tadeusz Swietochowski:

Při oslavě předislámské velikosti Íránu, než byl zničen rukama „hladových, nahých a divokých Arabů“, byl Akhundzada jedním z předchůdců moderního íránského nacionalismu a jeho militativních projevů. Ani on nebyl postrádající protiotomanské nálady a v duchu odvěké íránské osmanské konfrontace se pustil do psaní spisu o vítězství šáha Abbáse I. nad Turky v Bagdádu. Akhundzade je považován za jednoho ze zakladatelů moderní íránské literatury a jeho formativní vliv je patrný u takových hlavních spisovatelů v perském jazyce jako Malkum Khan, Mirza Agha Khan a Mirza Abdul-Rahim Talibov Tabrizi. Všichni byli zastánci reforem v Íránu. Pokud Akhundzade nepochyboval o tom, že jeho duchovní vlast je Írán, Ázerbajdžán byl zemí, kterou vyrostl a jejíž jazykem byl jeho rodný jazyk. Jeho lyrická poezie byla napsána v perštině, ale jeho dílo, které nese poselství společenského významu, jak je psáno v jazyce obyvatel jeho rodné země, Azari. Bez náznaku rozdělené osobnosti spojil větší íránskou identitu s Ázerbájdžánem - v obou případech použil termín vatan (vlast).[7]

Reza Zia-Ebrahimi také považuje Akhundzadeho za zakladatele toho, co v Íránu nazývá „dislokujícím nacionalismem“. Podle Zia-Ebrahimi našel Akhundzade inspiraci v orientalistických šablonách k vytvoření vize starověkého Íránu, která nabídla intelektuály nespokojené s tempem modernistické reformy v Íránu, samoúčelný příběh, kde jsou všechny íránské nedostatky obviňovány z monolitického a internacionalizovaného „other“: Arab. U Zia-Ebrahimiho musí být Akhundzade zásluhou zavedení etno-rasových myšlenek, zejména opozice mezi íránským Árijcem a arabským Semitem, do íránských intelektuálních debat. Zia-Ebrahimi popírá, že Akhundzade měl jakýkoli vliv na modernistické intelektuály, jako je Malkum Khan (nad rámec společného projektu reformy abecedy používané k psaní perštiny) nebo Talibov Tabrizi. Jeho skutečný dědic byl Kermani „Dědictví těchto dvou intelektuálů lze nalézt spíše v etnickém nacionalismu státu Pahlavi než v občanském nacionalismu ústavního hnutí.[12]

Ve dvacátých letech 20. století Ázerbájdžánská státní akademická opera a divadlo baletu byl pojmenován po Akhundzade.

Íránský nacionalismus

Akhundzade se označil za příslušníka íránského národa (mellat-e Irān) a íránské vlasti (vaṭan). Odpovídal si s Jālāl-al-Din Mirzou (nezletilým kajarským princem, synem Kjóta) Bahman Mirza Qajar, 1826–70) a obdivoval jeho epický Nāmeh-ye Khosrovān („Kniha panovníků“), který byl pokusem nabídnout moderní čtenářskou biografii starověkých íránských králů, skutečnou i mýtickou, bez použití arabského výpůjčního slova. Nāmeh představil preislámskou minulost jako vznešenost a nástup islámu jako radikální roztržku.[13]

Pro Zia-Ebrahimi je Akhundzade zakladatelem toho, co označuje jako „dislokující nacionalismus“. Zia-Ebrahimi definuje dislokující nacionalismus jako

„operace, která se odehrává v oblasti představivosti, operace, při které je íránský národ vytlačen ze své empirické reality jako většinově-muslimské společnosti situované - široce - na„ východě “. Írán je prezentován jako árijský národ, který se náhodou dostal od zbytku svých árijských spoluobčanů (čtěte: Evropané). ““[14]

Dislokační nacionalismus je tedy založen na více než úplném rozlišení mezi údajně árijskými Íránci a semitskými Araby, protože se tvrdí, že tyto dvě rasy jsou neslučitelné a navzájem si odporují. Tyto myšlenky jsou přímo zavázány rasovému myšlení devatenáctého století, zejména hypotéze árijské rasy vyvinuté evropskými srovnávacími filology (hypotéza, kterou Zia-Ebrahimi podrobně popisuje [15]). Dislokační nacionalismus představuje předislámskou minulost jako místo nadčasové íránské esence, odmítá islámské období jako úpadek a všechny viny Íránu v devatenáctém a později dvacátém století obviňuje z Arabů a přijetí islámu. Nástup islámu je tak etnicky etablován do „arabské invaze“ a je vnímán jako případ rasové kontaminace nebo miscegenace. Podle Zia-Ebrahimiho dislokační nacionalismus sám o sobě nenabízí plán reformy státu nad rámec výzev k odstranění toho, co svévolně definuje jako odkaz Arabů: islámu a arabských výpůjček.

Mirza Aqa Khan Kermani (1854–96) byl jedním z učedníků Akhundzades a o tři desetiletí později se bude snažit šířit Akhundzadeovu myšlenku a zároveň významně posílit její rasový obsah (Zia-Ebrahimi tvrdí, že Kermani byl první, kdo získal myšlenku „árijské rasy“ z evropských texty a odkazují na ně jako takové, moderní myšlenka rasy se zde liší od různých příbuzných termínu 'Ariya', které lze najít ve starověkých pramenech). Mirza Aqa Khan Kermani také následoval Jalāl-al-Din Mirzu při výrobě národní historie Íránu, Āʾine-ye sekandari (Alexandrijské zrcadlo), sahající od mytologické minulosti k době Qajar, opět v kontrastu s mýtizovanou a fantazírovanou preislámskou minulost se současností, která nesplňuje nacionalistická očekávání.[16]

Zia-Ebrahimi považuje dislokační nacionalismus za dominantní paradigma identity v moderním Íránu, protože se stal nedílnou součástí oficiální ideologie státu Pahlavi (1925–1979) a šířil se prostřednictvím masového vzdělávání, propagandy a státního symbolického repertoáru .

Abecední reforma

V dostatečném předstihu před svou dobou byl Akhundzade horlivým zastáncem reformy abecedy a uznával nedostatky Perso-arabské písmo s ohledem na Turkic zvuky. Svou práci týkající se reformy abecedy zahájil v roce 1850. Jeho první úsilí se zaměřilo na úpravu perso-arabského písma tak, aby adekvátněji uspokojilo fonetické požadavky Ázerbájdžánský jazyk. Nejprve trval na tom, aby každý zvuk byl reprezentován samostatným symbolem - bez duplikací nebo opomenutí. Perso-arabské písmo vyjadřuje pouze tři zvuky samohlásek, zatímco Ázerbájdžán potřebuje identifikovat devět samohlásek. Později otevřeně prosazoval změnu z perso-arabštiny na upravenou latinskou abecedu. Latinské písmo, které bylo použito v Ázerbajdžán v letech 1922 až 1939 a latinské písmo, které se nyní používá, byly založeny na třetí verzi Akhundzade.

Rodina

Jeho rodiči byla Mirza Mahammad Taghi (nar Khamaneh ) a Nane khanum.[1] V roce 1842 se oženil s Tubu Khanum, bratrancem své matky. Měl 13 dětí, z nichž pouze 2 (Nisa a Rashid) dosáhly dospělosti. Jeho druhé manželství bylo s Nazli Beyim, potomkem Javad Khan, s nímž zplodil Sayrabayima. Oženil se s Nisou i Sayrabayim s Khan Baba Mirza z Bahmanská rodina. Jeho vnuk Fatali byl očištěno v roce 1938.

Dědictví

Ázerbájdžánská státní akademická opera a divadlo baletu pojmenované po Akhundově

Kromě své role v Ázerbájdžánská literatura a Íránský nacionalismus, Akhundzadeh byl také známý pro jeho ostrou kritiku náboženství (hlavně islám ) a zůstává nejznámějším ázerbájdžánským ateistou.[17] Národní knihovna Ázerbájdžánu a Ázerbájdžánská státní akademická opera a divadlo baletu stejně jako pár ulic, parků a knihoven je také pojmenováno po Akhundzade v Ázerbájdžánu. Kulturní muzeum v Tbilisi, Gruzie který se zaměřuje na gruzínsko-ázerbájdžánské kulturní vztahy, je také pojmenován po něm.

Punik, město v Arménie byl také nedávno jmenován na počest Akhundzade. TURKSOY uspořádal průkopnický obřad, který vyhlásil rok 2012 rokem Mirza Fatali Akhundzade.

Bibliografie

Publikoval řadu prací o literární kritice:

  • Qirītīkah ("Kritika")
  • Risālah-i īrād („Pojednání o hledání závady“)
  • Fann-i kirītīkah („Umění kritiky“)
  • Darbārah-i Mullā-yi Rūmī va tasnīf-i ū („O Rumi a jeho práci“)
  • Darbārah-i nazm va nasr („O verši a próze“)
  • Fihrist-i kitāb („Předmluva ke knize“)
  • Maktūb bih Mīrzā Āqā Tabrīzī („Dopis Mīrzā Āqā Tabrīzī“)
  • Uṣūl-i nigārish („Zásady psaní“)

Reference

  1. ^ A b C ĀḴŪNDZĀDA ĀḴŪNDZĀDA (v sovětském použití, AKHUNDOV), MĪRZĀ FATḤ-ʿALĪ (1812–1878), ázerbájdžánský dramatik a propagátor reformy abecedy; také jeden z prvních a nejotevřenějších ateistů, kteří se objevili v islámském světě. Podle jeho vlastní autobiografické zprávy (poprvé publikováno v Kaškūl, Baku, 1887, č. 43–45, a přetištěno v MF Akhundov, Alefbā-ye ǰadīd va maktūbāt, ed. H. Moḥammadzāda a ​​Ḥ. Ārāslī, Baku, 1963, str. 349–55), Āḵūndzāda se narodil v roce 1812 (další dokumenty uvádějí 1811 a 1814) ve městě Nūḵa v části Ázerbájdžánu, která byla připojena Ruskem v roce 1828. Jeho otec Mīrzā Moḥammad-Taqī byl kadḵodou Ḵāmena, městečko asi padesát kilometrů západně od Tabrīzu, ale později se obrátil k obchodu a přes řeku Aras se usadil v Nūḵě, kde si v roce 1811 vzal druhou manželku. O rok později porodila Mīrzu Fatḥ-ʿAlī. Āḵūndzādova matka pocházela z Afričana, který sloužil Nāderovi Shahovi, a vědomí tohoto afrického prvku v jeho předcích přispělo k tomu, aby měl Āḵūndzāda pocit spřízněnosti se svým velkým ruským současníkem Puškinem.
  2. ^ A b [Ruský Ázerbájdžán (1905–1920): utváření národní identity v muslimské komunitě. Cambridge University Press, Boston, 1985. Například Mirza Fath Ali Akhundov, ázerbájdžánský nejlépe známý na Západě, bude označován jako Akhundzada, forma jeho jména, která se po staletí používá v publikacích mimo Rusko.
  3. ^ A b Kolarz W. Rus a její kolonie. Londýn. 1953. str. 244–245
  4. ^ Parsinejad, Iraj. Dějiny literární kritiky v Íránu (1866–1951). Žil v Ruské říši. Bethesda, MD: Ibex, 2003. s. 44.
  5. ^ Millar, James R. (2004). Encyclopedia of Russian History. MacMillan Reference USA. str.23. ISBN  978-0-02-865694-6.
  6. ^ M. Iovchuk (ed.) Et el. [Filozofické a sociologické myšlení národů SSSR v 19. století http://www.biografia.ru/about/filosofia46.html ]. Moskva: Mysl, 1971.
  7. ^ A b Tadeusz Swietochowski, Rusko a Ázerbájdžán: přechodná pohraničí (New York: Columbia University Press), 1995, strana 27-28:
  8. ^ Heß, Michael R. (2015). „Axundzadə, Mirzə Fətəli“. Ve Fleet, Kate; Krämer, Gudrun; Matringe, Denis; Nawas, John; Rowson, Everett (eds.). Encyklopedie islámu, TŘI. Brill Online. doi:10.1163 / 1573-3912_ei3_COM_2482. ISSN  1873-9830.
  9. ^ Shissler, A. Holly (2003). Mezi dvěma říšemi: Ahmet Agaoglu a Nové Turecko. I.B. Tauris. str. 104. ISBN  978-1-86064-855-7.
  10. ^ Zia-Ebrahimi, Reza (2016). Vznik íránského nacionalismu: Rasa a politika dislokace. New York: Columbia University Press. str. 141–45. ISBN  9780231541114.
  11. ^ Ronald Grigor Suny Při pohledu na Ararat: Arménie v moderní historii. Bloomington a Indianapolis: Indiana State University, 1993. strana 25
  12. ^ Zia-Ebrahimi, Reza (2016). Vznik íránského nacionalismu: Rasa a politika dislokace. New York: Columbia University Press.
  13. ^ Zia-Ebrahimi, Reza (2016). Vznik íránského nacionalismu: Rasa a politika dislokace. New York: Columbia University Press. 36–38.
  14. ^ Zia-Ebrahimi, Reza (2016). Vznik íránského nacionalismu: Rasa a politika dislokace. New York: Columbia University Press. str. 5.
  15. ^ Zia-Ebrahimi, Reza (2011). „Self-orientalizace a dislokace: Využití a zneužití„ árijského diskurzu “v Íránu. Íránská studia. 44 (4): 445–472. doi:10.1080/00210862.2011.569326.
  16. ^ Ashraf, AHMAD. „IRSKÁ IDENTITA iv. 19. – 20. STOLETÍ“. Encyklopedie Iranica. Citováno 18. září 2011.
  17. ^ Ахундов М. Ф. - Великие люди - Атеисты

externí odkazy