Veðrfölnir a orel - Veðrfölnir and eagle

Ilustrace z islandského rukopisu ze 17. století zobrazuje jestřába Veðrfölnira na orlovi na stromě Yggdrasil.

v Severská mytologie, Veðrfölnir (Stará norština "bouře bledá"[1] "vítr bělený",[2] nebo „chřadnoucí vítr“[3]) je jestřáb sedí mezi očima nejmenovaného orel který je posazený na vrchol světový strom Yggdrasil. Veðrfölnir je někdy moderně poangličtěný tak jako Vedrfolnir, Vedfolnir nebo Vethrfolnir.

Nejmenovaný orel je doložen v obou Poetická Edda, sestavený ve 13. století z dřívějších tradičních zdrojů, a Próza Edda, napsaný ve 13. století autorem Snorri Sturluson, zatímco Veðrfölnir je doložen pouze v Próza Edda. V obou Poetická Edda a Próza Edda, Veverka Ratatoskr nese zprávy mezi nejmenovaným orlem a Nidhöggr, Wyrm který se nachází pod stromem světa. Vědci navrhli teorie o důsledcích ptáků.

Atesty

Veðrfölnir sedí na vrcholu orla s Ratatoskr poblíž (vpravo nahoře), zatímco Odin se obětuje pro sebe na stromě Yggdrasil (uprostřed) v ilustraci (1895) od Lorenz Frølich.

V Poetická Edda báseň Grímnismál, Bůh Odin (maskované jako Grimnir ) říká, že:

Benjamin Thorpe překlad:
Ratatösk je veverka jménem, ​​která utekla
v Yggdrasilově popelu;
on shora slova orla musí nést,
a pod Nidhöggovým opakováním.[4]
Henry Adams Bellows překlad:
Ratatosk je veverka, která tam bude utíkat
Na jasanu Yggdrasil;
Z výše uvedených slov orla nese,
A řekne jim to Nithhoggovi dole.[5]

Orel je opět doložen v kapitole 16 Próza Edda rezervovat Gylfaginning, přesto zde se společností Veðrfölnir. V této kapitole Gangleri (popsáno jako král Gylfi v přestrojení) se ptá intronizované postavy Vysoký jaké další pozoruhodné skutečnosti je třeba vědět o Yggdrasilovi. Vysoká reakce (Veðrfölnir je zde poangličtěný jako Vedrfolnir):

„Je toho hodně k vyprávění. Orel sedí na vrcholu popela a má znalosti o mnoha věcech. Mezi jeho očima sedí jestřáb zvaný Vedrfolnir [...]. Veverka zvaná Ratatosk běží po popelu nahoru a dolů. Vypráví pomlouvačné drby a provokuje orla a Nidhogg.'[2]

Teorie

John Lindow poukazuje na to, že Snorri neříká, proč by měl jestřáb sedět mezi očima orla nebo jakou roli může hrát. Lindow teoretizuje, že „pravděpodobně jestřáb je spojen s moudrostí orla“ a že „možná jako Odinovi havrani, odlétá od získávání a zpětného získávání znalostí “.[1]

Hilda Ellis Davidson říká, že pojem orla na vrcholu stromu a Nídhöggr stočený kolem kořenů stromu má paralely v jiných kosmologiích[vágní ] z Asie, a tím mohla být ovlivněna severská kosmologie[který? ] Asijské kosmologie ze severní trasy. Na druhou stranu, Davidson dodává, někteří Germánské národy je doloženo, že uctívají svá božstva na otevřených lesních mýtinách, a že a nebeský bůh byl zvláště spojen s dub strom, a proto „centrální strom byl pro ně také přirozeným symbolem“.[6]

Viz také

Poznámky

  1. ^ A b Lindow (2001: 312).
  2. ^ A b Byock (2005: 26).
  3. ^ Orchard (1997: 174).
  4. ^ Thorpe (1907: 23).
  5. ^ Bellows (1936: 97).
  6. ^ Davidson (1993: 69).

Reference

  • Měch, Henry Adams (Trans.) (1936). Poetická Edda. Princeton University Press. New York: Americko-skandinávská nadace.
  • Byock, Jesse (Trans.) (2005). Próza Edda. Penguin Classics. ISBN  0-14-044755-5
  • Davidson, Hilda Ellis (1993). Ztracené víry severní Evropy. Routledge. ISBN  0-203-40850-0
  • Lindow, Johne (2001). Severská mytologie: Průvodce k bohům, hrdinům, rituálům a vírám. Oxford University Press. ISBN  0-19-515382-0
  • Orchard, Andy (1997). Slovník severských mýtů a legend. Cassell. ISBN  0-304-34520-2
  • Thorpe, Benjamin (Trans.) (1907). Starší Edda ze Saemundu Sigfussona. Norrœna Society.