Filozofie staré norštiny - Old Norse philosophy - Wikipedia

Krávy zemřít, příbuzní zemřít,

sám umírá stejně;
jednu věc vím, která neumírá nikdy,

pověst všech ušlechtilých mrtvých.

- Sloka 77 z Hávamál[A]

Filozofie staré norštiny byl filozofie na počátku Skandinávci.[b][C][d]

Podobně jako vzorce myšlení jiných brzy Germánské národy „Starou norskou filosofii nejlépe doložíme v Poetická Edda, zejména Hávamál, což je báseň připisovaná Odin, přední božstvo v Severská mytologie. Zdůraznil, že štěstí lze dosáhnout pouze tím, že budeme žít ctnostným životem, zejména tím, který se vyznačuje propojenými ctnostmi moudrosti, sebeovládání a osobní nezávislosti.[3] Ačkoli je do značné míry zapomenut Christianizace Skandinávie „Stará norská filozofie měla zásadní dopad na myšlenkové vzorce moderních Skandinávců.[4]

Počátky

Zdá se, že stará norská filosofie měla převážně domorodý původ a vyvinula se v relativní izolaci nezávisle na vnějších vlivech. Pravděpodobně to mělo podobnou povahu a původ jako vzorce myšlení jiných Germánské národy.[2]

Učenci, jako např Guðmundur Finnbogason a Sveinbjorn Johnson, poukázali na nápadné podobnosti mezi staro norskou filozofií a starogrécká filozofie, zejména to Homere a Aristoteles.[5] Zdá se, že tyto podobnosti jsou spíše výsledkem nezávislého vývoje než vnějším vlivem.[6]

Zdroje

Odin a Völva (1895) od Lorenz Frølich

Nejdůležitějším zdrojem staroseverské filozofie je Poetická Edda,[C] který se skládá z řady básní zabývajících se mytologie, hrdinské legendy a morální učení. Podle Lee M. Hollander, Poetická Edda je pro porozumění etickým názorům skandinávských a dalších germánských národů stejně důležitá jako Védy jsou pro pochopení Indická filozofie a díla Homere jsou pro pochopení starořecké filozofie.[7]

Důležitou součástí Poetická Edda pokud jde o filozofii, je to její první báseň, Völuspá. Zabývá se počátky a osudy lidstva a jeho světa.[8]

Další důležitou součástí Poetická Edda je Hávamál,[d] báseň o společenském chování připisovaná Odin, který byl bohem války a moudrosti a předním božstvem v Severská mytologie.[9] Je považován za nejdůležitější zdroj staroseverské filozofie,[C][A] a byl označován jako „Nicomacheanská etika severu “.[5]

The ságy podat mnoho pohledů na staroseverskou filozofii života.[10]

Motivy

Lepší usedlost, i když je to tak;

muž je doma jeho pánem;
krvácející srdce toho, kdo musí prosit

jeho maso na každé jídlo

- Sloka 37 z Hávamál[11]

Podobně jako ve starořecké filozofii byla i staronorská filozofie nezávislá na vlivu náboženského dogmatu a zdůrazňovala, že lidská přirozenost je základem, na kterém musí spočívat pilíře morální filozofie.[5] Cílem života je štěstí, čehož lze dosáhnout pouze životem v ctnost.[3]

Ctnosti zdůrazněné ve staronorské filozofii zahrnují nezávislost, soběstačnost, loajalitu, skromnost, pohostinnost, velkorysost, soucit, odvahu a co je nejdůležitější, moudrost.[3][E] Nezávislosti nebylo dosaženo pouze materiálně, ale také nezávislosti myšlení a jednání.[10] Úplné nezávislosti lze dosáhnout pouze moudrostí,[13] a jako v Aristotelská etika, moudrost mohla být získána pouze zkušeností.[14] Důležitým zdrojem zkušeností bylo cestování.[F] Autor Hávamál zdůrazňuje, že zatímco bohatství je dočasné, moudrost je věčná.[13] Bohatství je odmítnuto jako „nejstabilnější přátel“.[8] Konečným vyjádřením nezávislosti byla schopnost jednat v souladu s moudrostí.[15]

Autor Hávamál zdůrazňuje, stejně jako Aristoteles, že člověk je v srdci sociální bytostí a že nemůže izolovaně rozvíjet svůj plný potenciál.[G] Tato hluboká potřeba přátelství je často zmiňována v Stará severská literatura. Muž měl být věrným přítelem a neměl být v přátelském vztahu s přáteli svých nepřátel.[16] Důraz byl kladen na plnění osobních povinností.[10]

Moudrost je nutná

- Sloka 5 z Hávamál[13]

Klíčovým rysem šťastného muže byla jeho schopnost dobře si odpočinout. Je to podobné jako u Aristotela. V souladu se staro-severskou filozofií bylo pošetilé v noci ležet vzhůru a přemýšlet o problémech, protože to způsobilo, že jeden den byl méně schopen se s tímto problémem vypořádat.[3]

Přes příslušnost k bojovník kultura, stará norská filozofie zdůrazňuje, že i chromí, bezruší, hluší a slepí mají ve společnosti zvláštní místo.[h]

Filozofie staré norštiny byla silná fatalistický v tom žádný člověk nemohl nakonec uniknout svému osudu. Tato víra platila pro všechny třídy společnosti od králové na otroci. Tento fatalismus je povzbudil, aby žili životem odvahy a statečnost. Tento duch je skvěle ztělesněn ve sloce 77 z Hávamál,[A] což zdůrazňuje, že jedinou trvalou věcí na světě je ušlechtilé jméno, které člověk získá životem naplněným ušlechtilými skutky.[11]

Dědictví

Ačkoli Seveřané nakonec převedeny na křesťanství a přijato Křesťanská etika, duch staroseverské filozofie zanechal mezi sebou hluboké dědictví Skandinávci.[4]

Viz také

Poznámky

  1. ^ A b C „Samotné srdce staroseverské filozofie života je zakotveno v této často citované a velmi obdivované sloce ...“[11]
  2. ^ „[Starověká Skandinávie ... vlastnila zřetelnou morální filozofii, která se poměrně jasně odrážela v životě obyčejného člověka i v tehdejším zvykovém právu.“[1]
  3. ^ A b C „Ačkoli dostupné zdroje staro-severské filozofie, kromě Hávamála, nejsou početné, jsou spolehlivě úplné. Ságy obsahují mnoho přímých a ještě nepřímějších důkazů o hlavních bodech této filozofie i příklady jejího vlivu v každodenním životě ; a eddická poezie je nejpřímějším a nejspolehlivějším důkazem, že Vikingové přijali životní filozofii specifickou svým obsahem a explicitní formálním vyjádřením. “[2]
  4. ^ A b „Na úrovni zájmu a významu Sibylovy vize je další eddická báseň, Výroky Nejvyššího (Havamal), která je označována jako skandinávská kniha přísloví. Je to do značné míry sbírka moudrých předpisů stručně vyjádřených. Zde najdeme nejpřímější a nejucelenější prezentaci staro norské filozofie života. “[8]
  5. ^ Důležitost požadavku nezávislosti a moudrosti k dosažení štěstí je vyjádřena zejména ve sloce 8 z Hávamál.[12]
  6. ^ Sloka 18 z Hávamál uvádí, že muž, který vždy zůstane doma, bude otupělý a úzkoprsý, zatímco muž, který cestuje doširoka, získá moudrost.[6]
  7. ^ Sloka 50 z Hávamál uvádí, že osud osamělého muže je podobný osudu a jedle strom stojí sám, zatímco sloka 47 zdůrazňuje, že Odin se považoval za bohatého, když si našel přítele.[6]
  8. ^ To je uvedeno ve sloce 71 zákona Hávamál.[9]

Reference

  1. ^ Johnson 1938, str. 18.
  2. ^ A b Johnson 1938, str. 23.
  3. ^ A b C d Johnson 1938, str. 32-33.
  4. ^ A b Beck 1933, str. 183.
  5. ^ A b C Johnson 1938, str. 22.
  6. ^ A b C Johnson 1938, str. 32.
  7. ^ Beck 1933, str. 179.
  8. ^ A b C Beck 1933, str. 180.
  9. ^ A b Johnson 1938, str. 21.
  10. ^ A b C Johnson 1938, str. 30.
  11. ^ A b C Beck 1933, str. 182.
  12. ^ Johnson 1938, str. 29.
  13. ^ A b C Johnson 1938, str. 31.
  14. ^ Johnson 1938, str. 27-28.
  15. ^ Johnson 1938, str. 35.
  16. ^ Beck 1933, str. 181.

Bibliografie

  • Beck, Richard (Duben 1933). „Příspěvek Islandu ke světové literatuře“. Čtvrtletní deník. University of North Dakota. 23 (3): 175–184.
  • Johnson, Sveinbjorn (Říjen 1938). „Staroseverské a starořecké ideály“. Etika. University of Chicago Press. 49 (1): 18–36. doi:10.1086/290042. JSTOR  2988773.

Další čtení