Aljaška Nativní náboženství - Alaska Native religion

Tradiční Aljašský domorodec náboženství zahrnuje zprostředkování mezi lidmi a duchy, dušemi a dalšími nesmrtelné bytosti. Takové víry a praktiky byly kdysi rozšířené Inuit (počítaje v to Iupupiat ), Yupik, Aleut, a Severozápadní pobřežní indián kultur, ale dnes jsou méně časté.[2] Když byl proveden první velký etnologický výzkum, již u mnoha skupin upadali.[3] Například na konci 19. století zemřel Sagdloq, poslední lékař, který se tehdy v angličtině nazýval „Polar Eskimos“; věřil se, že je schopen cestovat na oblohu a pod moře, a byl také známý tím, že používal břichomluvectví a kejkle z ruky.[4]
The výraz „eskymák“ upadl v nemilost v Kanadě a Grónsku, kde se o tom uvažuje pejorativní a místo toho se používá „Inuit“. „Eskymák“ je však u některých stále považován za přijatelný Aljašští domorodci dědictví Yupik a Inupiaq (Inuit) a je někdy upřednostňováno před „Inuitem“ jako a kolektivní reference.
The Inuit a Yupik jazyky tvoří jednu pobočku v rámci Jazyková rodina Eskimo – Aleut a Aleutský jazyk Je další. (The Jazyk Sirenik Eskimo je někdy vnímána jako třetí větev[5][6][7][8] ale někdy jako jeden z jazyků Yupik.[9])
Angakkuq a další duchovní prostředníci
Většina aljašských domorodých kultur má tradičně nějakou formu duchovní léčitel nebo obřadní osoba kteří zprostředkovávají mezi duchy a lidmi z komunity.[10] Osoba, která plní tuto roli, je považována za schopnou ovládat pomáhající duchy, ptát se mytologických bytostí (např. Nuliayuk mezi Netsilik Inuit a Takanaluk-arnaluk v Aua "vyprávění)" uvolnit "duše zvířat, umožnit úspěch lovu nebo uzdravit nemocné lidi tím, že přivede zpět jejich" ukradené "duše.
Mezi Inuit tato osoba je známá jako angakkuq. The alignalghi (IPA:[aˈliɣnalʁi]) z Sibiřští Yupikové je přeložen jako „šaman“ v ruské a anglické literatuře.[10][11] Zatímco slovo „šaman“ pochází z Tungusický jazyk,[12] to je někdy používáno antropology když popisuje Aljašské domorodé víry.[13][14][15][16] Většina tradičních lidí však raději používá terminologii nalezenou v jejich vlastních tradičních rodných jazycích.
Tradiční duchovní víry mezi aljašskými domorodými národy vykazují některé charakteristické rysy, které nejsou univerzální v kulturách založených na animismu, jako je duše dualismus (dualistický nebo pluralitní koncept duše ) v určitých skupinách a specifické vazby mezi živými, dušemi lovených zvířat a mrtvými lidmi.[17][18] Smrt člověka nebo zvěře vyžaduje, aby se zabránilo určitým činnostem, jako je stříhání a šití, aby se zabránilo poškození jejich duší. V Grónsku by přestoupení tohoto „tabu smrti“ mohlo změnit duši mrtvých na tupilaq, neklidný duch, který vyděsil hru. Předpokládalo se, že zvířata utíkají před lovci, kteří porušovali tabu.[19]Chugach duchovní léčitelé mohou začít pracovat po zkušenostech mimo tělo, jako je vidět sebe jako kostru, ilustrovanou v Auově (Iglulik ) vyprávění a kresba Baker Lake[20][21]
Speciální jazyk
V některých komunitách aljašských domorodců duchovní lidé výrazně používali archaický verze běžného jazyka komunity prokládaná speciální metafory a řečové styly.[22][23][24][25] Například „stín zraje“ znamená, že se léčitel vrací ze své duchovní cesty během „seance ".[26] O odborných léčitelích se říká, že mluví celé věty odlišné od lidové řeči.[23] Šamani mezi Sibiřské národy Yupik měl speciální jazyk, který používal opisný substituce jmen předmětů a jevů; použili to pro rozhovor s [tuʁnɨʁaq] („lihoviny“).[10] Předpokládalo se, že tito duchové mají zvláštní jazyk s určitými náhražkami běžných slov („ten s bubnem“: „šaman“; „ten s kly“: „mrož ").[27] Ungazighmiit (sibiřský lid Yupik) měl zvláštní alegorický použití některých výrazů.[28]
Pozorování angakkuq Sorqaqovo seance v komunitě na Qaanaaq, Peter Freuchen vysvětluje motivaci v tomto případě:
Během svých seancí angakokové nesmějí zmínit žádné předměty nebo bytosti svými obvyklými jmény, protože by to mohlo způsobit katastrofu pro zmíněné.
V tomto případě byl zvláštní jazyk srozumitelný celé komunitě, neomezuje se pouze na angakkuit nebo pár „odborníků“.[29]V některých skupinách byly takové varianty používány, když mluvil s duchy vyvolanými angakkuq as nesocializovanými dětmi, které přerostly v lidskou společnost prostřednictvím zvláštního obřadu, který provedla matka. Někteří autoři považovali oba jevy za jazyk komunikace s „mimozemskými“ bytostmi (matky někdy používaly podobný jazyk v socializačním rituálu, ve kterém je novorozenec považován za malého „mimozemšťana“ - stejně jako duchové nebo zvířecí duše).[30] Motiv rozdílu mezi duchem a „skutečným“ člověkem je přítomen v příběhu Ungazighmiit.
Nejstarší muž se dívky zeptal: „Co, nejsi duch?“ Dívka odpověděla: „Nejsem duch. Pravděpodobně jste duchové?“ Nejstarší muž řekl: „Nejsme duchové, [ale] skuteční lidé.“[31]
Další zajímavý příklad zvláštního jazyka a jeho příspěvku k relexikalizaci:[32]
Relexikalizace se běžně vyskytuje v případech, kdy byly nativní termíny omezeny v používání, jako ve starých šamanských termínech, nebo byly zastaralé v důsledku modernizace nebo technologických změn. V západním grónštině tedy starý šamanský výraz agiaq „tření kamene“ se stalo „houslemi“.
Techniky
Techniky a ceremonie se u různých kultur liší.[33] Klid z ruky,[4] břichomluvectví[4][34] lze použít k zapůsobení na publikum. V některých kulturách angakkuq byl nastrčený před seancí,[35] nebo angakkuq se může schovat za oponu. Držet seanci ve tmě s zhasnutými lampami nebylo povinné, ale prostředí bylo známé a rozšířené.[33]
Někteří autoři naznačují, že angakkuq mohl být upřímný ve svých tricích, věřit v jevy, které sám napodoboval, navíc mohl vědomě podvádět a upřímně věřit současně. Knud Rasmussen zmínil Arnaqaoq, mladý Netsilik Inuit žijící v Ostrov krále Williama. Potřísnil se krví pečeti nebo sobů a řekl lidem, že bojoval s duchy. Rasmussen se domníval, že může upřímně věřit v tento duchovní bojový zážitek, který napodobil rozmazáním krve. Rasmussenův osobní dojem o tomto muži byl, že věřil v síly a duchy. Když ho Rasmussen požádal, aby nakreslil několik obrázků o svých zkušenostech, dokonce i o svých vizích o duchech, Arnaqaoq to nejprve nechtěl (mít strach z duchů). Později tento úkol přijal a strávil hodiny, aby znovu prožil své vize, někdy tak přehledně, že musel přestat kreslit, když se mu začalo chvět celé tělo.[36]
Sociální pozice
Hranice mezi angakkuq a laik nebyl vždy jasně ohraničen. Ne-angakkuq mohl zažít halucinace,[37][38] a téměř každý aljašský domorodec může hlásit vzpomínky na duchy, zvířata v lidské podobě nebo malé lidi žijící na odlehlých místech.[39] O zkušenostech, jako je slyšení hlasů z ledu nebo kamenů, se diskutovalo stejně snadno jako o každodenních loveckých dobrodružstvích.[40] Monopolem nebyly ani extatické zážitky angakkuit (snění, denní snění, dokonce i trans nebyli neznámíangakkuit[41]) a laici (neangakkuit) jejich prožívání bylo vítáno, když ohlásili své zkušenosti a interpretace.[42] Byla charakteristická schopnost mít a ovládat pomáhající duchy angakkuit, ale laici mohli také těžit z duchovních sil pomocí amulety. V jednom extrémním případě mělo dítě Netsilingmiut 80 amuletů na ochranu.[43][44] Někteří laici měli větší schopnost než jiní pro blízké vztahy se zvláštními bytostmi systému víry; tito lidé byli často učeň angakkuit kteří nedokázali dokončit proces učení.[45]
Role v komunitě
V některých kulturách angakkuit může plnit více funkcí, včetně hojení, léčení neplodný žen a zajištění úspěchu lovů. Tyto zdánlivě nesouvisející funkce lze pochopit prostřednictvím konceptu duše, který je s určitými obměnami základem.[2]
- Léčení
- Předpokládá se, že příčinou nemoci je krádež duše, ve kterém někdo (možná nepřítel, ať už lidský nebo duchový) ukradl duši nemocné osoby. K získání ukradené duše je zapotřebí duchovního léčitele.[46] Osoba zůstává naživu, protože lidé mají více duší, takže krádež příslušné duše způsobí spíše nemoc nebo umírající stav než okamžitou smrt. Podle jiné varianty mezi Ammassalik ve východním Grónsku mají klouby těla své vlastní malé duše, jejichž ztráta způsobuje bolest.[47]
- Plodnost
- The angakkuq poskytuje pomoc duši nenarozeného dítěte, aby mohla budoucí matka otěhotnět.[2]
- Úspěch lovů
- Když je hra vzácná angakkuq může navštívit (v cestování duší ) mytologická bytost, která chrání všechny mořské tvory (obvykle Sea Woman ), která udržuje duše mořských živočichů ve svém domě nebo v hrnci. Pokud angakkuq potěší ji, uvolní zvířecí duše, čímž ukončí nedostatek hry.[13]
Duál duše je držen v několika kulturách (včetně eskymáků, uralských a turkických národů).[48][49] Existují stopy přesvědčení, že lidé mají více než jednu duši. Podrobnosti mají variace podle kultury. V několika případech se rozlišuje „svobodná“ duše a „tělesná“ duše: svobodná duše může opustit tělo (během života), tělesná duše řídí tělesné funkce. V několika domorodých aljašských kulturách je to „svobodná duše“ angakkuq který se jich zavazuje duchovní cesty (do míst, jako je země mrtvých, domov Mořské ženy nebo Měsíc), zatímco jeho tělo zůstává naživu.[2][50] Podle vysvětlení je tato dočasná nepřítomnost volné duše léčitele řešena náhradou: tělo léčitele je chráněno jedním z jeho pomáhajících duchů během cesty duchem.[50] Příběh to obsahuje motiv při popisu duchovní cesty svobodné duše a jejích pomáhajících duchů.[51]
Když nový angakkuq je nejprve zasvěcen, iniciátor extrahuje svobodnou duši nového angakkuq a seznamuje je s pomáhajícími duchy, aby poslouchali, když se objeví nový angakkuq vyvolává je;[52] podle jiného vysvětlení (vysvětlení Iglulik angakkuq, Aua) duše životně důležitých orgánů učně se musí přesunout do pomáhajících duchů: nové angakkuq by neměl cítit strach z pohledu na své nové pomáhající duchy.[53]
Zvířata
I když lidé a zvířata nejsou tradičně považováni za zaměnitelné, existují diachronní představy o jednotě mezi člověkem a zvířetem: představy o starověku, kdy zvíře mohlo mít libovolnou podobu člověka - jednoduše zvedlo předloktí nebo křídlo k obličeji a zvedlo u tlamy nebo zobáku, jako masku.[54][55] Ceremonie mohou pomoci zachovat tuto starodávnou jednotu: maskovaná osoba představuje zvíře a při zvedání masky se objevuje lidská existence tohoto zvířete.[54] Masky mezi aljašskými domorodci může sloužit několika funkcím. Jsou tu také transformační maskaodráží zmíněnou jednotu mezi člověkem a zvířetem.[56]
V některých inuitských skupinách lze předpokládat, že zvířata mají duše sdílené napříč jejich druhy.[14][18]
Pojmenování
V některých skupinách byly děti pojmenovány po zemřelých příbuzných.[57] To může být podporováno vírou, že rozvíjející se slabá duše dítěte musí být „podporována“ a jméno-duše: vzývání zesnulé jméno-duše, která pak bude dítě doprovázet a vést až do dospívání. Tento koncept dědění jmenných duší je něco jako reinkarnace mezi některými skupinami, jako jsou domorodci z Aljašky z Caribou.[13]
V příběhu Ungazighmiitů stará žena vyjadřuje touhu onemocnět, zemřít a poté „přijít“ jako chlapec, lovec. Po konkrétních přípravách po její smrti bude po ní pojmenováno novorozené dítě.[58] Podobně jako u několika dalších eskymáckých kultur dávalo pojmenování novorozeného dítěte mezi sibiřským Yupikem vliv na zemřelého člověka, věřilo se v něj určité znovuzrození. Ještě před narozením dítěte proběhlo pečlivé vyšetřování: byly analyzovány sny a události. Po narození byly fyzické vlastnosti dítěte porovnány s těmi zemřelého. Jméno bylo důležité: pokud dítě zemřelo, myslelo se, že nedalo „správné“ jméno. V případě nemoci se doufalo, že uvedení dalších jmen může vyléčit.[59]
Tajemství (nebo novinka) a neutralizační účinek publicity
Věřilo se v několika kontextech tajemství nebo Soukromí může být zapotřebí, aby byl čin nebo předmět (prospěšný nebo škodlivý, zamýšlený nebo nahodilý) účinný a to publicita může neutralizovat jeho účinky.[60]
- Magické vzorce obvykle vyžadovaly utajení a mohly by ztratit svou moc, pokud by se o nich dozvěděly jiné osoby než jejich majitelé. Například a Chugach muž zažil a mořská vydra plavat, zpívat písničku, kouzelný vzorec. Věděl, že je to pomoc při lovu, jehož účinnost se pro něj ztratí, pokud se to někdo naučí.[61]
Některé z funkcí angakkuit lze chápat ve světle tohoto pojmu utajení versus reklama. Za příčinu nemoci se obvykle považovala krádež duše nebo porušení nějakého tabu (například potrat). Veřejná zpověď (vedená šamanem během veřejné seance) by mohla pacientovi přinést úlevu. Podobné veřejné rituály byly použity v případech tabuového porušení, které ohrozilo celou komunitu (vyvolalo hněv mýtických bytostí způsobujících pohromy).[62]
V některých případech mohla účinnost magických vzorců záviset na jejich novosti. A mýtus o stvoření připisuje nově vytvořeným slovům takovou sílu, že se okamžitě staly pravdou pouhým vyslovením.[63] Také v praxi by přílišné používání stejných vzorců mohlo vést ke ztrátě jejich moci.[64] Podle záznamu byl muž donucen používat všechny své magické vzorce v extrémně nebezpečné situaci, což vedlo ke ztrátě všech jeho kouzelnických schopností.[65] Jak bylo uvedeno z Malý Diomedův ostrov, pro slavnostní ceremoniál, který potěšil duši velryby, byly pravidelně nutné nové písně, protože „duchové měli být přivoláni čerstvými slovy, opotřebované písně nemohly být nikdy použity ...“.[66]
Kulturní variace mezi aljašskými domorodci
Inuit
Mezi Inuity se duchovní léčitel nazývá Inuktitut: angakkuq (množný: angakkuit, Sylabiky inuktitutů ᐊᖓᑦᑯᖅ nebo ᐊᖓᒃᑯᖅ[67][68])[69] nebo v Inuinnaqtun: angatkuq[70]
Yupik a Yup'ik
Stejně jako Netsilik Inuit i Yupik tradičně cvičili tetování.[71] Jsou také jednou z kultur, které mají speciální jazyk pro mluvení s duchy, tzv [tuʁnɨʁaq].[10]
Ungazighmiit
The Sibiřští Yupikové měl šamany a pouze na Sibiři se tradičně vyskytuje výraz „šaman“.[10][72] Ve srovnání s variantami nalezenými mezi americkými eskymáckými skupinami šamanismus mezi sibiřskými Yupiky zdůrazňoval více důležitost udržování dobrých vztahů s mořskými živočichy.[73] The Ungazighmiit (v cyrilice přepis: ⟨уңазиӷмӣт⟩, IPA:[uŋaʑiʁmiːt]), mluvící největší z Sibiřský jazyk Yupik varianty, nazývané šaman alignalghi (алигналӷи, [aˈliɣnalʁi]).
The alignalghi obdržel dárky pro šamanizaci. Tam bylo mnoho slov pro “dárky” v jazyce mluvený Ungazighmiit, se spoléhat na povahu a příležitost (takový jako manželství).[74] Patřilo mezi ně takové jemné vyznamenání jako „věc, daná někomu, kdo nemá“, „věc, dána, neprosena“, „věc, dána někomu jako komukoli jinému“ a „věc, dána k výměně“. Mezi těmito mnoha druhy dárků se volal ten, který dostal šaman [aˈkiliːɕaq].[75]
Ungazighmiit také tradičně měli speciální alegorický použití některých výrazů pro práci s duchy.[76]
Chugach
The Chugach lidé žijí na nejjižnějším pobřeží Aljašky. Birket-Smith mezi nimi prováděl terénní práce v padesátých letech minulého století, kdy již tradičně ceremoniální způsoby přestaly praktikovat. Chugachův učeň angakkuit duchové nebyli nuceni stát se duchovními léčiteli. Místo toho záměrně navštěvovali osamělá místa a mnoho dní chodili, dokud nedostali návštěvu ducha. Učeň pak omdlel a duch ho vzal na jiné místo (jako hory nebo hlubin moře). Zatímco tam duch učil učedníka v jejich povolání, například učil je jejich osobní píseň.[77]
Viz také
- Inuitské náboženství
- Masky mezi národy Eskymáků
- Messenger hody
- Festival močového měchýře
- Indiánské náboženství
- Noaidi
- Šamanismus mezi domorodými obyvateli Aljašky
- Šamanismus na Sibiři
- Tradiční aljašská nativní medicína
Poznámky
- ^ Fienup-Riordan 1994: 206
- ^ A b C d Merkur 1985: 4
- ^ Merkur 1985:132
- ^ A b C Merkur 1985:134
- ^ Popis lingvistického seznamu o Nikolai Vakhtin kniha: Starý jazyk Sirinek: texty, lexikon, gramatické poznámky. Nepřepisované (původní) jméno autora je Н.Б. Вахтин Archivováno 10.09.2007 na Wayback Machine.
- ^ Reprezentace genealogických vztahů (mj.) Jazyků Eskimo – Aleut podle stromu: Aljašské domorodé jazyky Archivováno 10. 09. 2006 na Wayback Machine (Nalezeno na webu Aljašské rodné jazykové centrum Archivováno 2009-01-23 na Wayback Machine )
- ^ Lawrence Kaplan: Srovnávací Yupik a Inuit Archivováno 06.03.2008 na Wayback Machine (Nalezeno na webu Aljašské rodné jazykové centrum Archivováno 2009-01-23 na Wayback Machine )
- ^ Ohrožené jazyky na severovýchodě Sibiře: Sibiřský Yupik a další jazyky Čukotky Nikolai Vakhtin
- ^ Ethnologue Report for Eskimo – Aleut
- ^ A b C d E Menovščikov 1968:442
- ^ Рубцова 1954:203–19
- ^ Voigt 2000: 41–45
- ^ A b C Kleivan & Sonne 1985
- ^ A b Merkur 1985
- ^ Freuchen 1961: 32
- ^ Vitebský 2001
- ^ Oosten 1997: 86
- ^ A b Vitebský 1996: 14
- ^ Kleivan & Sonne 1985:12–13, 18–21, 23
- ^ Kleivan & Sonne 1985: 38, deska XXIII
- ^ Vitebský 1996: 18
- ^ Freuchen 1961: 227, 228, 277
- ^ A b Merkur 1985:7
- ^ Kleivan & Sonne 1985:14
- ^ Freuchen 1961: 277
- ^ Freuchen 1961: 228
- ^ Bogoraz 1913: 437, 442, 444, 446, 448–449
- ^ Rubcova 1954: 128
- ^ Freuchen 1961: 227
- ^ Kleivan & Sonne 1985:6, 14, 33
- ^ Рубцова 1954: 175, věty 34–38
- ^ Berge & Kaplan 2005, str. 296
- ^ A b Kleivan & Sonne: 25
- ^ Rasmussen 1965: 176
- ^ Kleivan & Sonne: Pl XXX, XXXIII
- ^ Rasmussen 1965: 165–166
- ^ Merkur 1985:41–42
- ^ Gabus 1970:18,122
- ^ Merkur 1985:41
- ^ Gabus 1970:203
- ^ Merkur 1985c
- ^ Freuchen 1961: 210–211
- ^ Kleivan & Sonne: 43
- ^ Rasmussen 1965:262
- ^ Kleivan & Sonne 1985:24
- ^ Rasmussen 1965:177
- ^ Gabus 1970:274
- ^ Hoppál 2005: 27–28
- ^ Hoppál 1975: 225
- ^ A b Oosten 1997: 92
- ^ Barüske 1969: 24 (= Příběh 8: "Das Land der Toten im Himmel")
- ^ Merkur 1985:121
- ^ Rasmussen 1965:170
- ^ A b Oosten 1997: 90–91
- ^ Barüske 1969: 7, 9
- ^ Thomas 2008 Archivováno 2008-05-09 na Wayback Machine: +4 (= třetí stránka po úvodní stránce článku)
- ^ Barüske 1969: 48 (= Příběh 15: „Asiaq, die Herrscherin über Wind und Wetter“)
- ^ Рубцова 1954: 270–271 / 274–275 (= № 19 (132)–(162))
- ^ Burch & Forman 1988: 90
- ^ Kleivan & Sonne 1985: 10-11, 15, 16, 23, 26, 28; Talíř XLIII, XLV
- ^ Merkur 1985: 65
- ^ Kleivan & Sonne 1985:28
- ^ Freuchen 1961: 230
- ^ Freuchen 1961: 277
- ^ Freuchen 1961: 215
- ^ Freuchen 1961: 280
- ^ "Východní kanadský Inuktitut-anglický slovník ᐊᖓᑦᑯᖅ". Glosbe. Citováno 30. září 2020.
- ^ "Východní kanadský Inuktitut-anglický slovník ᐊᖓᒃᑯᖅ". Glosbe. Citováno 30. září 2020.
- ^ "Dreams and Angakkunngurniq: Staňte se Angakkuq". Francophone Association of Nunavut. Citováno 30. září 2020.
- ^ „Inuinnaqtun to English“ (PDF). Copian. Citováno 30. září 2020.
- ^ Tetování prvních lovců a sběračů Arktidy napsáno Lars Krutak
- ^ Духовная культура (duchovní kultura) Archivováno 2007-08-30 na Wayback Machine podsekce Podpora práv domorodých sibiřských národů (Поддержка прав коренных народов Сибири) Archivováno 2007-11-03 na Wayback Machine
- ^ Vajda, Edward J. „Sibiřský Yupik (Eskymák)“. Východoasijská studia. Archivovány od originál dne 2016-06-03. Citováno 2007-11-30.
- ^ Рубцова 1954:173
- ^ Рубцова 1954:62
- ^ Рубцова 1954:128
- ^ Merkur 1985:125
Reference
latinský
- Barüske, Heinz (1969). „Tale 7: Die Seele, die alle Tiere durchwanderte“. Eskimo Märchen. Die Märchen der Weltliteratur (v němčině). Düsseldorf • Kolín nad Rýnem: Eugen Diederichs Verlag. 19–23. Název příběhu znamená: „Duše, která bloudila všemi zvířaty“; název knihy znamená: „eskymácké příběhy“; série znamená: „Příběhy světové literatury“.
- Barüske, Heinz (1969). „Tale 8: Das Land der Toten im Himmel“. Eskimo Märchen. Die Märchen der Weltliteratur (v němčině). Düsseldorf • Kolín nad Rýnem: Eugen Diederichs Verlag. 23–29. Název příběhu znamená: „Země mrtvých na obloze“; název knihy znamená: „eskymácké příběhy“; série znamená: „Příběhy světové literatury“.
- Barüske, Heinz (1969). „Tale 15: Asiaq, die Herrscherin über Wind und Wetter“. Eskimo Märchen. Die Märchen der Weltliteratur (v němčině). Düsseldorf • Kolín nad Rýnem: Eugen Diederichs Verlag. str. 48–53. Název příběhu znamená: „Asiaq „Milenka nad větrem a počasím“; název knihy znamená: „Eskymácké příběhy“; seriál znamená: „Příběhy světové literatury“.
- Berge, Anna; Kaplan, Lawrence (2005). „Kontaktní lexikální vývoj v jazycích Yupik a Inuit“. Études / Inuité / Studie. 29 (1–2): 285. doi:10.7202 / 013946ar.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Berte, Loralie (n.d.). „Poznámky ke třídě o knize Anny M. Kerttule Mořský paroh“. Archivovány od originál (doc) dne 13. 8. 2011. Citováno 2008-01-29.
- Binns, Kirsti (n.d.). „Poznámky ke třídě o knize Anny M. Kerttule Mořský paroh“. Archivovány od originál (doc) dne 13. 8. 2011. Citováno 2008-01-29.
- Bogoraz, Waldemar (1913). Eskymák ze Sibiře (PDF). Monografie amerického muzea přírodní historie. Leiden • New York: E. J. Brill sro • G. E. Stechert & spol.
- Burch, Ernest S. (mladší); Forman, Werner (1988). Eskymáci. Norman, Oklahoma 73018, USA: University of Oklahoma Press. ISBN 978-0-8061-2126-0.CS1 maint: umístění (odkaz)
- Diószegi, Vilmos (1962). Samanizmus. Élet és Tudomány Kiskönyvtár (v maďarštině). Budapešť: Gondolat. ISBN 9789639147133. Název znamená „šamanismus“.
- Fienup-Riordan, Ann (1994). Hranice a pasáže: Pravidlo a rituál v Yup'ik Eskimo Oral Tradition. Norman, OK: University of Oklahoma Press.
- Freuchen, Peter (1961). Kniha Eskymáků. Cleveland • New York: Světová vydavatelská společnost.
- Gabus, Jean (1944). Vie et coutumes des Esquimaux Caribous (francouzsky). Libraire Payot Lausanne.
- Gabus, Jean (1970). Karibu eszkimók (v maďarštině). Budapešť: Gondolat Kiadó. Překlad Gabus 1944.
- Hoppál, Mihály (1975). „Az uráli népek hiedelemvilága és a samanizmus“. V Hajdu, Péter (ed.). Uráli népek. Nyelvrokonaink kultúrája és hagyományai (v maďarštině). Budapešť: Corvina Kiadó. 211–233. ISBN 978-963-13-0900-3. Název znamená: „Uralské národy. Kultura a tradice našich jazykových příbuzných“; kapitola znamená „Systém víry uralských národů a šamanismus“.
- Hoppál, Mihály (2005). Sámánok Eurázsiában (v maďarštině). Budapešť: Akadémiai Kiadó. ISBN 978-963-05-8295-7. (Název znamená „Šamani v Eurasii.“ Kniha je napsána.) maďarský a je rovněž vydáván v němčině, estonštině a finštině). Stránka vydavatele s krátkým popisem knihy (v maďarštině)
- Hoppál, Mihály (2007). „Ekoanimismus sibiřského šamanství“. Šamani a tradice (svazek 13). Bibliotheca Shamanistica. Budapešť: Akadémiai Kiadó. str. 17–26. ISBN 978-963-05-8521-7.
- Kerttula, Anna M. (2000). Paroh na moři: Yup'ik a Chukchi z ruského Dálného východu. Ithaca, NY: Cornell University Press.
- Kleivan, Inge; B. Sonne (1985). Eskymáci: Grónsko a Kanada. Ikonografie náboženství, oddíl VIII, „Arktické národy“, svazek 2. Leiden, Nizozemsko: Institut náboženské ikonografie • Státní univerzita v Groningenu. E.J. Brill. ISBN 978-90-04-07160-5.
- Mauss, Marcel (1979) [1950]. Sezónní variace eskymáka: studie sociální morfologie. ve spolupráci. s Henri Beuchatem; přeložil s předmluvou James J. Fox. London: Routledge & Kegan Paul. ISBN 978-0-415-33035-0.
- Menovščikov, G. A. (Г. А. Меновщиков) (1968). „Populární koncepce, náboženské víry a obřady asijských Eskymáků“. V Diószegi, Vilmos (ed.). Populární víry a folklórní tradice na Sibiři. Budapešť: Akadémiai Kiadó.
- Merkur, Daniel (1985). Stát se napůl skrytým: Šamanismus a zasvěcení mezi Inuity. Acta Universitatis Stockholmiensis • Stockholmské studie srovnávacího náboženství. Stockholm: Almqvist & Wiksell. ISBN 978-91-22-00752-4.
- Merkur, Daniel (1985c). "Extáze laity Inuitů". Stát se napůl skrytým: Šamanismus a zasvěcení mezi Inuity. Acta Universitatis Stockholmiensis • Stockholmské studie srovnávacího náboženství. Stockholm: Almqvist & Wiksell. 41–69. ISBN 978-91-22-00752-4.
- Mousalimas, S.A. (1997). "Úvod editora". Arktická ekologie a identita. Knihy ISTOR 8. Budapešť • Los Angeles: Akadémiai Kiadó • Mezinárodní společnost pro transoceánský výzkum. str. 1–30. ISBN 978-963-05-6629-2.
- Nuttall, Mark (1997). „Budování národa a místní identita v Grónsku: zdroje a životní prostředí na měnícím se severu“. V S. A. Mousalimas (ed.). Arktická ekologie a identita. Knihy ISTOR 8. Budapešť • Los Angeles: Akadémiai Kiadó • Mezinárodní společnost pro transoceánský výzkum. str. 69–83. ISBN 978-963-05-6629-2.
- Oosten, Jarich G. (1997). „Kosmologické cykly a složky osoby“. V S. A. Mousalimas (ed.). Arktická ekologie a identita. Knihy ISTOR 8. Budapešť • Los Angeles: Akadémiai Kiadó • Mezinárodní společnost pro transoceánský výzkum. str. 85–101. ISBN 978-963-05-6629-2.
- Rasmussen, Knud (1926). Thulefahrt. Frankfurt nad Mohanem: Frankurter Societăts-Druckerei.
- Rasmussen, Knud (1965). Thulei utazás. Világjárók (v maďarštině). překlad Detre Zsuzsa. Budapešť: Gondolat. Maďarský překlad Rasmussen 1926.
- Saladin d'Anglure, Bernard (1990). „Brother-Moon (Taqqiq), Sister-Sun (Siqiniq) a Inteligence světa (Sila) - inuitská kosmologie, arktická kosmografie a šamanský časoprostor“. Studie Études Inuitů (ve francouzštině a angličtině). 14 (1–2). Archivovány od originál dne 2006-05-17.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Thomas, Lesley (2008). „Vize konce dnů. Eskimák šamanismus na severozápadě Aljašky“ (PDF). Sacred Hoop Magazine (59). ISSN 1364-2219. Archivovány od originál (PDF) dne 2008-05-09. Citováno 2008-04-29.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Vitebský, Piers (1995). The Shaman (Living Wisdom). Duncan Baird.
- Vitebský, Piers (1996). Jako muž. Bölcsesség • hit • mítosz (v maďarštině). Budapešť: Magyar Könyvklub • Helikon Kiadó. ISBN 978-963-208-361-2. Překlad Vitebský 1995
- Vitebský, Piers (2001). The Shaman: Voyages of the Soul - Trance, Ecstasy and Healing from Siberia to the Amazon. Duncan Baird. ISBN 978-1-903296-18-9.
- Voigt, Miklós (2000). Világnak kezdetétől fogva. Történeti folklorisztikai tanulmányok (v maďarštině). Budapešť: Universitas Könyvkiadó. ISBN 978-963-9104-39-6. V něm na str. 41–45: Sámán - a szó és értelme (Etymologie a význam slova šaman).
- York, Geoffrey (1999). „Bojují s lahví a pracují pro mrože. Sibiři sužovaní Inuité spoléhají na staré dovednosti, které jim pomohou přežít. Johnsonův seznam Ruska. Archivovány od originál dne 2012-03-24. Citováno 2007-11-29. Všimněte si, že výraz „Inuit“ se zde používá v rozšířeném smyslu.
cyrilice
- Меновщиков, Г. А. (1964). Язык сиреникских эскимосов. Фонетика, очерк морфологии, тексты a словарь. Москва • Ленинград: Академия Наук СССР. Институт языкознания. Přepis jména autora a překlad názvu v angličtině: Menovshchikov, G. A. (1964). Jazyk Sireniki Eskymáci. Fonetika, morfologie, texty a slovní zásoba. Moskva • Leningrad: Akademie věd SSSR.
- Рубцова, Е. С. (1954). Материалы по языку и фольклору эскимосов (чаплинский диалект). Москва • Ленинград: Академия Наук СССР. Vykreslování v angličtině: Rubcova, E. S. (1954). Materiály o jazyce a folklóru Eskymáků (svazek I, Chaplino Dialect). Moskva • Leningrad: Akademie věd SSSR.
Další čtení
- Bogoraz, Waldemar (1913). Eskymák ze Sibiře (PDF). Monografie amerického muzea přírodní historie. Leiden • New York: E. J. Brill sro • G. E. Stechert & spol. Nezkrácený originál. Příběhy vykreslené v angličtině; texty písní v angličtině i v originále. Velký soubor PDF vyžadující značné výpočetní zdroje.
- Bogoraz, Waldemar (1913). Eskymák ze Sibiře. Monografie amerického muzea přírodní historie. Leiden • New York: E. J. Brill sro • G. E. Stechert & spol. Formát HTML, původní jazykové verze textů písní jsou vynechány.
- „Духовная культура (duchovní kultura)“. Eskymáci. Podpora práv domorodých sibiřských národů (Поддержка прав коренных народов Сибири). Archivovány od originál dne 30. 8. 2007. Citováno 2007-04-28.
- Rasmussen, Knud (shromážděno) (1921). Eskymácké lidové povídky (PDF). upravil a vykreslil do angličtiny W. Worster s ilustracemi od nativních eskimáckých umělců. Londýn • Kodaň: Gyldendal.
- Rasmussen, Knud (1927). Napříč Arktickou Amerikou. New York • Londýn: G.P. Putnams synové.
- Rink, Henry (1875). Příběhy a tradice eskymáků (s náčrtem jejich zvyků, náboženství, jazyka a dalších zvláštností). Londýn. Sníženo na HTML Christopher M. Weimer, duben 2003.
- Rubtsova, Ekaterina Semenovna. Yupik Eskimo Text ze 40. let (pdf). Sbírka 27 textů shromážděných Rubtsovou v letech 1940–1941. Přeloženo do angličtiny a upraveno Vachtinem. (Anglická verze je poslední soubor v dolní části stránky.) Ke stažení z webu UAF s licencí pod Creative Commons Attribution-Noncommercial-No Derivative Works 3.0 United States License.
- Thomas, Lesley (2008). „Vize konce dnů. Eskimák šamanismus na severozápadě Aljašky“ (PDF). Sacred Hoop Magazine (59). ISSN 1364-2219. Archivovány od originál (PDF) dne 2008-05-09. Citováno 2008-04-29.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
Staré fotografie
- Поселок Унгазик (Чаплино) (v Rusku). Музея антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) Российской академии наук. Archivovány od originál dne 28. 2. 2009. Vykreslování v angličtině: Ungaziq osada, Kunstkamera, Ruská akademie věd. Staré fotografie o dřívějším životě a Sibiřský Yupik osada, včetně těch šamanských, provádějících jeho seanci. Větší obrázky o tom:
Rozhovory
- Eliot Waldman. Inuitský šaman (streamované video). Nativní obchodníci s uměním.
Konverzace transformací člověka na zvíře v inuitském umění. Také role šamana v Inuitském životě.
- Ковалева, Ирина & Богословская, Людмила (03.12.2002). Животные и отражение их прихода к человеку в самых разных текстах (v Rusku). Эхо Москвы. Арсенал. Rozhovor v rádiu s ruskými vědci o člověku a zvířeti, příklady převzaté zejména z asijských Eskymáků.
aka