James George Frazer - James George Frazer

„James Frazer“ přeadresuje tady. Pro ostatní se stejným nebo podobným názvem viz James Fraser (disambiguation).

Sir James George Frazer

OM FRS FRSE FBA
JamesGeorgeFrazer.jpg
Sir James George Frazer v roce 1933
narozený(1854-01-01)1. ledna 1854
Glasgow, Skotsko
Zemřel7. května 1941(1941-05-07) (ve věku 87)
Cambridge, Anglie
Alma mater
Známý jakoVýzkum v mytologie a srovnávací náboženství
OceněníŘád za zásluhy
Člen Královské společnosti[1]
Vědecká kariéra
PoleSociální antropolog
Instituce
Vlivy
Ovlivněno
Část série na
Antropologie náboženství
dvě vyřezávané postavy ze starověkého Peru
Starověké sochy objevené v Peru
Sociální a kulturní antropologie

Sir James George Frazer OM FRS FRSE FBA[1] (/ˈFreɪz.r/; 1. ledna 1854 - 7. května 1941) byl skotský sociální antropolog a folklorista[3] vlivný v raných fázích moderních studií mytologie a srovnávací náboženství.[4] Jeho nejslavnější dílo, Zlatý větev (1890), dokumentuje a podrobně popisuje podobnosti mezi magickými a náboženskými vírami po celém světě. Frazer předpokládal, že lidská víra postupovala ve třech fázích: primitivní magie, nahrazená náboženstvím, zase nahrazena vědou.

Osobní život

Narodil se 1. ledna 1854 v Glasgow Skotsko, syn chemika Daniela F. Frazera a jeho manželky Katherine Brownové.[5]

Frazer chodil do školy na Springfield Academy a Larchfield Academy v Helensburgh.[6] Studoval na University of Glasgow a Trinity College, Cambridge, kde promoval s vyznamenáním v klasika (jeho disertační práce byla zveřejněna po letech jako Růst Platón Ideální teorie) a celý život zůstal členem klasiky.[7] Od Trinity pokračoval ve studiu práva na Střední chrám, ale nikdy nepraktikoval.

Čtyřkrát zvolen do Trojice Název Alpha Fellowship, byl spojován s vysokou školou po většinu svého života, s výjimkou roku 1907–1908 stráveného v University of Liverpool. Byl povýšen do šlechtického stavu v roce 1914 a veřejné lektorství v sociální antropologii na univerzitách v Cambridge, Oxfordu, Glasgow a Liverpoolu byl založen na jeho počest v roce 1921.[8] Od roku 1930 byl, pokud nebyl slepý, těžce zrakově postižený. On a jeho manželka Lilly zemřeli v roce Cambridge, Anglie, během několika hodin od sebe.[Citace je zapotřebí ] Zemřel 7. května 1941.[5] Jsou pohřbeni u Farní hřbitov Nanebevzetí v Cambridge.

Jeho sestra Isabella Katherine Frazer se provdala za matematika John Steggall.[9]

Frazer je běžně interpretován jako ateista ve světle jeho kritika křesťanství a hlavně Římský katolicismus v Zlatý větev. Jeho pozdější spisy a nepublikované materiály však naznačují rozpolcený vztah s Novoplatonismus a Hermetismus.[10]

V roce 1896 se Frazer oženil Elizabeth Grove, spisovatel, jehož rodina byla z Alsasko. Později by přizpůsobila Frazera Golden Bough jako kniha dětských příběhů, Listy ze zlatého větve.[11][12][13]

Jeho práce

The studium mýtu a náboženství se stalo jeho odbornou oblastí. S výjimkou návštěv v Itálii a Řecku nebyl Frazer hojně cestován. Jeho hlavním zdrojem údajů byly dávné historie a dotazníky zasílané misionářům a císařským úředníkům po celém světě. Frazerův zájem o sociální antropologii vzbudil čtením E. B. Tylor je Primitivní kultura (1871) a povzbuzen svým přítelem, biblickým učencem William Robertson Smith, který porovnával prvky Starého zákona s raně hebrejským folklórem.

Frazer byl prvním učencem, který podrobně popsal vztahy mezi nimi mýty a rituály. Jeho vize každoroční oběti Král roku nebyla potvrzena terénními studiemi. Dosud Zlatý větev, jeho studium starověkých kultů, obřadů a mýtů, včetně jejich paralel v raném křesťanství, pokračovalo po mnoho desetiletí studováním moderních mytografů pro získání podrobných informací.[14][je nutné ověření ]

První vydání, ve dvou svazcích, vyšlo v roce 1890; a druhý, ve třech svazcích, v roce 1900.[15] Třetí vydání bylo dokončeno v roce 1915 a vyšlo na dvanáct svazků, přičemž další třináctý svazek byl přidán v roce 1936. Vydal jednosvazkovou zkrácenou verzi, z velké části sestavenou jeho manželkou Lady Frazerovou, v roce 1922, přičemž některé kontroverzní materiály o křesťanství byly z text.[16] Vliv díla přesahoval konvenční hranice akademické obce a inspiroval novou práci psychologů a psychiatrů. Sigmund Freud, zakladatel společnosti psychoanalýza, citováno Totemismus a exogamie často ve svém Totem a tabu: Podobnosti mezi psychickým životem divochů a neurotiků.[17]

Symbolický cyklus života, smrti a znovuzrození, který Frazer věřil za mýty mnoha národů, uchvátil generaci umělců a básníků. Snad nejpozoruhodnějším produktem této fascinace je T. S. Eliot báseň Pustina (1922).

Frazerova průkopnická práce[18] byl kritizován učenci z konce 20. století. Například v 80. letech sociální antropolog Edmund Leach napsal sérii kritických článků, z nichž jeden byl uváděn jako hlavní vedoucí Antropologie dnes, sv. 1 (1985).[19] Kritizoval Zlatý větev pro šíři srovnání čerpaných z široce oddělených kultur, ale často založil své komentáře na zkráceném vydání, které vynechává podpůrné archeologické detaily. V pozitivní recenzi knihy úzce zaměřené na Cultus v chetitském městě Nerik J. D. Hawkins v roce 1973 souhlasně poznamenal: „Celá práce je velmi metodická a úzce se drží plně citovaných listinných důkazů způsobem, který by byl zesnulému siru Jamesovi Frazerovi neznámý.“[20] Poslední dobou, Zlatý větev byl kritizován za to, co je obecně vnímáno jako imperialistický, antikatolický, třídní a rasistické prvky, včetně Frazerových předpokladů, že evropští rolníci, Domorodí Australani a Afričané představovaly zkamenělé dřívější fáze kulturní evoluce.[21]

Dalším důležitým dílem Frazera je jeho šestidílný komentář k popisu řeckého cestovatele Pausaniase o Řecku v polovině 2. století našeho letopočtu. Od jeho doby archeologické vykopávky významně přispěly k poznání starověkého Řecka, ale vědci stále nacházejí velkou hodnotu v jeho podrobných historických a topografických diskusích o různých místech a v jeho očitých svědcích o Řecku na konci 19. století.[Citace je zapotřebí ]

Teorie náboženství a kulturní evoluce

Mezi nejvlivnější prvky třetího vydání Zlatý větev je Frazerova teorie kulturní evoluce a místo, které Frazer přiřazuje náboženství a kouzlo v té teorii. Frazerova teorie kulturní evoluce nebyla absolutní a mohla se zvrátit, ale snažila se obecně popsat tři (nebo možná čtyři) sféry, kterými se myslelo, že kultury v průběhu času procházejí.[22][23] Frazer věřil, že kultura postupem času prošla třemi fázemi, od magie přes náboženství k vědě. Frazerova klasifikace se výrazně lišila od dřívějších antropologických popisů kulturní evoluce, včetně klasifikace Auguste Comte, protože tvrdil, že magie byla zpočátku oddělena od náboženství a vždy předcházela náboženství.[24][25] Také definoval magii odděleně od víry v nadpřirozené a pověry, což představuje konečně ambivalentní pohled na její místo v kultuře.[26]

Frazer věřil, že magie a věda jsou podobné, protože oba sdíleli důraz na experimentování a praktičnost; jeho důraz na tento vztah je skutečně tak široký, že téměř každá vyvrácená vědecká hypotéza technicky představuje magii v jeho systému.[27] Na rozdíl od magie i vědy definoval Frazer náboženství z hlediska víry v osobní, nadpřirozené síly a pokusů o jejich uklidnění. Jak historik náboženství Jason Josephson-Storm popisuje Frazerovy názory, Frazer viděl náboženství jako „chvilkovou aberaci ve velké trajektorii lidského myšlení“.[28] Nakonec tedy navrhl - a pokusil se dále - vyprávět o sekularizace a jeden z prvních sociálně-vědeckých výrazů a rozčarování příběh.

Frazer si zároveň byl vědom toho, že jak magie, tak náboženství mohou přetrvávat nebo se vrátit. Poznamenal, že magie se někdy vrací, aby se z ní stala věda, například kdy alchymie prošel oživením v raně novověké Evropě a stal se chemie. Na druhou stranu Frazer projevil hluboké znepokojení nad potenciálem rozšířené víry v magii, která by zmocnila masy, což v jeho myšlení naznačovalo obavy a předsudky vůči lidem z nižší třídy.[29]

Příběhy o původu smrti

Hlavní článek: Mýtus o původu smrti

Frazer sbíral příběhy z celého Britského impéria a vymyslel čtyři obecné klasifikace, do kterých by se dalo mnoho z nich seskupit:[30][31]

Příběh dvou poslů

Tento typ příběhu je v Africe běžný. Z nejvyšší bytosti se lidstvu přenášejí dvě zprávy: jedna o věčném životě a druhá o smrti. Posel nesoucí poselství věčného života je zpožděn, a tak je poselství smrti přijato nejprve lidstvem.[31]

The Bantu lidé z jižní Afriky, například Zulu, řekni to Unkulunkulu Starý, starý, poslal zprávu, že muži by neměli zemřít, a dal to chameleón. Chameleon byl pomalý a zamračený, přičemž si dal čas na jídlo a spánek. Unkulunkulu mezitím změnil názor a předal zprávu o smrti ještěrovi, který rychle cestoval, a tak předjel chameleona. Poselství smrti bylo doručeno jako první, a tak, když chameleon dorazil se svým poselstvím života, lidstvo by ho neslyšelo a je tedy předurčeno zemřít.[31]

Z tohoto důvodu, Bantu lidé, jako je Ngoni, trestat ještěrky a chameleony. Například dětem může být dovoleno dávat tabák do úst chameleona, aby nikotin otráví to a tvor zemře, svíjející se při změně barev.[31]

Variace příběhu lze nalézt v jiných částech Afriky. The Akamba říkají, že posly jsou chameleon a drozd zatímco Ashanti říkají, že jsou kozy a ovce.[31]

The Bura lidé severní Nigérie řekni, že zpočátku neexistovala ani smrt, ani nemoc, ale jednoho dne muž onemocněl a zemřel. Lidé poslali červa, aby se zeptal nebeského božstva Hyela, co s ním mají dělat. Červovi bylo řečeno, že lidé by měli mrtvolu pověsit na vidličku stromu a házet na ni kaši, dokud se nevrátí k životu. Ale nebezpečná ještěrka, Agadzagadza,[32] spěchal před červa a řekl lidem, aby vykopali hrob, zabalili mrtvolu do látky a pohřbili ji. Lidé to udělali. Když dorazil červ a řekl, že by měli vykopat mrtvolu, umístit ji na strom a hodit na ni kaši, byli příliš líní, aby to dokázali, a tak na Zemi zůstala smrt.[33][34] Tento příběh o Buře má obyčejnou mýtiku motiv zásadní zprávy, kterou odkloní a podvodník.[35]

v Togoland, posly byli pes a žába, a stejně jako ve verzi Bura, poslové jdou nejprve od lidstva k Bohu, aby získali odpovědi na jejich otázky.[31]

Příběh dorůstajícího a ubývajícího měsíce

Fáze měsíce

The měsíc pravidelně zmizí a pak se vrátí. To dalo primitivním lidem představu, že by se člověk měl nebo mohl vrátit ze smrti podobným způsobem. Příběhy, které spojují měsíc s původem smrti, se nacházejí zejména v okolí Pacifik kraj. v Fidži, říká se, že Měsíc navrhl, aby se lidstvo vrátilo stejně jako on. Ale bůh krysy, Ra Kalavo, by to nedovolil, trval na tom, že muži by měli umírat jako krysy. V Austrálii Wotjobaluk domorodci říkají, že Měsíc oživoval mrtvé, dokud starý muž neřekl, že by to mělo přestat. The Cham nechť bohyně štěstí přivedla mrtvé k životu, ale nebeský bůh ji poslal na Měsíc, aby to už nemohla udělat.[31]

Příběh hada a jeho obsazení

Had se zbavuje své kůže

Zvířata, která zbavit se jejich kůže, jako hadi a ještěrky, se zdálo primitivním lidem nesmrtelné. To vedlo k příběhům, ve kterých lidstvo ztratilo schopnost to dělat. Například v Vietnam, říkalo se, že Jade Emperor poslal lidstvu zprávu z nebe, že až zestárnou, budou svlékat své kůže, zatímco hadi zemřou a budou pohřbeni. Někteří hadi však zaslechli příkaz a vyhrožovali, že posla kousnou, pokud zprávu nepřepne, takže člověk zemře, zatímco hadi budou věčně obnoveni. Pro domorodce z ostrova Nias, příběh byl takový, že posel, který dokončil své stvoření, selhal rychle a jedli spíše banány než kraby. Kdyby snědl to druhé, pak by lidstvo shodilo kůži jako kraby a žilo by tak věčně.[31]

Příběh o banánu

Mrtvé rostliny banánů

The banán rostlina nese své ovoce na stonku, který po porodu zemře. To dalo lidem, jako jsou ostrovani Nias, představu, že zdědili tento krátkodobý majetek banánu, spíše než nesmrtelnost kraba. Domorodci z Poso také založili svůj mýtus na této vlastnosti banánu. Jejich příběh je, že tvůrce na obloze snížil dary lidstvu na laně a jednoho dne byl prvnímu páru nabídnut kámen. Odmítli dar, protože nevěděli, co s ním, a tak jej tvůrce vzal zpět a položil banán. Pár to jedli s chutí, ale tvůrce jim řekl, že budou žít jako banán, který zahyne poté, co bude mít děti, místo aby zůstal věčný jako kámen.[31]

Pověst a kritika

Podle historika Timothy Larsen, Frazer používal vědeckou terminologii a analogie k popisu rituálních praktik a spojil magii a vědu dohromady, například při popisu „magické hůlky vědy“.[36] Larsen kritizuje Frazera za plešatě charakterizované magické rituály jako „neomylné“, aniž by objasnil, že to je pouze to, co si věřící v rituály mysleli.[37] Larsen uvedl, že Frazerovy živé popisy magických praktik byly psány s úmyslem odpudit čtenáře, ale místo toho je tyto popisy častěji lákaly.[38]

Larsen také kritizuje Frazera za aplikaci západoevropských křesťanských myšlenek, teologie a terminologie na nekřesťanské kultury. To tyto kultury narušuje, aby vypadaly více křesťansky.[39] Frazer běžně popisoval nekřesťanské náboženské osobnosti tím, že je srovnával s křesťanskými.[40] Frazer aplikoval křesťanské výrazy na funkcionáři například volání starších Njamusů z východní Afrika "odpovídá Levité Izraele “[40] a Grand Lama z Lhasa „buddhista Papež... bůh člověče který nesl zármutek svého lidu, Dobrý pastýř který položil svůj život za ovce “.[40] Běžně používá specificky křesťanské teologické výrazy “znovu se narodit "," nové narození ","křest ", "křest ", "svátost „a„ nečistý “ve vztahu k nekřesťanským kulturám.[40]

Když Frazerův australský kolega Walter Baldwin Spencer požádal o popis nativní terminologie Domorodý Australan kultur, protože tvrdil, že by to bylo přesnější, protože křesťanské výrazy byly nabité křesťanskými konotacemi, které by členům kultur, které popisoval, byly zcela cizí, Frazer trval na tom, že by místo toho měl používat židovsko-křesťanské výrazy a řekl mu, že používání nativní termíny by byly neodkladné a vypadaly by pedanticky.[40] O rok později Frazer napomenul Spencera za to, že odmítl přirovnat neodcizení domorodého Australana totemy s křesťanskou naukou o smíření.[41] Když Spencer, který studoval domorodce z první ruky, namítal, že tyto myšlenky nejsou vzdáleně podobné, Frazer trval na tom, že jsou přesně rovnocenné.[42] Na základě těchto výměn Larsen dospěl k závěru, že Frazerovo úmyslné používání židokřesťanské terminologie namísto nativní terminologie neslouží k tomu, aby se nativní kultury zdály méně podivné, ale aby se křesťanství zdálo podivnější a barbarštější.[42]

Vybraná díla

  • Tvorba a evoluce v primitivních kosmogeniích a dalších dílech (1935)
  • Strach z mrtvých v primitivním náboženství (1933–36)
  • Condorcet o pokroku lidské mysli (1933)
  • Sbíral snopy (1931)
  • Růst Platónovy ideální teorie (1930)
  • Mýty o původu ohně (1930)
  • Fasti tím, že Ovid (text, překlad a komentář), 5 svazků (1929)
    • one-volume abridgement (1931)
      • revidováno G. P. Goold (1989, kor. 1996): ISBN  0-674-99279-2
  • Ďáblův advokát (1928)
  • Člověk, Bůh a nesmrtelnost (1927)
  • Tabu a nebezpečí duše (1911)
  • Gorgonova hlava a další literární díla (1927)
  • Uctívání přírody (1926) (od 1923–25 Gifford přednášky,[43])
  • Knihovna, Apollodorus (text, překlad a poznámky), 2 svazky (1921): ISBN  0-674-99135-4 (sv. 1); ISBN  0-674-99136-2 (sv. 2)
  • Lidová tradice ve Starém zákoně (1918)
  • Víra v nesmrtelnost a uctívání mrtvých, 3 svazky (1913–24)
  • Zlatý větev, 3. vydání: 12 svazků (1906–15; 1936)
    • 1922 zkrácení jednoho svazku: ISBN  0-486-42492-8
  • Totemismus a exogamie (1910)
  • Úkol psychiky (1909)
  • Zlatý větev, 2. vydání: rozšířeno na 6 svazků (1900)
  • Pausanias a další řecké náčrtky (1900)
  • Popis Řecka tím, že Pausanias (překlad a komentář) (1897–) 6 svazků.
  • The Golden Bough: a Study in Magic and Religion, 1. vydání (1890)
  • Totemismus (1887)
  • Jan Harold Brunvard, Americký folklór; Encyklopedie, s.v. „Pověra“ (str. 692–697)

Viz také

Reference

  1. ^ A b Fleure, H. J. (1941). „James George Frazer. 1854-1941“. Nekrologická sdělení členů Královské společnosti. 3 (10): 896–914. doi:10.1098 / rsbm.1941.0041. S2CID  161719297.
  2. ^ Josephson-Storm, Jason (2017). „Kapitola 6: Oživení magie: Aleister Crowley“. Mýtus o rozčarování: magie, modernost a zrod humanitních věd. University of Chicago Press. ISBN  978-0-226-40336-6.
  3. ^ Josephson-Storm (2017), kapitola 5.
  4. ^ Mary Beard, „Frazer, Leach a Virgil: Popularita (a neoblíbenost) Zlatého větve“ Srovnávací studie ve společnosti a historii, 34.2 (duben 1992: 203–224).
  5. ^ A b Biografický rejstřík bývalých členů Královské společnosti v Edinburghu 1783–2002 (PDF). Královská společnost v Edinburghu. Červenec 2006. ISBN  0-902-198-84-X.
  6. ^ Jaques Waardenburg. 1999. Klasické přístupy ke studiu náboženství. Cíle, metody a teorie výzkumu, Svazek I: Úvod a antologie, str. 244. New York: Walter de Gruyter. ISBN  3-11-016328-4
  7. ^ „Frazer, James George (FRSR874JG)“. Databáze absolventů Cambridge. Univerzita v Cambridge.
  8. ^ Projev u sira Jamese George Frazera u příležitosti založení Frazerovy přednášky v sociální antropologii na univerzitách v Oxfordu, Cambridge, Glasgow a Liverpoolu (1920).
  9. ^ Biografický rejstřík bývalých členů Královské společnosti v Edinburghu 1783–2002 (PDF). Královská společnost v Edinburghu. Červenec 2006. ISBN  0-902-198-84-X.
  10. ^ Josephson-Storm (2017), kapitola 5.
  11. ^ Ackerman, Robert (10. prosince 1987). J G Frazer: Jeho život a dílo. Archiv CUP. str. 124. ISBN  978-0-521-34093-9.
  12. ^ Kessler, Gary (březen 2013). Padesát klíčových myslitelů o náboženství. Routledge. str. 54. ISBN  978-1-136-66241-6.
  13. ^ „Listy ze zlatého větve“. Příroda. 114 (2876): 854–855. 13.prosince 1924. Bibcode:1924 Natur.114R.854.. doi:10.1038 / 114854b0. S2CID  4110636.
  14. ^ D Daiches vyd., Společník literatury 1 (1968), str. 194
  15. ^ R Fraser Intro, Zlatý větev (Oxford 2009) s. xl
  16. ^ Pro historii Zlatý větev viz R. Fraser, The Making of the Golden Bough: The Origins and Growth of an Argument (London, 1990).
  17. ^ Sigmund Freud, Totem a tabu: Podobnosti mezi psychickým životem divochů a neurotiků, trans., A.A. Brill (London: Routledge and Sons, 1919), str. 4
  18. ^ „Pro ty, kteří považují Frazerovu práci za začátek antropologická studie v moderním smyslu musí místo a kult Nemi zaujímat určité místo: Toto barevné, ale malé stojaté pozadí římského náboženství je zdrojem disciplíny Sociální antropologie “, poznamenává Mary Beardová, když si všímá kritického přehodnocení Frazerovy práce Edmund Leach „Frazer, Leach a Virgil: Popularita (a neoblíbenost) Zlatého větve,“ Srovnávací studie ve společnosti a historii, 34,2 (duben 1992: 203–224), s. 204.
  19. ^ Leach, „Úvahy o návštěvě Nemi: zmýlil se Frazer?“, Antropologie dnes 1 (1985)
  20. ^ Hawkins, recenze Volkert Haas, Der Kult von Nerik: ein Beitrag zur hethitischen Religionsgeschichte, v Bulletin of the School of Oriental and African Studies, University of London 36.1 (1973:128).
  21. ^ Chidester (2014), s. X – xi, 5, 8; a Kapitola 6.
  22. ^ Carneiro, Robert L. (2003). Evolucionismus v kulturní antropologii: kritická historie. University of Chicago Press. str. 29. ISBN  0429980302.
  23. ^ K možnosti čtvrtého stupně viz Josephson-Storm (2017), s. 146–147.
  24. ^ Chidester (2014), s. 159.
  25. ^ Josephson-Storm (2017), s. 141–142.
  26. ^ Josephson-Storm (2017), s. 142–143.
  27. ^ Malinowski (2014), č. pag.
  28. ^ Josephson-Storm (2017), str. 145.
  29. ^ Josephson-Storm (2017), s. 145–147.
  30. ^ Janet Parker; Alice Mills; Julie Stanton (2007), „Mýty smrti“, Mytologie: Mýty, legendy a fantazieStruik, s. 306, ISBN  978-1-77007-453-8
  31. ^ A b C d E F G h i J. G. Frazer (1913), Víra v nesmrtelnost a uctívání mrtvých, Macmillan, ISBN  978-1-4400-4514-1
  32. ^ Eva M. Thury; Margaret K. Devinney (2005), Úvod do mytologie, Oxford University Press, str. 95, ISBN  978-0-19-517968-2
  33. ^ Arthur Cotterell (1999), „Smrt přichází na svět“, Encyclopedia of World Mythology, ISBN  978-0-7607-2855-0, Kdysi dávno neexistovala nic jako smrt. Všichni proto byli překvapeni, když muž zemřel. Poslali na oblohu červa, aby se zeptal Hyel, nejvyššího božstva (Bura, Pabir / Nigérie), co by měli dělat.
  34. ^ Scheub, Harold (1990), Africký vypravěč: příběhy z afrických ústních tradic, Kendall / Hunt Publishing Company, str.52, ISBN  978-0-8403-6037-3, lid Bura ... měl ve svých lidových pohádkách zakomponovaný neobvykle plný systém kultury.
  35. ^ Scheub, Harold (1994), Význam: Manuál pro afrického vypravěče, Kendall / Hunt, str. 27, ISBN  978-0-8403-9934-2, Motiv je ctihodným mýtickým motivem, přerušovanou zprávou, a vyvolává otázku, co by se stalo, kdyby jen, kdyby jen ... Červ v této inkarnaci motivu má informovat lidi, že život je věčný. Ale podvodník ještěrky předstihne červa a vydá špatnou zprávu: lidé jsou na útěku. Je to tak, že smrt trvale přichází na svět. A vypravěč přidává scénu, ve které břemeno smrti leží zcela na zádech lidí: lidé jsou příliš líní na to, aby mrtvolu získali a pověsili na strom.
  36. ^ Larsen 2014, str. 43–44.
  37. ^ Larsen 2014, str. 44.
  38. ^ Larsen 2014, str. 46.
  39. ^ Larsen 2014, str. 46–48.
  40. ^ A b C d E Larsen 2014, str. 47.
  41. ^ Larsen 2014, str. 47–48.
  42. ^ A b Larsen 2014, str. 48.
  43. ^ Gifford Lecture Series - Books Archivováno 16. Dubna 2008 v Wayback Machine na www.giffordlectures.org

Další čtení

externí odkazy