Ekologická antropologie - Ecological anthropology - Wikipedia

Část série na
Antropologie přírody,
věda a technika
Sociální a kulturní antropologie
Antropologie
Portale Leonardo da Vinci.png

Ekologická antropologie je dílčí pole antropologie a je definována jako „studie o kulturní adaptace do prostředí “.[1] Dílčí pole je také definováno jako „studium vztahů mezi populací lidí a jejich populací biofyzikální prostředí ".[2] Zaměření výzkumu se týká „jak kulturních víry a postupy pomohly lidské populaci přizpůsobit se jejich prostředí a tomu, jak lidé používali jeho prvky kultura udržovat jejich ekosystémy ".[1] Ekologická antropologie vyvinutá z přístupu kulturní ekologie, a za předpokladu, že koncepční rámec vhodnější pro vědeckého bádání než přístup kulturní ekologie.[3] Výzkum prováděný v rámci tohoto přístupu má za cíl studovat širokou škálu lidských reakcí na problémy životního prostředí.[3]

Ekologický antropolog Conrad Kottak publikoval s argumentem, že existuje původní starší „funkcionalistická“ apolitická ekologická antropologie a od doby psaní tohoto článku v roce 1999 se objevuje „nová ekologická antropologie“, která se doporučuje skládat ze složitějšího protínajícího se globálu, styl nebo přístup národních, regionálních a místních systémů.[4]

Historie oboru a přední výzkumní pracovníci

V 60. letech se ekologická antropologie poprvé objevila jako reakce na kulturní ekologii, podoblast antropologie vedená Julian Steward. Steward se zaměřil na studium různých způsobů obživy jako metod přenos energie a poté analyzovali, jak určují další aspekty kultury. Kultura se stala jednotka analýzy. První ekologičtí antropologové zkoumali myšlenku, že lidé jsou ekologičtí populace by měla být jednotkou analýzy a kultura se stala prostředkem, kterým se tato populace mění a přizpůsobuje se prostředí. To bylo charakterizováno teorie systémů, funkcionalismus a negativní zpětná vazba analýza.[5]

Benjamin S. Orlove poznamenal, že vývoj ekologické antropologie probíhá postupně. „Každá fáze je reakcí na předchozí, nikoli pouze jejím doplněním“.[6] První fáze se týká práce Juliana Stewarda a Leslie White, druhá fáze má název „neofunkcionalismus „a / nebo“neoevolucionismus “a třetí fáze se nazývá„ procesní ekologická antropologie “.[6] Během první etapy vyvinuli White a Steward dva různé modely. „Rozdíl není tak přísný, jak to někteří kritici dokázali, Whiteovy modely kulturní evoluce byly nelineární a monocausal, zatímco Steward připustil řadu různých linií kulturní rozvoj a řada různých kauzálních faktorů.[6] Během druhé etapy bylo poznamenáno, že pozdější skupina souhlasila se Stewardem a Whiteem, zatímco druhá nesouhlasila. „Neoevolucionisté“ si vypůjčili z práce Charles Darwin. Obecný přístup naznačoval, že „evoluce je progresivní a v následujících obdobích vede k novým a lepším formám“.[6] „Neofunkcionisté“ chápou sociální organizaci a kulturu konkrétních populací jako funkční adaptace, které umožňují populacím úspěšně využívat jejich prostředí bez překročení jejich nosnost ".[6] „Procesní ekologická antropologie“ je považována za novou. Studie založené na tomto přístupu „usilují o překonání rozkolu ve druhé fázi ekologické antropologie mezi příliš krátkou a dlouhou dobou“.[6] Tento přístup konkrétněji zkoumá „posuny a změny v individuálních a skupinových činnostech a zaměřuje se na mechanismus, kterým se vzájemně ovlivňují chování a vnější omezení“.[6]

Jedním z předních odborníků v této dílčí oblasti antropologie byl Roy Rappaport. Přednesl mnoho vynikajících prací o vztahu mezi kulturou a přírodním prostředím, ve kterém roste, zejména pokud jde o roli rituál v procesním vztahu mezi nimi. Dirigoval většinu, ne-li všechny, své práce v terénu mezi skupinou známou jako Maring, která obývá oblast na vysočině Papua-Nová Guinea.[2]

Práce Patricie K. Townsendové zdůrazňuje rozdíl mezi ekologickou antropologií a environmentální antropologie. Podle jejího názoru někteří antropologové používají oba termíny zaměnitelným způsobem. Uvádí, že „ekologická antropologie bude odkazovat na jeden konkrétní typ výzkumu v antropologii životního prostředí - terénní studie, které popisují jediný ekosystém včetně lidské populace“.[2] Studie prováděné v tomto dílčím oboru „se často zabývají malou populací jen několika stovek lidí, jako je a vesnice nebo sousedství ".[2]

Dopady globalizace na disciplínu

Studie v oboru jsou zaměřeny na etnoekologie z domorodé populace.[1] Vzhledem k různým faktorům spojeným s globalizace, domorodý etnoekologie čelí narůstajícím výzvám, jako je „migrace, média a obchod šíří lidi, instituce, informace a technologie“.[1] „Tváří v tvář národním a mezinárodním pobídkám k těžbě a degradaci jsou etnologické systémy, které kdysi stále více chránily místní a regionální prostředí, neúčinné nebo irelevantní.“[1] Existují rovněž hrozby „komerční těžby dřeva, průmyslového znečištění a zavedení externích systémů řízení“ pro jejich místní ekosystémy.[1] Tyto hrozby pro domorodé způsoby života jsou v oblasti antropologie známé. Conrad Phillip Kottak uvádí, že „Dnešní ekologická antropologie, alias environmentální antropologie, se pokouší nejen porozumět, ale také najít řešení environmentálních problémů“.[1] Jedním z přístupů k nalezení takových řešení disciplíny je uvažování o tom, které aspekty lidské přirozenosti vedou k degradaci životního prostředí. Mezi takové rysy lidské přirozenosti patří touha po technologických inovacích, aspirace na vyšší sociální status a zaujatý nebo zaujatý sklon k sociální spravedlnosti.[7] Dalším přístupem k řešení současné problematiky klimatu je aplikace normy tradičních ekologických znalostí. Dlouhodobé ekologické znalosti domorodé skupiny mohou poskytnout cenný pohled na adaptační strategie, komunitní monitorování a dynamiku mezi kulturně důležitými druhy a lidmi.[8]

Kritiky

Od začátku různí vědci kritizovali disciplínu a říkali, že je ve své podstatě příliš zaměřená statická rovnováha který ignoroval změnu, kterou použil kruhové uvažování, a že to zjednodušilo systémy.[9][je třeba uvést zdroj ] Jedna ze současných kritik[kým? ] je to, že ve své původní podobě spoléhá ekologická antropologie kulturní relativismus jako norma.[5] V dnešním světě však existuje jen málo kultur, které jsou dostatečně izolované na to, aby žily v pravdě kulturně relativní Stát. Místo toho jsou kultury ovlivňovány a měněny média, vlády, Nevládní organizace, podniky atd.[1] V reakci na tuto disciplínu došlo k posunu směrem k aplikované ekologické antropologii, politická ekologie a environmentální antropologie.[1]

Univerzity s programy ekologické antropologie

Viz také

Reference

Poznámky

  1. ^ A b C d E F G h i Kottak, Conrad Phillip (2010). Antropologie: oceňování lidské rozmanitosti (14. vydání). New York: McGraw-Hill. str.579 –584. ISBN  978-0-07-811699-5.
  2. ^ A b C d Townsend, Patricia K. (2009). Environmentální antropologie: od prasat k politikám (2. vyd.). Prospect Heights, Ill.: Waveland Press. str.104. ISBN  978-1-57766-581-6.
  3. ^ A b Moran, Emilio F. (2006). Lidé a příroda: úvod do ekologických vztahů člověka (3. [repr.]. Vyd.). Malden, MA: Blackwell Publishing. str.31 –32. ISBN  978-1-4051-0572-9.
  4. ^ Kottack, Conrad. (1999). „Nová ekologická antropologie“ (PDF). Americký antropolog. 1: 23–35. doi:10.1525 / aa.1999.101.1.23. hdl:2027.42/66329.
  5. ^ A b Kottak, Conrad P. (březen 1999). „Nová ekologická antropologie“ (PDF). Americký antropolog. Blackwell Publishing. 101 (1): 23–35. doi:10.1525 / aa.1999.101.1.23. hdl:2027.42/66329. JSTOR  683339.
  6. ^ A b C d E F G Orlove, Benjamin S. (1980). „Ekologická antropologie“. Výroční přehled antropologie. 9: 235–273. doi:10.1146 / annurev.an.09.100180.001315. JSTOR  2155736.
  7. ^ Kopnina, Helen (2013). „Problémy životního prostředí a velká stará teorie„ lidské přirozenosti ““. Časopis ekologické antropologie, 16 (1): 61-68.
  8. ^ Kirsten Vinyeta a Kathy Lynn (2013). Zkoumání úlohy tradičních ekologických znalostí v iniciativách v oblasti změny klimatu (Obecná technická zpráva PNW-GTR-879). Portland, OR: Ministerstvo zemědělství USA, Forest Service, Pacific Northwest Research Station.
  9. ^ Andrew P. Vayda a Bonnie J. McCay (Říjen 1975), „Nové směry v ekologii a ekologické antropologii“, Výroční přehled antropologie, 4: 293–306, doi:10.1146 / annurev.an.04.100175.001453

Další čtení

externí odkazy