Hanitu - Hanitu

Hanitu nebo qanitu je Bunun z Tchaj-wan Termín pro ducha, ale neodpovídá přesně termínům z jiných kultur a je jednou ze tří domén bununského duchovního myšlení, další bytostí zpíval jsem, což se více rovná duši, dechu a srdci.[1] Může odkazovat na ducha jakéhokoli živého tvora i na živé formy, jako jsou země, skály, rostliny, zvířata a lidé.[2] Všechny objekty obsažené hanitu.[3] V malajštině a indonéštině je termín pro ducha hantu, mohou být příbuzného původu.

Na rozdíl od jiných náboženství a systémů víry může v jednom objektu / stvoření existovat více duchů, jako v případě lidí. Věřili, že špatné duše přinesou nemoc. S přijetím křesťanství se tyto pojmy změnily, s makuang je přirovnáván k ďábel.[2] Někteří vědci se nicméně domnívají, že původní koncepty nebyly nahrazeny, ale bylo přidáno křesťanské myšlení.[1] Síla hanitu byla vrozená.

Etymologie

Hanitu nebo hanidu je odvozen z Proto-Austronesian * qaNiCu („duch“, „duch mrtvých“). V jiných Austronéské kultury, příbuzní z hanitu patří Filipínský a Tao Anito, Malajský a indonéština hantu nebo antu, polynéský aitu a aitu, a Mikronéské aniti.[4]

Druhy hanitu

  • Levý nebo pravý duch lidí.
  • Putování duchů
  • Duchové země a objekty, které předcházely lidem
  • Rodoví duchové
  • Míchací duchy

[1]

Land Hanitu

Země obsahovala duchy před lidským obydlím a řídila lov, zemědělství a osídlení. Existovala média lidského ducha, která s nimi komunikovala beztvarě hanitu.[1]

Hanitu předmětů

Předměty, jako například zbraně, byly beztvaré hanitu. The hanitu takových předmětů bylo rituálem „pozváno“, aby vzali životy zvířat a lidí. Věřilo se, že člověk nemůže přinutit zbraň, aby si vzala život, že to byla práce hanitu zbraně. Pokud zabíjení nebylo úmyslné, nebyl střelec považován za vinného, ​​ale samotná zbraň byla zlá a byla by pohřbena.[1]

Lidí

Lidská hanitu pocházela od otce. Na každém rameni byl beztvarý hanitu, stejně jako zpíval jsem nebo duše uprostřed hrudníku. The zpíval jsem nesouvisel s rodiči. Bunun věřil, že každý člověk má dva duchy, jednoho dobrého / přátelského / komunálního (masiální) jeden špatný / podrážděný / samoúčelný (makuang), ale konečným arbitrem byl zpíval jsem/ duše, která s vyspělostí a tabuovaným dodržováním sílila. Ty by po smrti odcházely, mohly jednat nezávisle na vůli dané osoby a mohly by způsobit konflikt nebo nerozhodnost. Hanitu opustil tělo během snů a mohl komunikovat s ostatními hanitu během snů (včetně předmětů).[1]

Předků

Hanitu předků záviselo na tom, jak s nimi potomci za života zacházeli. Násilná smrt by mohla způsobit putování duchů.[1] Tyto hanitu byli krmeni, ale nebyli uctíváni.

Žádní duchové příbytku

Hanitu bez ustáleného příbytku byli zlovolní duchové, kteří měli specifické formy a mohli vyrábět předměty, jako jsou bambusové jehly, aby bodali lidi a způsobovali nemoci, nebo vyděsili duši (isang) od člověka, který by pak zemřel, kdyby duše byla příliš dlouho pryč . Qanasilis byli obří duchové, Mamantainga byli duchové s velkými ušima a obrovskými trupy, kteří rádi jedli děti. Duchovní prostředníci mohli vyjednávat palinanutu hanitu s míchadly na léčení nemocí.[1]

Smrt

Hanitu věřili, že přebývají ve vlasti na západ, pojmenované Lamungan nebo Mai-asang, ke kterému se vrátili po smrti živé bytosti.[1]

Viz také

Reference

  1. ^ A b C d E F G h i „Transformace tradice na východním Tchaj-wanu: Bunun Začlenění křesťanství do jejich duchovních vztahů“ (PDF). Openresearch-repository.anu.edu.au. Citováno 2017-08-18.
  2. ^ A b „Kapitola 3 - Bununští lidé“ (PDF). Nccur.lib.nccu.edu. Citováno 2017-08-18.
  3. ^ Rik L.J. De Busser. „Směrem k gramatice vybraných témat Takivatana Bununa“ (PDF). Rdbusser.com. Citováno 2017-08-18.
  4. ^ Leberecht Funk (2014). "Zapletení mezi lidmi Tao a Anito na ostrově Lanyu, Tchaj-wan". V Y. Musharbash & G.H. Presterudstuen (ed.). Monster Anthropology in Australasia and Beyond. Palgrave Macmillan. 143–159. doi:10.1057/9781137448651_9. ISBN  9781137448651.