Noaidi - Noaidi

Šaman

A noaidi (Severní Sami: noaidi, Lule Sami: noajdde, Southern Sami: nåejttie, Skolt Sami: nōjjd, Ter Sami: niojte, Kildin Sami: noojd / nuojd) je šaman z Sami lidé v severských zemích představujících domorodé obyvatelstvo přírodní náboženství. Většina noaidi praktiky vymíraly během 17. století, pravděpodobně proto, že odolávaly Christianizace a královské orgán. Jejich činy byly u soudů označovány jako „kouzlo „nebo“ čarodějnictví “(srov. čarodějnictví ). Několik sámských šamanských přesvědčení a praktik bylo podobných jako u některých sibiřských kultur.[1]

Popis a historie

Léčitelé a ochránci byli tradičně šámani šamani Noaidis. Říká se, že Noaidis má roli prostředníka mezi lidmi a duchy. Aby uskutečnili toto zprostředkování, komunikovali noaidi s duchovním světem a ptali se, jaké oběti musí člověk přinést, aby se mohli vrátit k dobrému zdraví, byli úspěšní v honbě za jídlem a dokonce i za dobrého počasí. Noaidi navrhli oběti, aby obnovili rovnováhu mezi smrtelným a nesmrtelným světem. Pomocí tradičního bubnu, který je nejdůležitějším symbolem a nástrojem šámského šamana, vyvolal noaide pomoc benevolentních duchů a uskutečnil cestování mimo tělo prostřednictvím „svobodné duše“ pomocí dalších členů siidy. Sámové rozlišují mezi „svobodnou duší“ a „pozemskou duší“; „duše těla“ není schopna překonat propast oddělující duchovní podsvětí od pozemského, tělesného, ​​skutečného světa.[2]

Noaidi se mohl zapojit do jakéhokoli druhu záležitosti, která vyžadovala moudrost; prý za své služby platili. Mezi činnosti patřilo uzdravování lidí, pomoc dětem, rozhodování a ochrana sob, které představovaly nejdůležitější zdroj potravin a byly také použity jako pocta.[Citace je zapotřebí ]

Zdroji, ze kterých se o noaidi učíme, jsou soudní protokoly, příběhy, vykopané nástroje (například opasky) a misionářské zprávy. Že noaidové byli potrestáni a v některých případech odsouzeni k smrti za své „čarodějnictví“, by mělo být spíše vykládáno jako pokus o vyhlazení odporu vůči koruně.[Citace je zapotřebí ] Podle zákona neexistovala po většinu 19. století a dříve svoboda náboženství, protože luteránská švédská církev byla jediným povoleným náboženstvím (s výjimkou některých zahraničních dočasných obyvatel). Švédští kněží podporovali přesvědčení noaidis za čarodějnictví.

Zbytky hudební tradice

V šámské šamské formě uctívání bubnování a tradiční zpívání (joiking ) měly mimořádný význam.[2] Některé joiky byly zpívány šamanskými obřady;[3] tato paměť je zachována i ve folklórním textu (šamanský příběh).[4][3]

V poslední době se joiky zpívají ve dvou různých stylech, z nichž jeden zpívají pouze mladí lidé. Druhý joik může být identifikován jako „mumlájící“ joik, připomínající zpěvy nebo kouzla.[5]

Několik překvapivých charakteristik joiků lze vysvětlit srovnáním hudby ideály, jak bylo pozorováno u joiků a na rozdíl od hudebních ideálů jiných kultur. V některých případech joiks napodobovat přirozené zvuky. To lze porovnat s jinými cíli, jmenovitě podtónový zpěv a bel canto, oba využívají lidské řečové orgány k dosažení „nadlidských“ zvuků.[6] Overtone zpěv a napodobování zvuků v šamanismu jsou přítomny také v mnoha jiných kulturách.[7][8] Zvuková imitace může sloužit k jiným účelům, jako jsou hry a jiná zábava[9][10] stejně jako důležité praktické účely, jako je vábení zvířat během lovu.[9]

Viz také

Poznámky

  1. ^ Voigt 1966: 296
  2. ^ A b Holloway, Alan „Ivvár“. „Úpadek domorodého náboženství lidu Sámů“. TexasU.
  3. ^ A b Szomjas-Schiffert 1996: 56, 76
  4. ^ Voigt 1966: 145
  5. ^ Szomjas-Schiffert 1996: 64
  6. ^ Szomjas-Schiffert 1996: 74
  7. ^ Hoppál 2006: 143 Archivováno 02.04.2015 na Wayback Machine
  8. ^ Diószegi 1960: 203
  9. ^ A b Nattiez: 5
  10. ^ Deschênes 2002

Reference