Proměnění Ježíše - Transfiguration of Jesus
Události v |
Život Ježíše podle kanonická evangelia |
---|
Ve zbytku NT |
Portály: křesťanství bible Kniha: Život Ježíše |
The Proměnění Ježíše je příběh vyprávěný v Nový zákon když Ježíš je proměněný a stane se zářivý sláva na hoře.[1][2] The Synoptická evangelia (Matouš 17: 1–8, Marek 9: 2–8, Lukáš 9: 28–36 ) popsat, a Druhá Petrova epištola také na to odkazuje (2. Petra 1: 16–18 ). Rovněž se předpokládá, že první kapitola z Janovo evangelium zmiňuje se o tom (Jan 1:14 ).[3]
V těchto zprávách Ježíš a tři jeho apoštolové, Petr, James, a John, jděte na horu ( Hora Proměnění ) se modlit. Na hoře začíná Ježíš zářit jasnými paprsky světla. Pak proroci Mojžíš a Eliáš objeví se vedle něj a mluví s nimi. Ježíš se pak nazývá „Syn „hlasem na obloze, předpokládaným Bůh Otec, jako v Křest Ježíše.[1]
Mnoho křesťanských tradic, včetně Východní ortodoxní, katolický kostel, luteránský a anglikánský kostely, připomínat událost v Svátek Proměnění, velký festival.
Význam
Transfigurace je jednou z zázraky Ježíše v evangeliích.[2][4][5] Tento zázrak je jedinečný mezi ostatními, které se objevují v kanonická evangelia v tom, že se zázrak stane samotnému Ježíši.[6] Tomáš Akvinský považoval transfiguraci za "největší zázrak" v tom, že doplnil křest a ukázal dokonalost života v Nebe.[7] Transfigurace je jedním z pěti hlavních milníků evangelijního vyprávění o život Ježíše ostatní jsou křest, ukřižování, vzkříšení, a vzestup.[8][9] V roce 2002 Papež Jan Pavel II představil Světelná tajemství v růženec, což zahrnuje transfiguraci.
V křesťanských učeních je transfigurace stěžejním okamžikem a nastavení na hoře je prezentováno jako bod, kde se lidská přirozenost setkává s Bohem: místo setkávání časného a věčného, přičemž spojovacím bodem je sám Ježíš, který funguje jako most mezi nebem a zemí.[10] Křesťané navíc považují transfiguraci za splnění Starého zákona mesiášské proroctví že Eliáš se po svém nanebevzetí znovu vrátí (Malachiáš 4: 5 –6 ). Gardner (2015, str. 218) uvádí
Úplně poslední z proroků, kteří psali, Malachiáš, slíbil návrat Eliáše, aby měl před soudem naději na pokání (Mal. 4: 5–6). ... sám Eliáš se znovu objeví v Proměnění. Tam by se objevil po boku Mojžíše jako zástupce všech proroků, kteří se těšili na příchod Mesiáše (Matt. 17: 2–9; Marek 9: 2–10; Lukáš 9: 28–36). ... Kristova vykupitelská oběť byla účelem, pro který Eliáš sloužil na zemi. ... A to byl cíl, o kterém Eliáš mluvil s Ježíšem v Proměnění Páně.
Účty Nového zákona
V Synoptická evangelia, (Matouš 17: 1–8 Marek 9: 2–8, Lukáš 9: 28–36 ), zpráva o transfiguraci se odehrává uprostřed příběhu.[11] Je to klíčová epizoda a téměř okamžitě následuje další důležitý prvek, Vyznání Petra: "ty jsi Kristus " (Matouš 16:16, Marek 8:29, Lukáš 9:20 ).[1] Vyprávění o transfiguraci funguje jako další odhalení totožnosti Ježíše jako Boží Syn některým z jeho učedníků.[1][11]
V evangeliích Ježíš bere Petr, James, syn Zebedee a jeho bratr Jan apoštol s ním a jde na horu, která není pojmenována. Jednou na hoře, Matouš 17: 2 uvádí, že Ježíš „byl před nimi proměněn; jeho tvář zářila jako slunce a jeho oděvy zbělely jako světlo“. V tu chvíli prorok Eliáš zastupující proroky a Mojžíš představující Zákon a Ježíš s nimi začne mluvit.[1] Lukáš uvádí, že mluvili o Ježíšově exodus (εξοδον), kterého se chystal dosáhnout Jeruzalém (Lk 9:31 ). Lukáš také specificky popisuje Ježíše ve stavu slávy s Lukáš 9: 32 s odkazem na „viděli Jeho slávu“.[12]
Ve chvíli, kdy se Eliáš a Mojžíš začínají odchýlit od místa činu, se Peter začíná ptát Ježíše, zda by pro něj a pro dva proroky měli učedníci postavit tři stany. To bylo interpretováno jako Peterův pokus udržet tam proroky déle.[12] Ale než Peter dokončí, objeví se jasný mrak a hlas z mraku říká: „Toto je můj milovaný Syn, s nímž jsem velmi spokojený; poslouchejte ho“ (Marek 9: 7 ). Učedníci pak ve strachu padnou na zem, ale Ježíš se k nim přiblíží a dotkne se jich a řekl jim, aby se nebáli. Když učedníci vzhlédnou, už nevidí Eliáše ani Mojžíše.[1]
Když se Ježíš a tři apoštolové vracejí z hory, Ježíš jim říká, aby nikomu neříkali „věci, které viděli“, dokudSyn člověka „má vstal z mrtvých. Apoštolové jsou mezi sebou popisováni jako ptaní se na to, co měl Ježíš na mysli „vzkříšením z mrtvých“.[13]
Kromě hlavní zprávy uvedené v synoptických evangeliích; v 2. Petra 1: 16–18 apoštol Peter sám sebe popisuje jako očitého svědka „své velkoleposti“.
Jinde v Novém zákoně Pavla apoštola reference v 2. Korintským 3:18 k „přeměně věřících“ prostřednictvím „pozorování jako v zrcadle slávy Páně“ se stal teologický základ pro uvažování o transfiguraci jako katalyzátoru procesů, které vedou věřící k poznání Boha.[14][15]
Ačkoli Matouš 17 uvádí seznam učedníka Jana, který byl přítomen během transfigurace, Janovo evangelium nemá o tom žádný účet.[16][17][18] To vedlo k debatě mezi učenci, někteří naznačují pochybnosti o autorství Janova evangelia, jiní k tomu poskytují vysvětlení.[16][17] Jedno vysvětlení (to sahá až k Eusebius z Cesareje ve čtvrtém století) spočívá v tom, že John psal své evangelium tak, aby se nepřekrývalo se synoptickými evangelii, ale aby je doplňovalo, a proto nezahrnovalo všechny jejich příběhy.[16] Jiní věří, že Janovo evangelium se ve skutečnosti zmiňuje o transfiguraci v Jan 1:14.[3] Toto není jediný incident, který není přítomen ve čtvrtém evangeliu a instituci Eucharistie na Poslední večeře je dalším klíčovým příkladem, který naznačuje, že si autor těchto narativních tradic neuvědomoval, nepřijal jejich pravdivost nebo se rozhodl je vynechat.[17] Obecné vysvětlení je tedy tak, že Janovo evangelium bylo napsáno tematicky, aby vyhovovalo teologickým záměrům autora, a má méně narativní styl než synoptika.[16][17][18]
Teologie
Důležitost
Křesťanská teologie přisuzuje transfiguraci velký význam na základě více prvků vyprávění. V křesťanských učeních je Proměnění klíčovým okamžikem a nastavení na hoře je prezentováno jako bod, kde se lidská přirozenost setkává s Bohem: místo setkání pro časné a věčné, přičemž sám Ježíš je spojovacím bodem, který funguje jako most mezi nebem a zemí.[10]
Transfigurace podporuje nejen identitu Ježíše jako Boží Syn (jako v jeho křest ), ale výrok „poslouchejte ho“, identifikuje jej jako posla a ústa Božího.[19] Význam této identifikace je zvýšen přítomností Eliáše a Mojžíše, protože naznačuje apoštolům, že Ježíš je Božím hlasem „par excellence“, a místo Mojžíše nebo Eliáše, představujícího Zákon a Proroky, by měl být poslouchal a překonal Mojžíšovy zákony díky jeho božství a synovskému vztahu s Bohem.[19] 2. Petra 1: 16–18, odráží stejné poselství: při Proměnění Páně Bůh uděluje Ježíši zvláštní „čest a slávu“ a je to bod obratu, ve kterém Bůh vyvyšuje Ježíše nad všechny ostatní mocnosti ve stvoření a staví jej jako vládce a soudce.[20]
Transfigurace také odráží Ježíšovo učení (jako v Matouš 22:32 ) že Bůh není „Bohem mrtvých, ale živých“. Ačkoli Mojžíš zemřel a Elijah byl vznesen do nebe před staletími (jako v 2 Kings 2:11 ), nyní žijí v přítomnosti Božího Syna, což znamená, že stejný návrat do života platí pro všechny, kteří čelí smrti a mají víru.[21]
Historický vývoj
Teologie transfigurace získala pozornost Církevní otcové od samého počátku. Ve 2. století sv Irenej byl transfigurací fascinován a napsal: „Boží sláva je živá lidská bytost a skutečně lidský život je Boží vize“.[22]
Origen Teologie transfigurace ovlivnila patristický tradice a stal se základem pro teologické spisy ostatních.[23] Mimo jiné byl vydán pokyn apoštolům, aby mlčeli o tom, co viděli až do vzkříšení Origen poznamenal, že oslavované stavy transfigurace a vzkříšení musí souviset.[23]
The Pouštní otcové zdůraznil světlo asketické zkušenosti a dal ji do souvislosti se světlem Proměnění - téma rozvinuté dále Evagrius Ponticus ve 4. století.[23] Přibližně ve stejnou dobu Saint Řehoř z Nyssy a později Pseudo-Dionysius Areopagit vyvíjeli „teologii světla“, která pak ovlivňovala byzantský meditativní a mystické tradice, jako je Táborové světlo a theoria.[23] The ikonografie transfigurace se v tomto časovém období dále rozvíjel a v. je symbolické znázornění v šestém století apsida z Bazilika Sant'Apollinare v Classe a dobře známé zobrazení na Klášter svaté Kateřiny na Mount Sinai v Egypt.[24]
byzantský Otcové se ve svých spisech často spoléhali na vysoce vizuální metafory, což naznačuje, že na ně mohla mít vliv zavedená ikonografie.[25] Rozsáhlé spisy Maxim Vyznavač mohla být formována jeho rozjímáním o katholikon v klášteře sv. Kateřiny - nejedná se o ojedinělý případ teologické myšlenky, která se objevuje v ikonách dlouho předtím, než se objeví ve spisech.[26]
V 7. století svatý Maxim Vyznavač řekl, že smysly apoštolů byly proměněny, aby jim umožnily vnímat pravou slávu Krista. Ve stejném duchu, stavět dál 2. Korintským 3:18, na konci 13. století se pojem „transfigurace věřícího“ stabilizoval a sv Gregory Palamas považováno za „pravé poznání Boha“ za a transfigurace člověka Duchem Božím.[27] Duchovní transfigurace věřícího poté zůstala tématem pro dosažení užšího spojení s Bohem.[15][28]
Jednou z generalizace křesťanské víry bylo, že Východní církev zdůrazňuje transfiguraci, zatímco Západní církev zaměřuje se na ukřižování - v praxi však obě větve přikládají oběma událostem význam, ačkoli specifické nuance nadále přetrvávají.[29] Příkladem takové nuance jsou svaté znaky Napodobování Krista. Na rozdíl od katolických svatých, jako je Padre Pio nebo Francis (kdo uvažoval stigmata znamení napodobování Krista) Východní ortodoxní svatí nikdy nehlásili stigmata, ale svatí jako např Seraphim a Silouan hlásili, že byli proměněni vnitřním světlem milosti.[30][31]
Proměnění a vzkříšení
Origen Počáteční spojení transfigurace se vzkříšením ovlivňovalo teologické myšlení ještě dlouho poté.[23] Toto spojení se nadále rozvíjelo jak v teologické, tak v ikonografické dimenzi - které se však často navzájem ovlivňovaly. Mezi 6. A 9. Stoletím byla ikonografie transfigurace v Východní ovlivnil ikonografii vzkříšení, někdy zobrazující různé postavy stojící vedle oslaveného Krista.[32]
Toto nebyl jen pohled ve východní církvi a na západě, většina komentátorů v Středověk považoval transfiguraci za ukázku oslavovaného Kristova těla po jeho vzkříšení.[33]Jako příklad lze uvést v 8. století, v jeho kázání o transfiguraci, Benediktin mnich Ambrosius Autpertus přímo propojen Večeře při Emauzském vzhledu v Lukáš 24:39 k vyprávění o transfiguraci Matouš 17: 2, a uvedl, že v obou případech byl Ježíš „změněn na jinou podobu, nikoli přírody, ale slávy“.[33]
Koncept transfigurace jako náhledu a očekávání vzkříšení zahrnuje několik teologických komponent.[34] Na jedné straně varuje učedníky, a tedy i čtenáře, že slávu proměnění a Ježíšovo poselství lze chápat pouze v kontextu jeho smrti a vzkříšení, a ne pouze samo o sobě.[34][35]
Když je transfigurace považována za očekávání vzkříšení, představení zářícího Ježíše na hoře transfigurace jako Boží Syn koho je třeba poslouchat, lze chápat v kontextu Ježíšova prohlášení v vzhled vzkříšení v Matouš 28:16 –20: „veškerá autorita mi byla dána v nebi i na zemi“.[35]
Přítomnost proroků
Teologická debata byla předmětem přítomnosti proroků vedle Ježíše a vnímání učedníků. Origen byl první, kdo uvedl, že přítomnost Mojžíše a Eliáše představovala „Zákon a proroky“, odkazující na Tóru (nazývanou také Pentateuch ) a zbytek hebrejské Bible.[23] Martin Luther nadále je viděl jako Zákon a Proroci respektive jejich uznání a rozhovor s Ježíšem jako symbol toho, jak Ježíš plní „zákon a proroky“ (Matouš 5:17 –19, viz také Vysvětlení zákona ).[36]
Skutečná přítomnost Mojžíše a Eliáše na hoře je odmítána těmi církvemi a jednotlivci, kteří věří v “spánek duše "(Křesťanský smrtelník) až do vzkříšení. Několik komentátorů si všimlo, že Matoušovo evangelium popisuje transfiguraci pomocí řeckého slova orama (Matouš 17: 9 ), podle Thayere častěji se používá pro nadpřirozené „vidění“ než pro skutečné fyzické události,[A] a dospěl k závěru, že Mojžíš a Eliáš tam opravdu nebyli.[37]
v LDS doktrína, Mojžíš a Eliáš sloužili Kristu jako „duchové spravedlivých lidí dokonalých“ (Nauka a smlouvy 129: 1–3; viz také Židům 12:23).
Poloha hory
Žádný z účtů neidentifikuje „vysokou horu“ scény jménem.
Od 3. století někteří křesťané poznali Mount Tábor jako místo transfigurace, včetně Origen. Vidět[38] citovat Origen odkaz na Ža 89:12. Tábor je již dlouho místem Křesťanská pouť a je místem Kostel Proměnění Páně. V roce 1808 Henry Alford zpochybnit Tábor kvůli možnému pokračujícímu římskému využití pevnosti, která Antiochus velký postaven na Táboře v roce 219 př.[39] Jiní namítají, že i když byl Tabor opevněn Antiochem, nevylučuje to transfiguraci na vrcholu.[40] Josephus zmínky v Židovská válka že postavil zeď po horním obvodu za 40 dní a nezmiňuje žádné dříve existující stavby.[41]
John Lightfoot odmítá Tábor jako příliš daleko, ale „nějaká hora blízko Caesarea-Philippi ".[42] Obvyklým kandidátem je v tomto případě Mount Panium, Paneas nebo Banias, malý kopec nacházející se u pramene Jordánu, poblíž úpatí, kde byla postavena Caesarea Philippi.
William Hendriksen ve svém komentáři k Matthewovi (1973) upřednostňuje Mount Meron.[43]
Whittaker (1984) navrhuje, aby tomu tak bylo Mount Nebo, hlavně na základě toho, že to bylo místo, kde si Mojžíš prohlížel země zaslíbená a paralela v Ježíšových slovech o sestupu z hory transfigurace: „Říkáte této hoře (tj. transfiguraci):„ Přesuňte se odtud tam “(tj. zaslíbená země) a bude se pohybovat a nic se nestane být pro tebe nemožné. “
Francie (1987) konstatuje, že Mount Hermon je nejblíže Caesarea Philippi, zmíněné v předchozí kapitole Matouše. Podobně Meyboom (1861) identifikoval „Djebel-Ejeik“,[b] ale to může být záměna s Jabal el-Sheikh, arabským názvem pro Mount Hermon.
Edward Greswell, nicméně, psát v 1830, viděl “žádný dobrý důvod pro zpochybnění starověké církevní tradice, která předpokládá, že to byla hora Tábor.”[44]
Alternativním vysvětlením je pochopení Hory Proměnění Páně jako symbolické topografie v evangeliích. Jak poznamenává Elizabeth Struthers Malbon, hora je obrazně místem setkání mezi Bohem a lidmi,[45] a proto je to ideální krajina pro zjevení nebo teofánii.[46]
Hostiny a oslavy
The Svátek Proměnění je oslavován různými křesťanskými denominacemi. Počátky svátku jsou méně než jisté a mohly být odvozeny od zasvěcení tří bazilik Mount Tábor.[24] Svátek byl přítomen v různých formách do 9. Století a v Západní církev byl 6. srpna univerzálním svátkem Papež Callixtus III na památku zrušení Obležení Bělehradu (1456).[47]
V Syrský ortodoxní, Indický ortodoxní, Revidovaný Julian Kalendáře uvnitř Východní pravoslaví, římský katolík, a anglikánský kostely, svátek Proměnění se koná 6. srpna. V pravoslavných církvích, které se nadále řídí Juliánský kalendář, 6. Srpna v církevním kalendáři připadá na 19. Srpna v občanský (gregoriánský) kalendář. Proměnění Páně je považováno za hlavní svátek počítaný mezi dvanáct Velké svátky v Byzantský obřad. Ve všech těchto církvích, pokud svátek připadne na neděli, není jeho liturgie kombinována s nedělní liturgií, ale zcela ji nahrazuje.
V některých liturgické kalendáře (např luteránský a United Methodist ) poslední neděli v Epiphany sezóna je také věnována této události. V Církev ve Švédsku a Finská evangelická luteránská církev svátek se však slaví sedmou neděli poté Trojice, osmou neděli po Letnicích.
V Římský obřad, slovo Boží perikopy o transfiguraci se čte druhou půstní neděli, jejíž liturgie zdůrazňuje úlohu, kterou transfigurace měla při utěšování dvanácti apoštolů, a poskytuje jim silný důkaz jeho božství a předehra ke slávě vzkříšení na Velikonoce a konečné spásy jeho následovníků s ohledem na zdánlivý rozpor jeho ukřižování a smrti. Toto téma je vysvětleno v Předmluva na ten den.[48]
Galerie obrázků
Obrazy
Giovanni Bellini, c. 1490
Pietro Perugino, c. 1500
Cristofano Gherardi, 1555
Carl Bloch, c. 1865
Ikony
Novgorodská škola, 15. století
Theophanes Řek, 15. století
Ikona v Jaroslavl, Rusko, 1516
Byzantské umělecké dílo, c. 1200
Kostely a kláštery
Proměnění Božského Spasitele světa oslavované v Katedrála San Salvador
Monumento al Divino Salvador del Mundo je ikonický orientační bod, který představuje San Salvador město. Symbolizuje Proměnění Ježíše stojícího na zemi jako spasitele světa
Zvonice z Východní pravoslavný klášter na Mount Tábor
Bazilika Proměnění Páně, Hora Tábor
Bazilika Proměnění Páně, Hora Tábor
The Františkánský hřbitov na hoře Tábor
Viz také
- Chronologie Ježíše
- Vysoká škola Proměnění
- Služba Ježíše
- Život Ježíše v Novém zákoně
- Podobenství o Ježíši
- Syn člověka přišel sloužit
- Skutky Jana, a pseudepigrapha Nekanonický text, který má podobnou scénu transfigurace (kapitola 90).
Poznámky
- ^ Skutky 12: 9 „Peter si myslel, že vidí„ vizi “ hórama
- ^ Louis Suson Pedro Meyboom (1817–1874), protestantský teolog a pastor v Amsterdamu. Přívrženec takzvané „moderní“ teologické školy napsal mnoho knih, včetně Het Leven van Jezus (7 vols., 1853–1861).
Reference
- ^ A b C d E F Lee 2004, s. 21–33.
- ^ A b Lockyer 1988, str. 213.
- ^ A b Lee 2004, str. 103.
- ^ Klauni 1817, str. 167.
- ^ Rutter 1803, str. 450.
- ^ Barth 2004, str. 478.
- ^ Healy 2003, str. 100.
- ^ Moule 1982, str. 63.
- ^ Guroian 2010, str. 28.
- ^ A b Lee 2004, str. 2.
- ^ A b Harding & Nobbs 2010, s. 281–282.
- ^ A b Lee 2004, str. 72–76.
- ^ Zajíc 1996, str. 104.
- ^ Chafer 1993, str. 86.
- ^ A b Majerník, Ponessa & Manhardt 2005, str. 121.
- ^ A b C d Andreopoulos 2005, str. 43–44.
- ^ A b C d Carson 1991, str. 92–94.
- ^ A b Walvoord & Zuck 1985, str. 268.
- ^ A b Andreopoulos 2005, str. 47–49.
- ^ Evans 2005, str. 319–320.
- ^ Poe 1996, str. 166.
- ^ Louth 2003, s. 228–234.
- ^ A b C d E F Andreopoulos 2005, str. 60–65.
- ^ A b Baggley 2000, str. 58–60.
- ^ Andreopoulos 2005, s. 67–69.
- ^ Andreopoulos 2005, s. 67–81.
- ^ Palamas 1983, str. 14.
- ^ Wiersbe 2007, str. 167.
- ^ Poe 1996, str. 177.
- ^ Brown 2012, str. 39.
- ^ Langan 1998, str. 139.
- ^ Andreopoulos 2005, s. 161–167.
- ^ A b Thunø 2002, s. 141–143.
- ^ A b Edwards 2002, str. 272–274.
- ^ A b Garland 2001, s. 182–184.
- ^ Luther 1905, str. 150.
- ^ Warren 2005, str. 85.
- ^ Meistermann 1912.
- ^ Alford 1863, str. 123.
- ^ van Oosterzee 1866, str. 318.
- ^ Josephus Flavius. Židovská válka. Kniha II, bod 573; Kniha IV, bod 56.
- ^ Lightfoot 1825.
- ^ William, Hendriksen (1973). Expozice evangelia podle Matouše. Pennsylvania State University: Baker Book House. p. 665. ISBN 0801040663.
- ^ Greswell 1830, str. 335.
- ^ Elizabeth Struthers Malbon, Narativní prostor a mýtický význam u Marka (San Francisco, Harper & Row, 1986), 84.
- ^ James L. Resseguie, Narativní kritika Nového zákona: Úvod (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2005), 99.
- ^ Puthiadam 2003, str. 169.
- ^ Birmingham 1999, str. 188.
Citace
- Alford, Henry (1863). Nový zákon pro anglické čtenáře: Tři první evangelia. Rivingtony.
Podle legendy to pravděpodobně nebyl Tabor; protože na vrcholu Tábora tehdy pravděpodobně stálo opevněné město
- Andreopoulos, Andreas (2005). Metamorphosis: Proměnění v byzantské teologii a ikonografii. Seminární tisk sv. Vladimíra. ISBN 978-0-88141-295-6.
- Baggley, John (2000). Ikony festivalu pro křesťanský rok. A&C Black. ISBN 978-0-264-67488-9.
- Barth, Karl (2004). Thomas Forsyth Torrance (ed.). Církevní dogmatika. Nauka o stvoření. Svazek 3, část 2: Tvor. Bloomsbury Academic. ISBN 978-0-567-05089-2.
- Birmingham, Mary (1999). Sešit slova a bohoslužby pro rok B: Pro službu zasvěcení, kázání, náboženskou výchovu. Paulistický tisk. ISBN 978-0-8091-3898-2.
- Brown, David (2012). Božská Trojice. Vydavatelé Wipf a Stock. ISBN 978-1-61097-750-0.
- Carson, D. A. (1991). Evangelium podle Jana. Wm. B. Eerdmans. ISBN 978-0-85111-749-2.
- Chafer, Lewis Sperry (1993). Systematická teologie. Kregel Academic. ISBN 978-0-8254-2340-6.
- Clowes, John (1817). Zázraky Ježíše Krista: vysvětleny podle jejich duchovního významu, způsobem otázky a odpovědi. Manchester: J. Gleave.
- Edwards, James R. (2002). Evangelium podle Marka. Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 978-0-85111-778-2.
- Evans, Craig A. (2005). Komentář k biblickým znalostem: John's Gospel, Hebrews-Revelation. David C. Cook. ISBN 978-0-7814-4228-2.
- Francie, Richard T. (1987). Evangelium podle Matouše: Úvod a komentář. Mezivariační.
- Gardner, Paul D. (2015). Nová mezinárodní encyklopedie biblických postav: The Complete Who's Who in the Bible. Zondervan. ISBN 978-0-310-52950-7.
- Garland, David E. (2001). Čtení Matouše: Literární a teologický komentář k prvnímu evangeliu. Nakladatelství Smyth & Helwys. ISBN 978-1-57312-274-0.
- Greswell, Edward (1830). Dizertační práce na principech a uspořádání harmonie evangelií. p.335.
- Guroian, Vigen (2010). Melody víry: Teologie v pravoslavném klíči. Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 978-0-8028-6496-3.
- Harding, Mark; Nobbs, Alanna (2010). Obsah a nastavení tradice evangelia. Wm. B. Eerdmans. ISBN 978-0-8028-3318-1.
- Hare, Douglas R. A. (1996). Označit. Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-25551-0.
- Healy, Nicholas M. (2003). Tomáš Akvinský: Teolog křesťanského života. Ashgate. ISBN 978-0-7546-1472-2.
- Langan, Thomas (1998). Katolická tradice. University of Missouri Press. ISBN 978-0-8262-1183-5.
- Lee, Dorothy (2004). Proměnění. Bloomsbury Academic. ISBN 978-0-8264-7595-4.
- Lightfoot, John (1825). Celá díla reverenda Johna Lightfoota: Master of Catharine Hall, Cambridge. Vol 1. London: J.F. Dove.
- Lockyer, Herbert (1988). Všechny zázraky Bible. Harper Collins. ISBN 978-0-310-28101-6.
- Louth, Andrew (2003). „Svatost a vize Boží u východních otců“. V Stephen C. Barton (ed.). Svatost: minulost a současnost. A&C Black. ISBN 978-0-567-08823-9.
- Luther, Martin (1905). Lutherova církev Postil Evangelia: kázání o adventu, Vánocích a Zjevení Páně. 1905. Luteráni ve společnosti All Lands Company.
Když byl proměněn na hoře, Math. 17, 3, Mojžíš a Eliáš při něm stáli; to znamená, zákon a proroci jako jeho dva svědci, což jsou znamení směřující k němu
- Majerník, Ján; Ponessa, Joseph; Manhardt, Laurie Watson (2005). Pojďte se podívat: Synoptici: O evangeliích Matouše, Marka, Lukáše. Emmaus Road Publishing. ISBN 978-1-931018-31-9.
- Meistermann, Barnabas (1912), "Proměnění", Katolická encyklopedie, XV„New York: Robert Appleton Company
- Moule, C. F. D. (1982). Eseje o výkladu Nového zákona. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-23783-3.
- Palamas, svatý Řehoř (1983). John Meyendorff (vyd.). Triády. Paulistický tisk. ISBN 978-0-8091-2447-3.
- Poe, Harry Lee (1996). Evangelium a jeho význam: Teologie pro evangelizaci a růst církve. Zondervan. ISBN 978-0-310-20172-4.
- Puthiadam, Ignác (2003). Křesťanská liturgie. Bombay: St Paul Society. ISBN 978-81-7109-585-8.
- Rutter, Henry (1803). Evangelical Harmony: Nebo, Dějiny života a nauka našeho Pána Ježíše Krista, podle čtyř evangelistů. London: Keating, Brown a Keating.
- Thunø, Erik (2002). Obraz a památka: Zprostředkování posvátných v raně středověkém Římě. L'Erma di Bretschneider. ISBN 978-88-8265-217-3.
- van Oosterzee, Johannes Jacobus (1866). Teologický a homiletický komentář k Lukášovu evangeliu. Svazek 1.
Jedinou skutečně impozantní obtíží je ta, kterou uvedl De Wette z Robinsonu, že v tomto období byl vrchol Tábora obsazen pevností. Ale i kdyby Antiochus Veliký tuto horu před naším letopočtem 219 opevnil, v žádném případě to nedokazuje, že v době Kristově existovala pevnost; zatímco když, jak nám říká Josephus, bylo opevněno proti Římanům, muselo se to určitě stát o čtyřicet let později
- Walvoord, John F .; Zuck, Roy B. (1985). Komentář k biblickým znalostem: Starý zákon. David C. Cook. ISBN 978-0-88207-813-7.
- Warren, Thomas S. (2005). Mrtví muži mluví: Co nás umírání učí o životě. iUniverse. ISBN 978-0-595-33627-2.
Proměnění (Matouš 17: 1–8) Na první pohled se tato pasáž může zdát, že naznačuje, že Mojžíš a Eliáš jsou naživu, i když Mojžíš byl ... Stejné řecké slovo (Grk. Orama) se používá k popisu akce v každé scéně ...
- Whittaker, H. A. (1984). Studie v evangeliích. Cannock: Biblia.
- Wiersbe, Warren W. (2007). Wiersbe Bible Commentary. David C. Cook. ISBN 978-0-7814-4541-2.
externí odkazy
- „Proměnění Páně“, Butlerovy životy svatých
- Herbermann, Charles, ed. (1913). Katolická encyklopedie. New York: Robert Appleton Company. .
- Papež Benedikt XVI. O Proměnění Ježíše
- Svatá Proměna našeho Pána Boha a Spasitele Ježíše Krista Ortodoxní ikona a synaxarion
Proměnění Ježíše | ||
Předcházet Petrovo vyznání Krista Služba Ježíše | Nový zákon Události | Uspěl Podobenství o nemilosrdném sluhovi Podobenství o Ježíši |